Elle est extraite aujourd'hui de YAsclepiat acida

4. c The simple-minded Arian people, whose whole religion was a c worship of the wonderful powers and phenomena of nature, had no c sooner perceived that this liquid had power to elevate the spirits, and c produce a temporary frenzy, under the influence of which the indic vidual was prompted to, and capable of, deeds beyond his natural c powers, than they found in it something divine : it was to their c appréhension a god, endowing those into whom it entered with god- • like powers, the plants which afforded it became to them the king of c plants » (Whitney, Journal of the American Oriental Society, m, 299 sq.).

5. Voir Muir, V. 258, sq. C'est au Soma qui croit dans le ciel que les eaux qui en tombent doivent leurs vertus. Le Soma terrestre lui-

De là le couple Indra-Soma, les deux dieux agissant de concert : « Indra-Soma ! à vous deux, vous avezconquisle soleil, à « vous deux le ciel, vous avez abattu toutes ténèbres et tous « ennemis. Indra-Soma, vous faites briller l'aurore ; ô Indra- « Soma, vous tuez Vritra, le serpent qui enveloppe les eaux ; le « soleil a suivi votre pensée, vous avez lancé les courants des « rivières, vous avez étendu les vastes Océans 1 . »

Delà Soma, passant au premier rang, abat le Parti 2 , avec Indra pour compagnon. Il passe enfin à l'indépendance absolue : il est par lui-même tueur de Vritra (vritra-han), conquérant du soleil (svar-shâ), conquérant des eaux (ap-sâ\ il crée en coulant le tonnerre retentissant du ciel et la haute lumière commune à tous les hommes.

§ 88. Les dieux ne vivent pas seulement de soma et de miyedha, de liqueur et de viande; ils vivent aussi de toute parole qui sort de la bouche du fidèle. Si le soma leur donne la force, la louange de l'homme leur donne l'ardeur, leur rend leur courage ou l'exalte. C'est par l'hymne que les fils de Gotama l'appellent à leur secours ; il aime les chants, la belle louange ; sous les cantiques, il grandit (vâvridhâna) ; c'est le chantre qui lui met dans la main la foudre dont il vise les redoutes ennemies ; nul ne résiste à sa force divine, quand à l'ivresse du soma s'ajoute celle de l'hymne. C'est à la voix des prêtres Angiras qu'il arrache aux ténèbres l'aurore, le soleil et les vaches.

môme vient du ciel : le faucon de réclair Ta de là apporté sur terre, malgré le Gandharva qui le garde, malgré Tvashfar qui résiste, malgré l'archer démoniaque Kriçànu qui le poursuit de sa flèche (Kuhn). Deux de ces mythes sont indo-iraniens : au Gandharva védique répond le Gahdarewa zend ; Kviçânu est le roi Kereçàni que Haoma a renversé. Tvashfar seul est purement védique. Tvashlar, selon nous, n'est qu'une forme de l'Asura du ciel, c'est Varuna^ormatettr : Indra lui arrachant le Soma, c'est l'éclair arrachant son trésor au ciel qui le retient, et Tvâshfra, le démon fils de Tvashfar, tué par Trita, fils des eaux, est un démon varenien, ne différant de l'Aji dont il a tous les traits physiques (comparer Yaçna 9. 25 et RV. 10. 8, 8), de l'Aji tué en Yarena par Thraétaona, fils des eaux, que parce qu'en lui le démon est conçu comme fils du ciel où il parait. Nous reviendrons ailleurs sur ce point.

l.RV. 6. 72, i.sq.

2. Pani • l'avare » : c'est le démon qui garde pour lui seul les trésors qu'il possède et refuse de les partager. Cette conception peut s'étendre aux dieux, qui prennent alors un caractère équivoque, demi-démoniaque : tels le Gandharva, Tvashfar.

La prière, formule ou cantique, s'érige comme Soma en pouvoir indépendant : elle devient toute puissante sur la nature, et sur le dieu même qu'elle avait d'abord invoqué ou exalté 1 . Il est des paroles entendues des dieux qui font tomber la pluie, et par leurs prières les prêtres suceût le lait de la terre et du ciel; c'est en chantant leurs mantra que les prêtres Atri ont trouvé Agni ; il y en a qui ont inventé un sâman avec lequel ils allument le soleil. Cest par la prière que se succède l'ordre régulier des temps; la nuit et l'aurore font le tour du monde sur les ailes de l'hymne (chandas-pak&he). Aussi l'hymne est-il conquérant et tueur de démons comme Soma : c'est en chantant les paroles divines que nos pères, pour la première fois, ont brisé la pierre de, l'étable et poussé hors les vaches de l'aurore : ces paroles victorieuses, tueuses de démons, on les entend retentir dans le grondement du tonnerre, cette voix (vâc) « qui naît au sein des eaux, du « front de son père, qui tend l'arc du dieu pour tuer l'impie, et « qui pénètre le ciel et la terre 2 . »

Par suite, l'exploit mythique passe du dieu à la prière, comme il avait passé à Soma. Le brâhman, « l'Élévation », c'est-à-dire « la prière qui s'élève » ûrdhvâ dhî, ou, comme dit encore le Rig avec la racine même du mot brahman, brihatî dhî, s'incarne dans le dieu Brahmanas-pati ou Brihas-pati « le maître de l'Élévation, de la prière », qui, comme Soma et pour les mêmes raisons, tantôt aidant Indra, tantôt aidé de lui, tantôt à lui seul, ouvre l'étable, brise la montagne, lâche le torrent des eaux enfermées dans les ténèbres, dévoile le ciel. C'est la prière, le Brâhman, qui deviendra plus tard le principe suprême du panthéisme indien.

§ 89. Telle est la lutte mythique dans les Védas. La lumière, les eaux, les vaches, les femmes, enlevées par le serpent, sont reconquises par le dieu lumineux, ayant pour armes ou pour alliés l'éclair, Soma, l'hymne. La lutte se passe dans la nuée, aux bords delà rivière, dans la forêt, sur la montagne.

§ 90. Le Mazdéisme a fait un double emploi des éléments

1 . La prière de l'homme est eu général d'accord avec le cours de la nature : il demande la pluie dans la sécheresse ; or, la pluie suit la sécheresse; la lumière dans les ténèbres ; or, la lumière suit les ténèbres : le vœu satisfait se croit obéi et s'érige en puissance.