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mythiques que lui fournissait la religion indo-iranienne. D'une part, il conserve fidèlement les récits mythiques tout faits qu'il en avait reçus, sans leur faire subir d'autre transformation que de les convertir de mythes en légendes, de sorte que les vieux drames mythiques des Indo-Iraniens, descendant de la scène céleste sur la terre, s'espacent dans le temps et forment par leur succession l'histoire héroïque de la Perse ancienne. D'autre part, il combine à nouveau les traits mêmes que lui fournissent ces mythes, pour faire, d'une façon systématique, l'histoire de la lutte cosmique, depuis les origines du monde jusqu'à la fin des temps. Ainsi, d'une part, le Serpent orageux persiste et se continue directement dans le serpent mythique et légendaire de l'Avesta, AJis Dahâka ; d'autre part, il se reproduit parallèlement dans Ahriman, mais en s'y mêlant à une conception nouvelle, celle d'un souverain du mal, d'un contre-créateur. Ahriman peut donc se définir : Ajis mis à la hauteur de Çpefita-Mainyu, et tous ceux des actes d' Ahriman, qui ne sont pas calqués sur ceux d'Ormazd, sont actes d'Aji. Avant donc de nous attaquer directement à Ahriman, étudions Aji.

§ 91. Le mot Aji (pour Azi) est la forme zende du védique A ht, et, comme lui, signifie serpent. Comme nom propre, il désigne le serpent mythique et est en général accompagné de l'adjectif dahâka, synonyme et équivalent du védique dosa « démon », épithète d'Ahi 1 . Les mythes du serpent, relativement peu développés dans le Rig-Véda, qui est resté trop près de la source naturaliste, et qui n'a point su faire d'Ahi un nom propre, ont pris une grande extension dans l'Avesta ; l'Avesta a réuni sur la tête d'Aji une série de mythes du même ordre, qui sont pour la plupart tombés en légendes. Ces mythes peuvent se ranger en trois classes, selon l'adversaire d'Aji Dahâka; ses trois adversaires sont Âtar, Traêtaona, Yima.

i. La voyelle radicale diffère de quantité; mais le Rig possède, à côté de la forme commune dâsa, une forme qui a la brève, àafa (6. 21, 11 : ye manum cakrur uparam dasâya); ce n'est point une licence poétique exigée par la mesure, car le mot dasyu, qu'on ne peut songer à séparer de dosa, a la brève, et d'ailleurs ce qu'on appelle licence poétique n'est en général qu'un droit ancien tombé eu désuétude. C'est à cette forme ancienne dasa, à laquelle la langue védique ne recourt que sous la pression de la nécessité, que remonte le zend dahâka. Le suffixe ajouté -âka est le suffixe -àk du pehlvi.

§ 92. Dans la lutte contre Âtar, le caractère naturaliste du mythe est encore transparent. « Alors s'avança, enveloppé de « splendeur, Atar, le fus d'Ahura-Mazda, se disant : « Je vais « saisir cette inextinguible lumière 1 . Et par derrière fondit Ajis, « aux trois mâchoires, impie, songeant à l'éteindre.

« Laisse-la voir, 6 Atar, fils d'Ahura-Mazda; si tu retiens « l'inextinguible lumière, je fondrai sur toi, si bien que tu « n'auras plus à éclairer la terre créée par Ahura, à défendre « les mondes de l'Asha*.

« Alors Atar ouvrit ses mains, craignant pour la vie, tant Aji « était effrayant.

« Alors fondit en avant Aji aux trois mâchoires, impie, se « disant : « Je vais saisir cette inextinguible lumière ; alors, « derrière lui, vint, enveloppé de splendeur, Atar, fils d' Ahura- « Mazda, qui s'écria :

« Laisse-la voir, Aji aux trois mâchoires, impie; si tu retiens « cette inextinguible lumière, je te pénétrerai dans le derrière, « je t'éclaterai dans la mâchoire, si bien que tu n'auras plus dans « la suite à faire tes incursions sur la terre créée par Mazda, à « porter la mort dans les mondes de l'Asha, » et Aji ouvrit les « mains, craignant pour la vie, tant Atar était effrayant.

« La lumière se gonfle et ruisselle 8 dans la mer Vouru-kasha ; « alors la saisit le Fils des eaux aux chevaux rapides ; il la « convoite, le Fils des eaux aux chevaux rapides : « je veux « saisir cette inextinguible lumière, l'emporter au fond de la mer « profonde, au fond des rivières profondes. » — Nous adorons le

1. Il ne s'agit pas de la lumière en général, mais du kavaêm qarenô c ou lumière souveraine », c'est-à-dire de la lumière qui donne la souveraineté à celui sur qui elle descend (le farr de Firdousi, le Khureh des modernes ; voir Spiegel Eranische Aller thumskunde^ H, 44) ; mais tous ceux qui sont cités dans l'Avesta, comme le possédant, sont des dieux ou des héros légendaires, autrefois mythiques ; disputer la lumière souveraine, c'est tout simplement disputer la lumière : le héros règne en souverain par cela seul qu'il Ta saisie.

2. Fra thwâ paiti apdiha nôil apaya uzraocayài ; la valeur verbale de apàtha (préfixe d, racine pat) est rendue évidente par la réponse symétrique d'Atar : nôU apaya a-fra-palât. U faut probablement lire apathâ (ou apatâ).

3. Frapinaoiti, de fra-pinu = védique pra-pittv. Pra-pinv s'emploie en parlant de la lumière aussi bien que des eaux. A qarenô Jrapinaoiti répond exactement pinvate svar (RV. 5. 83, 4) ; la métaphore est complète dans sûryam apinvo arhais : • tu as fait ruisseler le soleil de lumière » (9. 97, 31).

« Seigneur qui est dans les hauteurs, souverain, lumineux, le « Fils des eaux, aux chevaux rapides 1 . »

L'on reconnaît tous les éléments de la vieille lutte mythique : d'une part, le dieu lumineux, Atar ou Apam-Napât, le Feu ou le fils des Eaux ; d'autre part, le serpent ravisseur : la lutte a pour théâtre le Vouru-kasha « la mer aux larges abîmes* » qui est la demeure du lumineux fils des eaux, c'est-à-dire l'océan atmosphérique de l'orage 8 .

La lutte mythique, sous cette forme, est encore très-près des origines naturalistes. L'enjeu n'a point changé, c'est toujours la lumière qu'un démon veut enlever : le caractère vrai du héros est rendu plus sensible que dans la lutte védique par le nom qu'il porte : Atar, le Feu ; le héros indien, Indra, est déjà dégagé de l'élément matériel; il est une personne. Mais inversement, le démon, Ahi, qui dans les Védas n'est toujours que le serpent du nuage, a déjà oublié son caractère dans l'Avesta. Aji est déjà une personne, il est d'ores et déjà capable d'avoir une histoire, et par suite de tomber dans la légende.

§ 93. Il y tombe absolument quand le héros à son tour devient une personne, dans le mythe de Thraêtaona. « Thraêtaona tua « Aji Dahâka, aux trois mâchoires, aux trois têtes, aux six « yeux, aux mille énergies, très-puissant, drutf 4 démoniaque, « fléau assaillant les mondes, la drutf la plus puissante qu'ait « créée Anra-Mainyu contre le monde matériel, pour faire périr « le monde de l'Asha 5 . » L'ancien serpent du nuage est devenu ici un fléau terrestre, vaincu par un héros terrestre. Mais ni le héros ni la lutte n'ont été terrestres de tout temps : en effet, d'une part, le héros est de la famille des Athwya, littéralement des Fils de l'Eau, c'est-à-dire qu'il est l'équivalent d'Apâm-Napât, d'Atar, du combattant lumineux de la nuée ; d'autre part, la lutte a pour théâtre « le Varena aux quatre angles, pour lequel naquit « Traêtaona, meurtrier d' Aji Dahâka», c'est-à-dire que l'enjeu de la lutte était YOuranos,le Ciel, que le serpent orageux a saisi, et d'où le repousse le dieu lumineux, sorti des eaux du nuage 6 .