CONTROVERSES

Quiétisme. — Jansénisme.

Réponse à la « Relation sur le Qmétisme ». AVERTISSEMENT

Avant que d'éclaircir à fond l'histoire de M"^« Guyon, dont on m'accuse sans fondement de ne condamner pas les livres, je ne demande au lecteur qu'un moment de patience pour lui faire remarquer quel était l'état de notre dispute quand M. de Meaux a passé de la doctrine aux faits. J'ai prouvé à ce prélat, dans ma Réponse à la Déclaration et dans mes dernières Lettres, qu'il avait altéré mes principaux passages pour m'imputer des sentiments impies; et il n'a vérifié aucun de ces passages suivant ses citations. J'ai montré des paralogismes manifestes qu'il a employés pour me mettre des blasphèmes dans la bouche, et il n'y répond rien. Je l'ai pressé, mais inutilement, de répondre sur des questions essentielles à la religion, et décisives pour mon système. Il s'agit de savoir si Dieu, avant ses promesses gratuites, a été libre, ou non, de nous donner la béatitude surnaturelle. Cette béatitude est-elle une vraie grâce, ou une dette sous le nom de grâce? Si Dieu ne l'eût pas donnée, n'aurait-il point été aimable pour sa créature ? aurait-il perdu ses droits? Un don gratuit et accordé par surérogation peut-il être la raison d'aimer sans la-

quelle Dieu ne serait pas aimable? Peut-on dire que cette béatitude, qui ne nous était pas due, soit, autant dans les actes de la charité que dans ceux de l'espérance, la seule raison d'aimer? Ne doit-on pas aimer Dieu d'un amour indépendant d'un don qu'il était libre de ne nous accorder jamais? Peut-on dire que saint Paul, Moïse, et tant d'autres saints après eux, ont extravagué contre l'essence de l'amour même, lorsqu'ils ont supposé cet état où la béatitude surnaturelle ne nous aurait pas été donnée, et qu'ils ont voulu aimer Dieu indépendamment de ce don? Est-il possible que tous ces saints aient mis le comble de la perfection dans un amour chimérique, contraire à l'esprit de l'amour même, et qui est la source empoisonnée du quiétisme? La réponse de ce prélat est que j'éblouis le lecteur par une métaphysique outrée, qui le jette dans des pays inconnus.

Je faisais encore cette question. Les justes imparfaits, que les Pères nomment mercenaires, sont-ils, comme M. de Meaux le fait entendre, moins touchés de Dieu récompense incréée, que d'une béatitude fabuleuse hors en quelque façon de lui, qu'ils ne pourraient regarder sérieusement sans démentir leur foi? Enfin je demandais sans relâche à ce prélat s'il nie tout milieu entre les vertus surnaturelles et la cupidité vicieuse; et si la mercenarité ou intérêt propre des justes imparfaits que les Pères excluent de la vie la plus parfaite ne peut pas être souvent une imperfection, sans être un vice? A toutes ces questions nulle réponse précise.

Ce prélat veut que je lui réponde sur les moindres circonstances de l'histoire de M™^ de Guyon, comme un criminel sur la sellette répondrait à son juge. Mais quand je le presse de me répondre sur des dogmes fondamentaux de la religion, il se plaint de mes questions et ne veut point s'expliquer. Ce n'est point que ces questions lui aient échappé. Au contraire, il les rapporte presque toutes, et prend soin de n'en résoudre aucune.

Ce prélat qui souffre si impatiemment qu'on le croie en demeure sur les moindres difficultés, pousse jusqu'au

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bout un profond silence sur des choses si capitales. Il ne répond jamais ni oui ni non sur mes demandes précises.

L'embarras de M. de Meaux était encore redoublé par les réponses des deux prélats unis avec lui. Il rejette l'amour naturel, délibéré, innocent, et distingué des vertus surnaturelles sans être vicieux. Mais M. Tarchevèque de Paris reconnaît que cet amour, sans être élevé à l'ordre surnaturel peut être quelquefois innocent, quoiqu'il arrive presque toujours, selon lui, que la concupiscence le dérègle. M. de Meaux veut que l'opinion de l'amour indépendant du motif de la béatitude soit la source du quiétisme. 11 dit que c'est en cela qu'est mon erreur, que c'est le point décisif, le point qui renferme la décision du tout, et que c'est par cette doctrine que je me perds. Mais M. l'évêque de Chartres, qui vient à son secours contre moi, se tourne en ce point pour moi contre lui, et déclare que cette doctrine est celle qu'il a soutenue dans ses thèses.

M. de Meaux veut que l'oraison passive, qu'on ne peut nier sans une insigne témérité, soit une ligature réelle et absolue des puissances de l'âme pour tous les actes sensibles, discursifs et autres. Mais M. l'archevêque de Paris n'admet pas cette définition, et veut seulement que les puissances paraissent liées et soient comme liées dans ces temps-là.

Dans cet embarras l'histoire de M°»^ Guyon paraît à M. de Meaux un spectacle propre à faire oublier tout à coup tant de mécomptes sur la doctrine. Il dit que 4 l'erreur s'aveugle elle-même, jusqu'au point de le forcer à déclarer tout, quand, non content de paraître triompher, elle insulte ».

Qui est-ce qui le force à déclarer tout"! J'ai toujours borné la dispute aux points dogmatiques, et malgré mon innocence j'ai toujours craint des contestations de faits, qui ne peuvent arriver entre des évêques sans un scandale irrémédiable. Mais enfin, si mon livre est plein, comme il l'a dit cent fois, des plus extravagantes

contradictions et des erreurs les plus monstrueuses, pourquoi mettre le comble au plus affreux de tous les scandales et révéler aux yeux des libertins et des hérétiques ce qu'il appelle un malheureux mystère,... U7i prodige de séduction^ Pourquoi sortir du livre, si le texte suffisait pour le faire censurer? Si elles voient maintenant le jour, dit-il en parlant de mes lettres secrètes, c'est au moins à Textrémité, lorsqu'on me force à parler et toujours plus tôt que je ne voudrais.

Qui est-ce qui Ty /orce? où est cette extrémité"! Qu'ai-je fait que défendre le texte de mon livre depuis un an et demi en le soumettant au Pape? Que s'il fallait, pour la sûreté de TÉglise, qu'outre la censure du livre, on révélât encore ce malheureux mystère, pourquoi l'a-t-il si longtemps caché? Pourquoi ne le révèle-t-il qu'après s'être rendu si suspect dans son témoignage par tant de passages manifestement altérés, par tant d'imputation terribles et visiblement outrées, par une prévention extrême contre la définition de la charité reconnue de toutes les écoles, enfin par son silence poussé jusqu'au bout sur tant de questions décisives? Tandis qu'il ne s'agissait que du péril de l'Église, il ne faisait aucun scrupule de taire le malheureux mystère. Mais dès qu'il en a besoin pour se débarrasser sur la dispute dogmatique, cette dispute le force à l'extrémité à publier mes lettres secrètes : elle le réveille, et le presse plus que le péril de l'Église même. C'est en triomphant, et en lui insultant, que je \e force à révéler... le prodige de séduction^ et à montrer qu'en nos jours une Priscille a trouvé un Montan.

Mais est il juste de croire qu'il parle sans prévention sur des choses secrètes, et qu'il n'allègue que quand il manque de preuves pour les publiques? Avant que d'être reçu à alléguer des faits secrets, il doit commencer par vérifier toutes les citations de mon texte que je soutiens dans mes réponses, qu'il a altérées. Encore une fois si le texte de mon livre est censurable, pourquoi ne s'y renferme-t-il pas? pourquoi a-t-il

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recours à tant de faits étrangers, odieux, et que nul l)oint d'honneur ne doit faire révéler par un évéque contre son confrère, supposé même qu'ils soient véritables? Quelque tort que je puisse avoir de triompher et dHnsulter, M. de Meaux devrait être plus sensible au scandale qu'au succès de la dispute, et à l'honneur du caractère commun entre nous, qu'à tout ce qui lui est personnel. Si, au contraire, le texte de mon livre ne contient pas les erreurs qu'il y veut trouver, pourquoi a-t-il rejeté toute proposition de l'expliquer? Pourquoi attaque-t-il enfin ma personne pour flétrir le livre par l'auteur craignant de ne pouvoir flétrir Fauteur par le livre? S'il se croyait obligé en conscience à me dénoncer à l'Église comme un fanatique, comme un second Molinos, comme le Montan dune nouvelle Priscille, il fallait commencer par là. Au lieu de combattre l'amour de pure bienveillance autorisé par toutes les écoles, au lieu de rejeter tout milieu entre les vertus surnaturelles et l'amour vicieux : au lieu de faire extravaguer contre l'essence de l'amour saint Paul, Moïse, et tout ce qu'il y a de plus grand et de plus saint dans l'Église, au lieu de faire désirer aux justes mercenaires un paradis fabuleux qui dément leur foi; au lieu de mettre la cause de l'Église en péril, en la défendant par tant d'excès visibles, il fallait dire que mon livre était susceptible d'un bon sens; mais qu'il savait que j'étais hypocrite et fanatique depuis plusieurs années, et que sous des expressions artificieuses je cachais tout le venin de Molinos. Tout au contraire, ce prélat n'attaque ma personne que quand il est dans l'impuissance de répondre sur la doctrine.

Telle est l'extrémité qui le force à parler. Alors il publie sur les toits ce qu'il ne disait qu'à l'oreille. Alors il a recours à tout ce qui est le plus odieux dans la société humaine. Le secret des lettres missives, qui dans les choses d'une confiance si religieuse et si intime est le plus sacré après celui de la confession, n'a plus rien d'inviolable pour lui. Il produit mes lettres à Rome, ij

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les fait imprimer pour tourner à ma diffamation les gages de la confiance sans borne que j'ai eue en lui. Mais on verra quil fait inutilement ce qu'il n'est jamais permis de faire contre son prochain. Voilà pour ainsi dire le point de vue d'où le lecteur doit regarder cette nouvelle accusation.