CHAPITRE Ι

Olpeerratione prélfinloalre••

Parmi les peuples européens, il n'en est plus un seul aujourd'hui assez ignorant de son origine pour se croire autochthone. Les Finnois, les Magyars, les Turcs et les Basques savent que leurs ancêtres ne sont pas nés sur le sol qu'ils occupent eux-mêmes ; et, pour les autres nations de l'Europe, c'est un fait acquis à la science qu'elles appartiennent à une seule et même race dont le berceau a été retrouvé naguère sur les plateaux de la Haute-Asie. Personne ne croit plus qu'il y ait entre les idiomes Pélasgiques. Celtiques, Germaniques; etc., une diflférence profonde et radicale, ou que les diverses civilisations du continent s'appuient sur des principes et des idées essentiellement différentes. Loin de là, il est démontré que ces idiomes si variés ont, à très-peu de chose près, le même vocabulaire et la même grammaire. 11 est, ou du moins il semble prouvé aussi que la civilisation européennne est une

dans son fonds primilif. Les principes qui la soutiennent, cosime les idées qui Talimentent, sont, pour la plupact, un héritage de famille. C'est un trésor que les tribus émigrantes emportèrent jadis avec elles en quittant le sol natal de la Bactriane et delà Sog-* diane. Plus faible, sans doute, chez les premières qui se détachèrent de la souche commune; plus considérable chez les autres; fécondé ici, négligé ailleurs; toujours transmis de main en main, ce trésor n'est, en général, autre chose que le dépôt de l'antique sagesse orientale^ dont le cours, à travers rÔGcident de FAsie, l'Europe et TAmérique, a suivi le cours même du soleiL

Depuis deux cents ans surtout, que d'idées. n'a4<On pas agitées en Europe ! En est*U beaucoup, en politique, en morale» ea littérature, qu'on ne puisse retrouvai: à Rome ou en Grèce, et juaqu^ dans l'Inde? Molière, La Fontaijiet, Corneille, Shakespeare, Virgile, Sophode, Homère, autant de ^nies qu'on nomme à bon di:*oit créateurs. Cependant, que de choses on trou'verailidans teors œuvres que ces grands hommes n'ont pas réelleilient créée»! Ils ont pris leur blep partout où ik le trouyaienl, s'inspirant de leurs de^uK^îers, comsie déjà c^ux-ci s'étaient inspirés des l6t»rs« C'est moins sur leur propre fonds qu'ils ont tiiavaillé que sur le fonds commun de Ybtimmiité; ^ulement^ ils 0fitjt>e«d'art de rajeunir la vifi^le .tf aditiotv eniax^véiani «d unçiforme nouvelle, marquée mi coin d& leur g^nî^ propre etj)arfaitement en harraottié avec le goût et l'esprit de leur siècle.

Il est Yraisemblable que les légendes Indiennes ne sont pas toutes originaires de l'Inde. Un bon nombre peut-être sont antérieures à Pépoque de la conquête de ce pays par les Aryas. Les Aryas n'étaient, en définitive, qu'une des peuplades qui, du pied des monts Bolor aux rives de la mer Caspienne, se partageaient un territoire immense• Ils n'avaient concouru que pour leur part à Finvention de ces légendes ainsi qu'à la formation de notre système de langage. Plus tard, quand ils se séparèrent, a leur tour, du faisceau de leur race, et descendirent dans l'Inde par les vallées de Kaschmyr, ils emportèrent avec leur langue, et, à ce qu'on peut croire, une partie des hymnes du Rig-Véda, certaines traditions, peut-Àre déjà vieilles• Là, sous de nouveaux cieux, en présenoe' d'une nouvelle nature, les Aryas, devenûslesi indiens, ne puréntpas ne pas modifier trars^idéeer, leurs' moeurs ,<leiirs institutions, leur culte, fie révolutions .en révolutions, ils en vinrent jusqu'au ]%rèbtnsaiisme, dont le code de Manou est la charte immobile* Le Râmâyana et le Mahâ-Bbârâla, ce dernier surtout, abondentenlégende&que les coovpitflteursde ce» poèmes ont trouvées déjà toutes môcKfiéesy'OU qu'ils ont altérées eux-mêmes à dessein, dans l'intérêt de leur caste et de leur secte. Quoi qu'il en i^oit, toujours est-il permis de croire que les légendes contenues dans^ces grandes épopées ne nous y iap^arafôsebt pas (sou&leur forme primitfve. t'esséfnce peut en être restée la même, mais non, sans doute, 1ς vétiement ni l'esprit. Elles auront

subi un travail de remaniement, dont la date et les auteurs nous sont inconnus ; et, après avoir passé par une série de transformations analogues h celles que parcouraitla société indienne, elles auront fini parctevenir Brahmaniques comme cette société elle-même.

Tandis que ces légendes recevaient, dans Tlnde, Fempreinte du Brahmanisme, elles revêtaient ailleurs des formes diverses, adaptées aux sentiments et aux besoins nouveaux des autres tribus émigrées. En Grèce, par exemple, elles devenaient grecques, et prenaient, sous les pinceaux d'Homère, la couleur des temps héroïques. Voici des faits à Tappui de nos conjectures.

L'épisode de Nisus et Euryale, qui jette tarit de charme sur le IX^ livre de Y Enéide, n'est, on le sait, qu'une habile imitation de la Dolonie d'Homère. Mais la Dolonie elle-même n'est peut-être que la face grecque d'une antique légende, dont la face indienne se retrouverait dans le Mahâ-BHârata. La Dolonie est trop connue pour qu'il soit nécessaire de l'analyser. Nous donnerons l'analyse de la légende indienne, afin de montrer dans quelle mesure on pourrait croire à la parenté des trois traditions.

La querelle des Kourous et des Pândous avait été enfin vidée par les armes. Tous les fils du vieux roi Dhrîtarâshthra (1) avaient péri sous les coups des

(1) Boi d'Hastinâpoura, prince de la race lunaire. Il était né aveugle, et avait ceat fils, ce qui rappelle les cinquante fils et les cinquante filles du roi Priam.

Pândoas, et, en particulier, de l'athlétique BhimaYrïkodara (1). La nuit est venue. Trois guerriers, qui survivent seuls au massacre de l'armée des Kourous, Kritavarman, Krîpa et le fils de Drona (2), Açvattbâman, sont assis parterre, près d'un nyagrodha (3). Les deux premiers, accablés de fatigue et blessés, se laissent aller au sommeil. Açvattbâman, dominé par la colère, ne peut dormir. Tandis qu'il promène ses regards sur la forêt, le héros aux grands bras (4) aperçoit le nyagrodha couvert de milliers de corbaux^ qui dormaient sans défiance sous son feuillage. Soudain un hibou énorme et hideux s'abat doucement sur un rameau de ce figuier, et se met à tuer tous les corbeaux qui sontk sa portée, c Aux « uns il coupe les ailes et arrache la tête; aux au- « très il brise les pattes... Les membres disjoints et € les cadavres de ces corbaux jonchèrent l'espace < entier (compris sous les branches) du nyagro- € dha (5). > Açvatthâman avait a venger Drona, son père, et

(1) Wrikodora signifie « ventre Se ïoup. » Bhîma méritait ce surnom par sa brutalité, qui, d^aiUeurs, s'alliait en loi à un caractère généreux.

(2) Brahmane^ précepteur religieux et militaire des Kourous et des Pândous.

(3) Ficus Indica,

(4) Mahàbâhour ou Mahâboûdj a, épithète qui revient souvent dans les poëmes épiques de Tlnde.

(5) Fragments du U^hâ^Bhâraia, traduits en français par M. Théod . Pavie, p. 287.

son roi Douryodbana (1); le premier renversé, quoiqu'il jetât bas les armes, par le fils de Droupada, Drishthadyoumna ; le second assommé par la massue de. Bhimaséna (2), contre la loi des combats. L'exemple de ce bibou, décimant traîtreusement dans l'ombre ses ennemis, suggère au guerrier plein de rage l'idée de pénétrer dans le camp des Pândous et là de les égorger traîtreusement avec leurs alliés. Il éveille ses deux compagnons endormis, leur fait part de son projet, triomphe de leurs scrupules, les entraîne avec lui et les poste à l'entrée du camp. Luimême y pénètre, écrase sous ses talons Drishthadyoumna, renverse les fils des cinq Pândous (3), et, au milieu du bruit affreux et de inexprimable confusion des hommes, des chevaux, des éléphants, se heurtant follement dans Tombre les uns contre les autres^ égorge, broie, perce les malheureux Pântc-

(1) L'aîné des ûls de Dhrïtarâs^thra, et le prmci{>al iûstigateur de la guerre contre les Pândous. Son nom indique assez bien l'idée qu'on doit se faire de son caractère et de son rôle, car il signifie « qui combat par de maurais moyens. »

(2) Le même que Bhîma. .

(3) Pâpdou ét^it le demi-frère de Dhrïtarâshtha et descendait, comme lui, de Bharata. Il n'était que le père supposé des cinq Pândous, qui tous avaient été engendrés par quelque dieu. Youdhishthira, l'aîné, était fils de Yama ou Dharma^ roi des enfers et dieu de la justice; Bhima était fils de Vâyou, dieu du vent; Ardjouna, fils d'Indra, dieu du firmament ; et les deux jumeaux Nakoijla et Sahadeva, fils des deux Açvins, médecins des dieux. Lés trois premiers avaient pour mère Pfithâ ou Kountî, et les deux derniers Mâdrî.

hâlièns (t), alliés des Pândous. Tous les guerriers qui courent à la porte du camp pour essayer de fuir tombent sous les coups de Krïpa et de son compc-ignon. Ceux-ci même mettent le feu au camp. Le carnage continue, le désordre augmente; les mauvais génies marchent à la suite d'Açvatthâman comme des nuées de vautours. Enfin rarméePântcbâlienne périt tout entière. Les cinq Pândous, Krishna et son cocher, en tout sept guerriers, échappent seuls à l'indomptable fureur d'Açvattbâman aux grands bras.

On trouve dans le Mahâ^Bhârata une autre légende dont V Odyssée reproduit le trait fondamental. Ce trait, c'est la fameuse épreuve de l'arc, que les prétendants de Pénélope essaient en vain de tendre, et qui, remis par Eumée entre les mains d'Ulysse, leur devient si fatal à tous. Nous croirions volontiers qu'il y a parenté sur ce point entre le XXI^ chant de Y Odyssée et la tradition indienne. Pénélope prête a suivre le jeune prince qui fera plier l'arc et traversera douse anneaux avec une seule flèche, c'est, ou peu s'en faut, la fille du roi Droupada; les prétendants frustrés dans leur aUento orgueilleuse rappellent ces rois Indiens qui « ne peuvent, même par la pensée, tendre cet af c, (2) ν ou qui, après l'avoir

(1) Le Panlchâla était le royaume de Droûpada.ïl était siltiéau nord-ouest d'Haslinâpoura, « la ville des éléphants, y> pltts tard Delhi. Π s'ëtetidait du pied de rHîmâlaya jusqu'au Chumbul. (2) Fragments traduits du Mahâ-Bhârata, p. âCS.

saisi, α tombent à terre sur les deux genoux fl). > Enfin, le mendiant Ulysse, inconnu à Pénélope et à ses amants, n'est pas sans quelque rapport avec ce Brahmane inconnu qui prend l'arc et le tend au milieu de l'étonnement général, et qui n'est autre que le divin Ardjouna (2).

Ces détails préliminaires nous ont amené jusqu'au seuil de notre sujet. Nous nous proposons de comparer le poëme de Sâvitn avec la tragédie à'Al• ceste. Alceste et Sâvitri, se dévouant également pour rendre à la vie leurs époux , que la mort réclamait, pourraient bien être le niéme personnage sous deux noms et dans deux pays difTérents. La comparaison portera d'abord sur ce points où il y a vraisemblablement parenté entre ces légendes; puis sur deux autres points où elles n'ont entre elles qu'un simple rapport d'analogie. Le récit de Mârkandéya et l'œuvre d'Euripide, à côté des scènes destinées à peindre le sentiment conjugal, nous en présentent

(1) Ibid., p. 209.

(2) Le Bàmàyana renferme un épisode du même genre. Le roi Djanaka ayant déclaré que la belle Sitâ^ sa fille, n'appartiendrait qu'au héros assez robuste pour tendre un arc immense, mille compétiteurs se^iepuient sa main. Mais leur espoir est trompé, et Râma e^t le seul qui ne fasse pas en vain l'essai de ses forces. Non-seulement il tend l'arc, mais il le tend, comme en se jouant^ avec une telle vigueur que Tare se brise par le milieu avec un bruit épouvantable. Ajoutons ici que Râma n'est qu'une des formes de Yishnou, et que Sitâ (la blanehe) n'est qu'une incarnation de Lakshmi (la fortune), femme de Vishnou, aussi bien que Krïshnâ (la noire), ou, si l'on veut, Draupadf.

d'aulres où sont peints, d'une manière suiYisamment développée, le sentiment filial et le sentiment paternel. C'est au sujet de ces trois sentiments, qu'on peut appeler les sentiments de la famille, que nous essaierons d'établir un parallèle entre l'Inde brahmanique et l'antiquité. Sans oublier quel est le point de départ de ce travail, ni sur quelle base il repose, nous agrandirons, autant qu'il nous sera possible, le cercle de la comparaison. Nous appellerons en témoignage, pour la Grèce et pour Rome, Homère, Sophocle et Virgile ; pour l'Inde, nous recueillerons les souvenirs de nos récentes lectures. Ayant plus de faits, plus de données sur une question unique, nous pourrons prononcer un jugement plus sûr ; nous verrons plus clairement en quoi diffère l'expression des sentiments de la famille dans les deux littératures; nous pénétrerons mieux l'origine de ces différences, et nous en apprécierons plus exactement la valeur.

La Sâvitny objet principal de cette étude, et le Nala^ dont nous aurons aussi à nous, occuper, sont deux épisodes duMahâ-Bhârata et se trouvent dans le III® livre de cet immense poème, qui est intitulé Vanorparva. Youdhishtira, l'aîné des Pândous, ayant été battu au jeu par Douryodhana, fils aine du vieux roi Dhrïtarâshtra, est condamné à passer douze ans dans les bois avec ses frères et sa femme Draupadi. Là, un grand nombre de sages viennent visiter les Pândous exilés et leur raconten d'antiques légendes, destinées à les consoler et à ranimer leur

courage. L'épisode de la Sâvitrî est mis dans la bouche de Mârkandéya, qui est aussi le narrateur du Vile Pourâna, et Vrïhadaçva est représenté comme rblstorien des aventures du roi Nala•

Le mètre de ces deux poèmes est celui du Mahâ- Bhârata presque tout entier ; c'est le çloka ou anoushtoubh, composé de quatre-demi-lignés, dont chacune a huit syllabes, et qui sont réunies en deux vers îformantun distique. Les quatre premières syUabes et la dernière de chaque demi-ligne peuvent être k volonté longues ou brèves. Le sens ne s'arrête jamais à la fin de la première demi- ligne ; le plus tôt qu'il puisse se conclure, c'est à la fin du premier vers, ou premier demi-çloka. Généralement, même dans la poésie épique, la pensée n'est complète qu'avec le çloka. Le çloka seul se rencontre dans le Nala; mais la Sâvitrî renferme encore deux sortes de vers plus longs, plus solennels, qui ne sont point particuliers à cet épisode, mais dont l'auteur duMahâ-Bhâ' rata fait usage quelquefois pour donner au discours de l'ampleur et de la gravité. Ce sont : 1® le Trishtoubh, composé de quatre lignes dont chacune a onze syllabes; le vers est coupé régulièrement en deux, et chaque hémistiche doit former un sens ; ce Trishtoubh appartient à l'espèce dite Indravradja; 2^ la Djagatî, de l'espèce Vançastha. C'est un distique de quarante-huit syllabes, 4)artagé en quatre lignes de douze syllabes, dont chacune offre un sens complet.

Dans la langue des épopées le çloka ne présente

pas> on peut le dire, de difficultés sérieuses. NéanmoÎDs Dous avons été heureux de pouvoir nous aider pour la Sâvitrî de la traduction allemande (1), et, pour le Nala^ de la traduction latine de Tilluslre pro• fesseur Bopp (2). Nous avons consul té aussi la traduction française de la Sâvitrî par M. Pautbier (3). EnSn M. Théodore Pavie, le savant disciple d'Eug. Burnouf, en ce moment chargé de la chaire de Sanscrit au collège de France, a bien voulu revoir notre traduction et lui donner la sanction de son autorité. Le texte que nous avons suivi pour Fun et l'autre épisodes est celui qu*a publié M. Bopp en 1829 et 1832.

(1). Berlin, 1829.

(2) Berlin, 1832. M. Emile Barnouf vient de faire paraître une traduction en français de ce poème. Paris, Hachette, 1856.

(3) Paris, Curmcr, (841. .