CHAPITRE Ιί

Analyse «le U Sàwliri.

Le roi de Madra, Açvapati, plein de toute sorte de vertus et de là plus rare piété, est parvenu à un âge très-avancé sans avoir d'enfants; pour en obtenir il se livre h d'opiniâtres et dures austérités. Au bout de dix-huit-ans, la déesse Sâvitrî (1), satisfaite, lui apparaît^ et l'autorise à lui demander ce qu'il désire le plus ardemment. Açvapati demande à la déesse de nombreux enfants, afin qu'il puisse remplir le premier de ses devoirs, qui est de perpétuer sa race. La déesse lui répond que, connaissant son vœu d'avance, elle en a fait part au grand-père des créatures (2),. qui lui accorde une fille sous la condition du secret. •

(1) Sâvitri est Tun des noms de la femme de Çiva.

(2) Pitâmahah. — C'est BrahYnâ, la première personne de la trimoûrti, le représentant du principe créateur.

En effet, Tainée des femmes du roi, Mâlàvi, donne à son époux une fille que les Brahmanes et son père appellent Sâvitri, du nom de la déesse. Quand cette enfant fut devenue grande, rien n'était plus beau qu'elle, et néanmoins personne ne songeait à l'épouser. Un jour qu'elle venait de faire ses offrandes aux dieux, et qu'elle avait présenté à son père le reste des fleurs consacrées, celui-ci, désolé qu'une fille si belle et si pure ne fût pas encore mariée, lui dit : — Ma fille, il faut aller te choisir un mari toi-même. C'est un devoir sacré pour moi de pourvoir a ton mariage. — Sâvitrî partit, accompagnée de vieux conseillers, et visita les retraites des sages et des ascètes, qu'elle combla de ses dons.

A son i^etour' dans le palais paternel, Sâvilrt y trouve le divin Wâl^ada (1); en la voyant airiver, le Mabârrshi d^and^ au ' roi, uoû mû, la cause du voyage de la jeune fille. Açvapati répond qu'elle est allée se' choisir tin mari, et, sur Illivitatton de son père, Sâvitrî rend âin» compte de son voyage : — Le roi des ÇMÎ6ns,"Dyoumatséna, devenu aveugle, a été dé{ioUitt^ èti sbn royaume par un roi voisin. Il s'est pôliré avete sa femme et son jeune fils dans une épaisse férêt, où il s'impose de rudes austérités.

(i) Withûa est tHi sage dltîn ondevarshi. On lui attribue un code d^k)i3ji«tu,y a\in i\>vr4^equi{KHftûâQn soin. Il est le messager des dieux et riuvènteur de Tinstrument vinà ou de la lyre, comme le lMercuï*e des anciens, dt)nt il paraît être le prototype.

Son fils est grand à^ette heure; il s'appelle Satyavân; c'est un ëpoux convenable pour moi ; je l'ai choisi dans mon cœur et je désire Tépouser. — Nârada re« grette que Sâ^itri ait fait un tel choix, car il est bien vrai que Satyavân a toutes les qualités imaginables; mais il a un défaut qui les détruit toutes : dans un an, à partir de ce jour, Satyavân mourra. Âçvapati engage en vain sa fille à laisser là Satyavân ; celle-cî ne peut s^y résoudre. Sa fermeté excite Tadmiration de Nârada, qui approuve cette union et décide son amià y consentir.

Les préparalife du mariage terminés, Açvapati se rend dans la forêt où était Termitage du roi détrôné.

Arrivé en sa présence, il décline son nom et fait connaître le motif de sa visite. Qu'on juge de la surprise de Dyoumatséna ! Il trouve cette proposition étrange et presque incroyable. Mais bientôt convaincu, par Tinaistance du roi de Madra, que rien n'est plus sérieux, il accorde son fils en mariage a Sâvitrî, et d'autant plus volontiers qu'il désirait depuis longtemps une alliance avec Açvapati.

L'année s'écoula paisible pour tous les habitants de l'ermitage, excepté pour la triste Sâvitrî. Le jour indiqué par Nârada comme devant être le dernier de Satyavân, celui-ci alla dans la forêt pour y couper du bois, et Sâvitrî voulut l'accompagner, contre son habitude- L'exçeUiente jeune femme désirait être là quand s'accomplirait la prédiction du Rishi. Sa présence ne fut pas inulUe. S^ityavân

meurt. Yama (1), le dieu des morts, arrive, lie rame (2) du malheureux jeune homme avec une corde, ^t l'entraîne vers les régions du Midi. Sâvitrî le suit, Tassiége, et contraint le dieu, Vaincu par >sa sagesse et sa piété, à lui accorder cinq grâces, parmi lesquelles la vie de son mari. C*est dans ces circonstances que se produit avec force la tendresse conjugale.

A peinte revenu h lui, Satyavân s'inquiète de son père et de sa mère, que sa longue absence, qu'il attribue a un accablant sommeil, ne peut manquer d'alarmer beaucoup. .

En effet, Dyoumatséna et sa femme Çaivyâ, ne voyant pas revenir leur âls à l'heure accoutumée, vont à sa recherche et prennent mille peines inutiles pour le trouver. Leur douleur n'est comparable qu'à celle de Satyavân. Les Brahmanes voisins les ramènent enûn dans leur ermitage et leur af-

(1) Dieu des enfers, juge des morts et distributeur des récompenses et des châtiments. Son nom signifie a le dompteur. » l\ est dieu de la justice sous le nom de Dharma^ a le devoir. » Il est le régent du Midi. Enfin il préside, comme âditya, au mois Bhâdra (août-septembre) .

(2) 11 y a dans le texte pùurousha. Ce mot signifie « un mâle, un homme, η et, par suite, un petit, homme intérieur, une sorte de réduction de l'homme lui-même, qui, pour les Indiens^ «personnifia d'abord, non le principe pensant, Tâine, mais la force vitale. Le texte porte <( une âme de la loi^ueur d'un pouce. » Cette représentation matérielle de l'âme appartient sans doute aux croyances primitives, car plus tard la religion et la philosophie des Indiens s'accordèrent à considérer l'âme comme immatérielle, et alors le mot pouroHshu fut pris aussi dans ce dernier sens.

- — π — firment, eux qui ne peuvent se tromper, que Satyavân vit. Mais ces prédictions ne sauraient rassurer autant les deux vieillards que la i^emé^ même//^'^ de leurs enfants, qui, d'ailleurs, ne tardent pas à reparaître. On les interroge. Satyavân ne sait rien, sinon qu'il a eu un fort mal de tête et qu'il a longtemps dormi. Il est un fait tout au moins dont on voudrait avoir l'explication. Conunent Dyoumatséna a-t-il soudainement recouvré la vue? Sur l'invitation du Brahmane Gautama, Sâvitrî raconte comment la mort de son mari lui avait été annoncée pour le jour présent par le maharshi Nàrada (secret qu'elle avait jusque-là caché à sa nouvelle famille); comment elle avait voulu le suivre dans la forêt; ce qui s'était passé alors, et les cinq dons par elle obtenus, savoir: « (la restitution) à son beàu-père de la vue et de € son royaume, deux dons ; cent enfants pour son « père; cent enfants pour elle-même, (plus) quatre- € cents ans de vie pour elle (et son mari) ; la vie de € Satyavân. » Les rïshis félicitent Sâvitrî, puis se retirent.

Le lendemain, de bonne heure, ils étaient de nouveau réunis dans lermîtage de l'heureux Dyoumatséna, et ne se lassaient pas de causer avec lui de ce merveilleux événement, quand des Çâliens arrivèrent. Ils annoncent au roi que son minisire a mis en déroute l'armée de l'usurpateur, qui a péri avec toute sa suite et tous ses amis, et que les Çâliens le redemandent d'une voix unanime, aveugle ou non aveugle. S'aperccvant que Dyoumatselia

a recouvré la vue et qu'il est doué de beauté (c està-dire qu'il n'est plus infirme), « ils baissent resc pectueusement le front, les yeux grands ouverts € d'étonnement. > Alors le roi, après avoir pris congé des Brahmanes et reçu leurs compliments, monte sur un char superbe t traîné par des hommes (1), » et se rend dans sa capitale, entouré de son armée. Çaivyâ.et Sâvitrî l'accompagnent. Les prêtres de la famille lui confèrent de nouveau le caractère divin de la royauté en le sacrant, et ils sacrent en même temps son fils héritier présomptif, ou youvarâdja.

Suç les cinq grâces accordées par Yama, trois ne sont déjà plus de simples promesses. Il fallut beaucoup de temps, conome dit la naïve légende, pour réaliser les deux autres.* Mais enfm Sâvitrî. eut de Satyavân les cent fils prooiis par le dieu de la mort, et son père Açvapati, roi de Madra, qui avait demandé de nombreux enfants à la déesse Sâvitrî, en obtint cent aussi par les mérites de sa fille.

La légende se termine par une formule de bénédiction pour quiconque entendra dévotement celte excellente histoire.

(1) Narayoukténa yânéna [chant vu, d. 10, b.).