Bergson, op. cit. p

fermés^ avec ceux de rame. Cette communion avec le Tout supprime les rapports et, comme l'indique le verbe ]^<^€k-^, cette union est mystique^ non symbolique.

Le poète symboliste est un mystique. Le mode de perception du mystique et du symboliste est le même(i).

Et pourtant, à y regarder de très près, on s'aperçoit que le mot symboliste, appliqué aux poètes dont je parle, est bien choisi. Car, tant que le mystique garde en lui, en sa conscience spontanée, son intuition, tout va bien. Mais veut-il l'exprimer, l'objectiver, la réfléchir dans le miroir de l'intelligence discursive pour en faire participer ses concitoyens, alors tout change. Afin que vous puissiez comprendre le trouble qui m'émeut, le délire céleste, la ô^^a p-oïpa dont parle Platon dans le Phèdre, qui m'a envahi tout à l'heure au fond du bois, du bois que je sentais avec tout mon être, — mente cordis, — dubois que j'ai

I. 11 y aurait lieu d'insister sur ce point. Je le ferais volontiers si j'offrais ici autre chose qu'un sommaire de questions à traiter ultérieurement. Qu'on veuille bien ne pas oubUer que cette étude n'est que la très brève condensation de quelques idées, qui trouveront plus tard leur développement normal dans fexposé d'une théorie métaphysique siu* ïldée symbolique et la Poésie contemporaine . Ces Prolégomènes résument tout un livre futur.

vécu, nécessité est dematérialiser mapensée, de descendre dans l'empirisme, de m'aider des catégories. Puisque je dois non seulement m'cntendre, mais aussi me faire entendre, je remplace mon sentiment original par un mot plus ou moins adéquat, semblable, jamais identique^ je substitue un schème, une image simplifiée et appauvrie à un état d'àme riche et touffu, et me voici retombé dans rornière dialectique obligatoire. D'où l'emploi nécessaire de symboles à titre àe procédés cl expression{i).

On saisit la dilTérence. Le parnassien lui aussi use

I. M Rccéjac dans un excellent livre : Essai sur les fondements de la connaissance mystique, a fort bien mis ce point en valeur. « A l'aide des catégories, dit-il page 38, on ne peut penser que les choses empiriquement données : et alors, où prendre des schèmes pour penser le Bien et des points de repère pour le fixer dans une région quelconque de fesprit ? Nous verrons que le Mysticisme nà. d'autre fonction que de suppléer à ce défaut au moyen de symboles. » Et plus loin : « Pour déconcerter le suhjectivifime, on lui a porté le défi d'exprimer en propres termes ses\iécoû.vertes : cela est de mauvaise guerre. Y a-t-il des mothpour exprimer directement les sensations élémentaires ? Il suffit que chacun puisse se dire à lui-même les affirmations premièi*es de la conscience soit empiriques, soit morales \ ce n'est que par un travail ultérieur qu'on les comparera en v\ie de les exprimer analogiquement . — C'est ce fond du moV, proprement impensable, qui sera la source de tous les taita mystiques. Les symboles, plus intimes qu aucune sorte de\ signes, sont des analogies créées spontanément par la \ conscience pour se dire à elle-même les choses qui n'ont pas d^ objectivité empirique. » Le même auteur avait déjà écrit :

XLir

de symboles sans s'en douter, puisqu'il ne croit qu'au relatif et que les phénomènes par lui décrits ne sont que l'apparence, l'image visuelle derrière laquelle se cache l'impondérable réalité. Contempteur de la conscience spontanée, le parnassien demeure à la superficie de son être, ne traduit que des relations. Prisonnier de la fameuse Caverne, il ne perçoit que la projection de son ombre sur le mur de Vie et prend son propre fantôme — son symbole — pour le Réel.

Le symboliste a rompu les chaînes qui le rivaient au pied de la connaissance sensible ; il s'est retourné et contemple le Soleil.

Une différence de nature dans la manière de percevoir le réel sépare à jamais l'esthétique parnassienne et celle des symbolistes.

Une différence de degré dans la manière d'exprimer le réel en résulte.

(( Sile Connaissable n'est pas, à lui seul, le tout de ce qui est, et s^il n'est pas non plus, à lui seul, sa propice explication suffisante, mais s'il convient d'y réintégrer, sous la forme du métaphysique ou du subconscient, l'Inconnaissable, il convenait aussi de

« Le Mysticisme vit de symboles, seule représentation mentale par oii r Absolu puisse s introduire dans notre relatiçe expérience. »

créer un mode d'expression capable de dépasser V apparence tangible des choses, une poésie qui, comme la musique , fût apte à révocation plutôt qu'à la pure et simple description » (i).

La conscience immédiate, qui est aussi le moi ultime, se transforme en citadelle inexpugnable. A qui lève les yeux vers ses sommets, elle se présente à pic. Des rochers escarpés nous en cachent Tentrée et ce serait folie que de i*èver Tassaut du Château intérieur. On n'y pénètre qu'en le contournant. Des chemins couverts serpentent tout autour, ascensionnent la forteresse. D'abord on s'écarte de la base menaçante, on s'avance dans la campagne et l'on tourne le dos au but proposé. Puis des lacets s'offrent, des circuits s'emparent de la marche, allègent l'eifort de la montée ; l'ombre des montagnes s'appesantit sur le touriste assoiffé d'idéal. On monte. A un tournant la plaine apparaît, fuyant sous les rampes de la colline. A présent le chemin se rétrécit, il faut s'aider des mains. Par les fissures des rocs étranges qui nous gainent, le corps se glisse. Seul le ciel domine la cheminée. Enfin l'on surgit sur un large plateau. Sans savoir, après bien des zigzags, on es\^ arrivé au cœur même de la citadelle d'où l'œil contemple éperdu l'immensité des mondes.

Ainsi ïintuition ou vision directe du poète mysti-