DU PRINCIPE DE KAISON SUFFISANTE

étranger à l'être normal, primitif des choses, il ne peut avoir aucune raison dans la réalité. Nous sommes ainsi amenés à voir non seulement qu'il y a des choses — au moins une chose, l'inconditionné, — qui ne dépendent pas de raisons et n'ont pas besoin d'explication, mais aussi que beaucoup de choses, qui, par suite de leur essence, supposent une raison, , n'en ont cependant pas; c'est le cas, en particulier, pour ces éléments de la réalité donnée qui sont étrangers à l'essence normale, inconditionnée des choses. Ces éléments ont besoin d'explication et ne peuvent cependant en recevoir aucune (i).

Nous devons chercher maintenant quel est le signe de ce qui est dérivé et dépend de raisons. Il doit y en avoir un, car nous ne saurions pas autrement ce qui de son essence est dérivé. La dépendance, en efl'et, d'un objet par rapport ù un autre n'est jamais donnée dans la perception.

Toute dérivation suppose succession. Car ce qui n'est pas produit, ce qui n'a pas d'origine, est par cela même sans raison. Je l'ai déjà montré dans le chapitre intitulé Être et devenir, et il est inutile d'y insister. Le principe de raison n'est donc pas autre chose que le principe de causalité, d'après lequel aucune production, aucun changement n'est possible sans cause. Et j'ai montré par la dérivation du principe de causalité qu'il n'est pas immédiatement certain, qu'il n'est pas évident par lui-même.

Même dans le domaine de notre conscience, le rapport de principe à conséquence est un rapport de succession, celui de ce qui est pensé avant à ce qui est pensé après. La raison d'une connaissance ou d'un jugement est ce par l'intermédiaire de quoi la conscience arrive à cette connaissance ou à la constatation de la certitude. Toutefois . le rapport d'antécédent à conséquent n'est pas ici absolument celui de la simple causalité.

(i) Voir le chapitre suivant, et surtout le deruier de cette première Partie.

28o PEI>{SÉE ET RÉALITÉ. — l'KEMIÈRE PARTIE

11 y a des raisons qui ne sont pas de simples causes, ou, en d'autres termes, il y a des lois qui ne sont pas de nature physique. J'ai déjà montré plus haut que la croyance naturelle aux idées n'est pas un événement physique, une propriété physique, et que les lois suivant lesquelles la croyance (la conviction) doit être produite, c'est-à-dire les lois propres, normales de la pensée ne sont pas de nature physique, mais logique. Il faut cependant insister encore ici sur cette différence.

On sait que les hommes croient et jugent souvent faussement, bien plus, que la croyance et le jugement faux sont encore plus fréquents que les vrais. En ce qui concerne la raison des jugements faux, on peut bien dire qu'ils sont l'effet de causes agissant suivant la loi de causalité qui se manifeste dans la nature physique. Si un corps se meut parce qu'il a été heurté par un autre corps, si un homme croit quelque chose parce qu'il y a été poussé par une inclination, l'autorité ou l'habitude, — ce sont de part et d'autre des cas de causalité ordinaire, physique. Mais on ne peut pas dire la même chose de la croyance et des jugements vrais. Si nous voyons la vérité d'un théorème et la reconnaissons parce que nous en avons une preuve décisive, la preuve est sans doute la cause de notre croyance ou de notre conviction, mais on comprend bien que cette preuve n'est pas une cause physique, qu'elle n'agit pas sur notre croyance en vertu d'une loi physique. Ce qui le montre bien, c'est que l'effet d'une cause physique peut être détruit en tout ou en partie par une autre cause, tandis que notre croyance en la vérité d'un théorème bien démontré ne peut être annihilée par aucune cause, à moins qu'elle ne nous prive de tout sens. Bien plus, quand notre salut dépendrait d'une erreur, nous ne pourrions pas, une fois que nous en aurions vu clairement la fausseté, la prendre pour une vérité. Nous avons donc affaire ici à une force qui diffère toto génère de la force physique, à une force dont l'action dépend non de