DES LIVUES SAINTS, DES PRETRES, DES JESUITES ET DES JANSÉNISTES
La Bible apprend le bien et le mal; l'Évangile, au contraire, semble écrit pour les prédestinés : c'est le livre de l'innocence.
La première est faite pour la terre; l'autre semble fait pour le ciel.
Selon que l'un ou l'autre de ces livres est plus répandu dans une nation, on y voit diverses humeurs religieuses.
Jésus-Christ n'a rien écrit; la Divinité inspire et dicte; c'est aux disciples à écrire.
Lisez les psaumes avec l'intention de prier, et vous les trouverez beaux. Eh î toute lecture n'exige-t-elle pas une disposition d'esprit qui lui soit appropriée?
La sainte Écriture est aisée à traduire clans toutes les langues, parce qu'on n'a besoin, pour y parvenir, que de mots communs, populaires, nécessaires et qui , par conséquent , se trouvent partout.
Pour traduire la Bible, il faudrait des paroles spacieuses ; des constructions où rien ne fût ni trop bien joint, ni trop poli; des mots et des phrases qui eussent un air de vétusté.
La Bible est aux religions ce que l'Iliade est à la poésie.
Il faut tout le loisir du désœuvrement, du temps à perdre et de l'étude , pour goûter les beautés d'Homère, et pour l'entendre, il faut rêver. Il ne faut qu'un moment, je ne dis pas d'attention, mais à' écoulement , pour comprendre et recevoir en soi les beautés de la Bible, beautés qui s'étendent ou se resserrent, en quelque manière , selon la diverse disposition et la capacité diverse des esprits ; en sorte qu'elles entrent dans les plus petits, et remplissent les plus grands tout entiers, et que l'intelligence du même homme, selon qu'elle est ellemême mieux ou moins bien disposée, en reçoit
— 1-24. — une plénitude, dès qu'elle leur ouvre un accès.
Sans les allusions à la Bible, il n'y aurait plus, dans les bons livres écrits en notre langue, rien de naïf, de familier, de populaire.
Les prêtres sont les vrais philosophes, quoiqu'ils en rejettent le nom , les vrais amis de la sagesse , de l'ordre public et secret.
Il faut parer, aux yeux des hommes, les victimes qui s'offrent à Dieu.
C'est le sacerdoce, c'est-à-dire, un état où il y avait beaucoup de méditation et de loisir, qtii donna à la littéi-ature hébraïque son existence et sa perfection.
Que ne doit-on pas dire de l'excellence d'un état, dont la corruption consiste, en quelque sorte, à ressemblera tous les autres? Car c'est un crime, pour un prêtre, de n'être qu'un homme de bien, et de se permettre les plaisirs qu'on permet aux hommes du monde, même à ceux qui sont vertueux.
De bons prêtres sont les meilleurs amis que
nous puissions avoir, et les meilleurs guides qui puissent nous conduire dans le chemin de la vertu et dans les sentiers de la perfection; eux seuls connaissent , ou du moins eux seuls prescrivent ces derniers.
Ils ont ordinairement des affections conformes à leurs doctrines, et, dans leurs doctrines, une sagesse supérieure à eux et à nous.
Les saints qui ont eu de l'esprit, me paraissent fort supérieurs aux philosophes. Ils ont tous vécu plus heureux, plus utiles, plus exemplaires.
La théologie est aussi une philosophie; mais elle cherche la vérité au-delà du monde , et se fonde sur une autre autorité que celle des âmes et des corps.
Vous aurez beau faire, les hommes ne croient que Dieu, et celui-là seul les persuade qui croit que Dieu lui a parlé.
Nul ne donne la foi, s'il n'a la foi.
Les persuadés persuadent, comme les indulgents désarment.
C'est leur confiance en eux-mêmes, et la foi secrète qu'ils ont de leur infaillibilité person-
— 12G — nelle qui déplaisent dans quelques théologiens. On pourrait leur dire : Ne doutez jamais de votre doctrine; mais doutez quelquefois de vos démonstrations. La modestie sied bien à la dignité ; elle sied à la majesté même. Il faut porter la défiance de soi, jusque dans l'exposition des vérités les plus sacrées et les plus indubitables.
Ainsi que le médecin fait souvent la médecine avec son tempérament, et le moraliste la morale avec son caractère, le théologien fait souvent la théologie avec son humeur.
Pourquoi un mauvais prédicateur même estil écouté avec plaisir par ceux qui sont pieux? C'est qu'il leur parle de ce qu'ils aiment.
Mais, vous, qui expliquez la religion aux hommes de ce siècle, et leur parlez de ce qu'ils ont aimé peut-être, ou de ce qu'ils voudraient aimer, songez qu'ils ne l'aiment pas encore, et, pour le leur faire aimer, ayez soin de bien parler.
Religieux, ne parlez que religieusement. Ne sortez pas de votre sphère ; ne quittez pas votre élément. On pouvait étouffer Anlhée, sitôt qu'il avait perdu terre; vous, au contraire, on
vons surmonte, sitôt que vous quittez le ciel.
Il est des temps où le Pape doit être dictateur; il en est d'autres où il doit n'être considéré que comme premier préposé aux choses de la religion , comme son premier magistrat , comme roi des sacrifices.
Il y a dans l'Écriture beaucoup de choses qui, sans être d'une clarté parfaite, sont cependant toutes vraies. Il était nécessaire de nous entretenir, par l'obscurité, dans la crainte et dans le mérite de la foi.
Il faut insister sur ce qui est clair, et glisser sur ce qui est obscur; éclaircir ce qui est incertain, par ce qui est manifeste; ce qui est trouble par ce qui est serein , ce qui est nébuleux par ce qui est lucide, ce qui embarrasse et contrarie la raison, par ce qui la contente.
Les jansénistes ont fait tout le contraire; ils insistent sur ce qui est incertain , obscur, affligeant, et glissent sur le reste; ils éclipsent les vérités lumineuses et consolantes , par l'interposition des vérités opaques et terribles.
Application : Multi vocatif voilà une vérité claire; Pauci électif voilà une vérité obscure.
« Nous sommes enfants de colère *, voilà une vérité sombre, nébuleuse, effrayante.
« Nous sommes tous enfants de Dieu ; il est « venu sauver les pécheurs, et non les justes ; « il aime tous les hommes, et veut les sauver « tous » ; voilà des vérités où il y a de la clarté , de la douceur, de la sérénité , de la lumière.
Rappelons et confirmons la règle : i° il y a beaucoup d'oppositions et même d'apparentes contradictions dans l'Ecriture et dans les doctrines de l'Eglise , dont cependant aucune n'est fausse ; i" Dieu les y a mises, ou permises, pour tenir, par l'embarras et l'incertitude , dans la crainte et le mérite de la foi.
Il faut tempérer ce qui effraie la raison, par ce qui la rassure, ce qui est austère, par ce qui console.
Les jansénistes troublent la sérénité, et n'illuminent pas le trouble.
On ne doit cependant pas les condamner pour ce qu'ils disent , car cela est vrai , mais pour ce qu'ils taisent, car cela est vrai aussi, et même plus vrai, c'est-à-dire, d'une vérité plus facile à saisir, et plus complète dans son cercle et dans tous ses points.
Tja théologie, quand ils nous l'exposent, n'a
que la moitié de son disque, et leur morale ne regarde Dieu que d'un œil.
Les jansénistes ont porté dans la religion plus d'esprit de réflexion et plus d'approfondissement; ils se lient davantage de ses liens sacrés.
II y a dans leurs pensées une austérité qui circonscrit sans cesse la volonté dans le devoir* leur entendement, enfin, a des habitudes plus chrétiennes.
Mais ils semblent aimer Dieu sans amour, et seulement par raison , par devoir, par justice.
Les jésuites, au contraire, semblent l'aimer par pure inclination , par admiration , par reconnaissance, par tendresse, enfin par plaisir.
Il y a de la joie dans leurs hvres de piété , parce que la nature et la religion y sont d'accord. Il y a, dans ceux des jansénistes, de la tristesse et une judicieuse contrainte, parce que la nature y est perpétuellement mise aux fers parla religion.
Les jansénistes disent qu'il faut aimer Dieu, et les jésuites le font aimer.
La doctrine de ceux-ci est remplie d'inexactitudes et d'erreurs peut-être ; mais, chose sin-
gulière, et cependant incontestable, ils dirigent mieux.
Les jansénistes aiment mieux la règle que le bien ; les jésuites préfèrent le bien à la règle. Les uns sont plus essentiellement savants ; les autres plus essentiellement pieux.
Aller au bien par toute voie, semblait la devise des uns; observer la règle à tout prix, était la devise des autres.
La première de ces maximes, il est bon de la dire aux hommes : elle ne peut pas égarer.
La deuxième , on doit quelquefois la pratiquer, mais il ne faut la conseiller jamais. Les gens de bien très-éprouvés sont les seuls qui n'en puissent pas abuser.
Le janséniste attend la grâce de Dieu, comme le quiétiste sa présence ; le premier attend avec crainte, et le second avec langueur; l'un se soumet, l'autre se résigne, très-inégalement passifs, mais également fatalistes.
Les jansénistes font de la grâce une espèce de quatrième personne de la sainte Trinité; ils sont, sans le croire et sans le vouloir, quaternitaux.
Saint Paul et saint Augustin, trop étudiés, ou
étudiés nnicjiienuMil:, ont tout perdu, si on ose le dire.
Au lieu de grâce, dites aide, secours, ou mieux, influence divine, céleste rosée : on s'entend alors. Ce mot est comme un talisman dont on peut briser le prestige et le maléfice, en le traduisant ; on en dissout le danger par l'analyse. Personnifier les mots est un mal funeste en théologie.
Les jansénistes ont trop d'horreur de la nature , qui est cependant l'œuvre de Dieu. Dieu avait mis en elle plus d'incorruptibilité qu'ils ne le supposent; en sorte que l'infection absolue de la masse était impossible. Ils ôtent au bienfait de la création, pour donner au bienfait de la rédemption , au Père pour donner au Fils.
Les philosophes pardonnent au jansénisme , parce que le jansénisme est une espèce de philosophie.
