‹ Perpétuité de la foi de l'Église catholique sur l'eucharistieChapitre 195 sur 335 · PRESENCE OU DE L'ABSENCE RÉELLE · texte numérisé non relu

PRESENCE OU DE L'ABSENCE RÉELLE

qu'on a eu grande raison do supposer dans le livre de la Perpétuité que Icsjfidèics ont toujours eu une créance distincte de la présence ou de l'absence réelles, puisque M. Claude, en se donnant la liberté de former une bypotbèse à sa fantaisie pour détruire celle-là, n'eu a pu produiie qu'une qui est toute pleine d'absurdités et de contradictions. Car des cinq ordres qu'il propose comme n'ayant aucune connaissance de la présence ou de l'absence réelles, il y en a trois, savoir le premier, le second et le dernier, qui sont impossibles. Le troisième est un ordre de gens qui croyaient la présence réelle, et le quatrième de personnes qui croyaient l'absence réelle, selon M. Claude, et qui avaient conçu la présence réelle avant d'y arriver.

La seconde conséquence est que toutes les raisons dont on s'est servi dans la réfutation pour détruire celte créance confuse subsistent, et ne sont pas seulement ébranlées par les réponses de M. Claude, quoiqu'il se vante de les avoir abattues.

La première de ces raisons est que les paroles par lesquelles on exprimait le mysière de l'Eucliaristie devant les fidèles, les appliquant à considérer le corps de Jésus-Cbrist sur l'autel, ils n'ont pu s'empêcber ou de les désavouer en concevant ainsi l'absence réelle, ou de les suivre en admettant l'idée de la présence réelle. Et cette raison subsiste tout eniière, puisque nous avons fait voir que ces notions d'usage, par lesquelles il a prétendu s'échapper, sont des chimères contraires au sens commun , à rintenlion de l'Église, et au témoignage exprès des Pères, qui déclarent que l'on ne disait ces paroles : Corpus Çhristi, qu'afin que les (idèles conçussent et confessassent la vérilé du corps de Jésus-Christ qu'on leur présentait. Et il ne sert de rien à M. Claude de dire (ju'on peut concevoir un corps sans l'appli(iuer à un lieu; il ne s'agit pas de cela, mais il s'agit de savoir si on peut entendre le sens d'une proposition qui applique un corps à un lieu sans l'y a])i)li([uer, ou sans s'apercevoir qu'il faut prendre la proposition en un autre sens. Et c'est ce que M. Claude ne détruit point et qu'il no peut détruire, parce qu'on ne détruit point les choses claires et évidentes.

La seconde raison , qui est que les mots dans lesquels on a renfermé ce mystère ayant mis une infinité de fois la présence réelle devant les yeux des fidèles, il leur a été inipossible de ne la pas apercevoir, et de n'en porter aucun jugement , est tellement confirmée dans le chapitre précédent, ([ue j'ai peine à croire que M. Claude nous veuille encore alléguer la dureté de ses oreilles , pour s'empêcher d'en reconnaître la vérité.

Toutes les cliicancries par lesquelles M. Claude a voulu obscurcir la iroijième, viennent de ce qu'il n'a pas compris la vraie nature des termes métaphoriques, et ce qui les dislingue des termes simples ou équivoques; car s'il l'avait bien entendue, il n'aurait jamais contesté ce qu'on a dit dans la Perpétuité , que l'idée ordinairement jointe aux mois se présente à l'es-

PERPÉTUITÉ DE LA FOI TOUCHANT L'EUCHARISTIE. 70i

vril quand on les entend, et qu'elle est toujours reçue, à moins que les connaissances dont l'esprit est prévenu ne robligeni d'en substituer une autre. Car cela veut dire, en un mol, que loul terme est reçu dans l'esprit ou comme simple ou conmie mét;iphorique ; comme simple, lorsque l'unique idée qu'il présente est reçue comme véritable; comme métaphorique, lorsqu'il en fait concevoir deux, l'une comme réelle et véritable, à laquelle l'esprit s'arrête ; l'autre comme une simple image, que l'esprit se représente comme fausse en elle-même, et par laquelle il passe pour aller à la véritable idée. D'où il s'ensuit, que si les termes dont on s'est servi pour exprimer le mystère de l'Eucharistie ont été reçus dans leur signification simple, on a toujours cru la présence réelle , puisqu'ils la signifient dans leur sens littéral, et que si on a rejeté celte idée, en prenant ces termes pour métaphoriques , on a cru l'absence réelle.

La qualrième raison , qui est que les fidèles n'ont pu avoir d'autre créance que celle de la présence réelle, est clairement confirmée par le sysiéme de M. Claude; car il paraît, par les fondements mêmes de ce système, que les célèbres clés de vertu et de figure, par lesquelles il expli(|uc toutes les expressions des Pères, étaient inconnues à la plus grande partie des fidèles. Et delà il s'ensuit : 1° que ces fidèles ne pouvaient enlcndre ces expressions que dans le sens de la présence réelle ; 2" que les Pères ne les pouvaient enieiidre dans un aulre sens ; puisqu'on ne ^eut supposer sans leur faire injure, qu'ils aient parlé un langage qui ail dû être pris à contre sens par plus de la moitié des fidèles.

La troisième conséfpif* nce qui se tire de la réluiation de son sysiéme, esi que toutes les réponses qu'il a faites aux passages qu'on lui avait allégués pour la présence réelle sont toutes contraires au sens commun et à ses propres principes.

Elles sont contraires au sens commun , parce qu'il n'y eut jamais de prétention plus déraisonnable que d'avancer, comme il fait, que les fidèles ne conce- \aient aulre chose par toutes ces expressions, sinon que Jésus-Clirisl était dans l'Eucharislie en sig<ie , en figure, en vertu, sans apercevoir même en aucune sorle l'idée que le sens littéral de ces passages leur pouvait donner. Elles sont contraires à ses principes, puisqu'il suppose que les solutions de figure et de vertu étaient presque inconnues à quatre de ces ciiuj ordres ; el ainsi, ne les sachant pas, ils n'avaient garde de les ap[)li<iuer à ces passages.

La qualrième conséquence est que toutes les défaites de M. Claude ne sont que de vaines sublililés d'une nouvelle philosophie, qu'il invente lui-même, aussi bien que des hypothèses imaginaires , à mesure qu'il en a besoin.

Car c'est une vaine philosophie que celle de ces notions d'usage, qui empêchaient, selon lui, un nombre infini de fidèles d'entendre le sens littéral des paroles dont leurs oreilles étaient continuellement frappées, et que l'Église voulait qu'ils conçussent. C'est une nouvelle philosophie que le passage qu'il tait faire à l'esprit, du terme métaphorique à la chose signifiée, sans apercevoir en aucune sorte le sens littéral de ces termes. C'est une nouvelle philosophie que ce qu'il soutient louchant les propositioi\s composées de" termes incompatibles , qu'elles n'ont aucun sens ni vrai ni faux, et que ceux qui connaissent cette incompatibilité n'y conçoivent aucun sens. C'est une nouvelle philosophie que de dire, comme il fait, que dans ces expressions, que le pain est le corps de Jésus-Christ; que l'Eucharistie contient le corps deJésus-Clirist, que le pain et le vin sont changés au corps et au sang de Jésus Christ, le sens métaphorique est le sens naturel. Car quoi(iuc Ton puisse dire en s'expliqnanl qu'il y a un sens naturel par rapport aux choses, et un sens naturel par rapport aux paroles, et que le sens naturel par rapport aux choses est celui que l'esprit approuve comme véritable, et que le sens naturel par rapport aux paroles esl celui que l'esprit conçoii comme signifié lilléralemcnt par les paroles , néanmoins quand on parle absolument du sens naturel, on eulend le sens naturel par rapport aux mots. Ainsi M. Claude, eu demeurant même dans sou erreur, que les passages des Pères se doivent expliquer dans le sens mélapliorique , n'a pu dire raisonnableineiit que le sens métaphorique fût le naturel, puisiine cela veut dire que le sens mélaphuiquc est le sens littéral des paroles, c'est-à-dire qu'il n'est pas méiaiihoriipie.

Enfin la dernière conclusion esl que ce prétendu système, qui esl le plus grand effort de Tespril de M. Claude, el le principal fondement de sa Réponse , étant un ainas monstrueux d'hypothèses et de principes faux et ridicules, l'unique système qui peut subsister, cl dont les parties s'entretiennent, esl que l'on a toujours eu une créance distincte de la présence ou de l'absence réelles ; ce qui rendanl le cliangeineni impossible, fait voir la perpétuité de la créance de l'Église romaine sur l'Euchai'istie.

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