‹ Philosophie analytique de l'histoire. Les idées. Les religions. Les systèmesChapitre 1 sur 272 · CHAPITRE XIII · texte numérisé non relu

CHAPITRE XIII

Psychologie et morale de Platon.

Les premiers philosophes grecs qui procédèrent de Socrate, mégariqaes, cyniques, cyrénaîques^ tous, à la réserve de Platon , empruntèrent du maître la renonciation à la Science du monde. En ces écoles dont la morale fut Tunique ambition, chacun prit à vrai dire le principe de Téthique dans son humeur personnelle, admettant au surplus Teudémonisme, fondement commun et entre eux incontesté. Platon seul accepta dans toute son ampleur rhéritage socratique, c*est-à-dire la recherche de la science du monde moral, que Socrate avait entreprise d'autant plus résolument qu'il abandonnait celle du monde physique comme hors de notre portée. Mais Platon ne borna pas ainsi son investigation. De l'étude des notions morales, de la tentative de les définir et de les classer, il passa à la recherche de leur essence, de Tessence des idées en général, de leur rapport à Fàme, enfin de la nature, de la condition, de Torigine des âmes. C'était toute une philosophie dogmatique qui revenait ainsi, dogmatique avec la circonstance singulière et caractéristique de ce génie, que les dogmes ne s'of- 11. 1

2 FONDB&tBNT DE LA. PSYCHOLOGIE itORALE DE PLATON

fraient à lui qu'engagés pour ainsi dire dans des controverses qui demeuraient libres, et plus semblables en eux-mêmes à des hypothèses spécieuses qu*à des vérités affirmées, ou à des symboles qu'à des explications physiques des choses.

Pour prendre une idée exacte de la morale de Platon et de sa psychologie humaine, — nous disons humaine pour la séparer de * la doctrine démiurgîque de TAme et des âmes, dans le lïmée^ — nous ne saurions mieux faire que d'analyser la partie du dialogue de la République dans laquelle le philosophe socialiste déduit la théorie de Thomme et des vertus d'une théorie de la société et des fonctions sociales.

Après d'intéressantes controverses sur les difficultés d'une définition de la justice, et de la conciliation de l'idée du juste avec les idées de l'utililé et du bien, ainsi que de l'accord de sa pratique avec le bonheur, chez celui qui la possède, Socrate, personnage du dialogue, propose d'entreprendre l'étude de cette vertu sur le théâtre social où sa nature et ses applications se discerneront plus facilement que sur le théâtre individuel. Cela fait, on pourra descendre à ce dernier et tirer des conséquences. L'exposition de l'utopie de la République sous la direction du magistrat philosophe occupe les livres suivants. L'analyse de l'auteur lui permet de définir quatre vertus fondamentales de la société idéale. La sagesse ((ppow^diç) gouverne l'Etat en ce qui touche la conduite générale des afTaires, qui appartient aux magistrats; c'est en eux qu'elle réside. La force (àvSpeta) y est établie comme vertu conservatrice des maximes que l'éducation a inculquées spécialement aux guerriers ; elle est la teinture ineffaçable de leur âme. Ld^ tempérance (crcofpoaùvY;) est, dans la République, une harmonie imposée aux passions^ pour la réalisation de laquelle la partie supérieure de l'âme commande à la partie inférieure; de même les sages à ceux qui doivent obéir. Entre les gouvernants et les gouvernés siège cette concorde partout répandue, et non plus affectée à une certaine classe en particulier, qui est la tempérance. Ainsi Idi justice (SixatocruVY;) règne, elle accomplit l'unité des quatre principes dans la Vertu : c'est par son influence que chacun se tient dans les bornes de sa fonction. L'injustice, en effet, consisterait dans l'empiétement de quelques-uns sur les fonctions ou les attributions des autres ; la justice, son contraire, doit résider dans un État où chacun ne fait que ce qui est de sa compétence.

PLATON : DÉnNlTION DE LA JUSTICE 3

La justice étant ainsi déûnie dans le grandy il reste à la découvrir dans le petite dans Tindividu. Notons d*abord, dans Tàme individuelle, les trois autres parties qui répondent aux trois ordres de là République. Ce sont certainement trois parties différentes, que la cognitivey Virascihley et celle qui se porte aux intérêts de la vie matérielle et aux plaisirs; car les contraires ne peuvent' s'identifier dans un môme sujet, sous le même rapport, et cependant le même homme peut éprouver un désir et combattre par la raison Tappétit sensible; et cette force qui combat, le courage^ est aussi quelque chose de distinct de cette raison. Il y a là trois principes dont Tun gouverne Tautre par l'intermédiaire du troî« sième, ainsi qu'il y a trois ordres dans l'État : les magistrats, les guerriers et les hommes voués à l'intérêt. La détermination de la justice relativement à l'individu nous vient ainsi d'elle-même : Thomme sera juste, comme la République, quand lestrois parties dont se compose son âme seront équilibrées, harmonisées, chacune à sa place et dans ses vrais rapports avec les autres. Sage, courageux, tempérant, un tel homme satisfera nécessairement aux obligations qu'implique pour nous l'idée de justice.

Ainsi, dit Platon, la justice nous est connue dans TËtat bien constitué, puis dans le sujet de l'État. L'injustice est une sédition qui trouble, dans l'un et dans l'autre, l'ordre des parties justement ordonnées. La sagesse, qui est science et prudence, l'opinion qui est ignorance engendrent respectivement le Juste et l'Injuste. La vertu est la santé, la beauté et l'harmonie de l'âme; la vie est difformité et maladie. La forme de la vertu est une, celle du vice est sans nombre. Toutefois les gouvernements vicieux peuvent se ramener à quatre genres, comme on le verra tout à l'heure. Le gouvernement juste n'en admet qu'un au fond, par cette raison, que, soit monarchique, soit aristocratique, aux mains d'un seul ou de plusieurs, il aura toujours les mêmes lois fondamentales pourvu que son chef ou ses chefs aient reçu l'éducation du magistrat philosophe telle qu'il la faut dans la république parfaite (1).

Ainsi Platon ne demande pas la définition de la justice aux idées naturelles et rationnelles de droit et devoir; il ne la demande pas à la notion de l'obligation, encore moins aux sentiments de sympathie ou de bienveillance universelle, mais au conformisme

(1) Platon, U République, Uvre IV.

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