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dément distinctes de celles de la tradition. Ces termes simples et clairs sont ceux des <( quatre vérités sublimes », unanimement ref2;ardées comme Texpression la plus ancienne de la foi bouddhiste.

6^ Le renoncement absolu et ce qu'on peut nommer aussi la charité absolue, c'est-à-dire l'absence d'irritation et de réaction contre la douleur qui nous vient d'autrui, sont les préceptes moraux rattachés à cette science. Là, comme dans la grande religion occidentale, les préceptes deviennent en peu de temps un pur idéal pour les personnes qui n'ayant pas en eux la force de la sainteté, s'arrêtent à la simple condition de croyants et de fidèles, et font ce qu'ils peuvent, beaucoup moins que ce qu'ils pourraient, le plus souvent.

7* Quand le renoncement est vraiment absolu, c'est-à-dire quand il est porté jusqu'à la croyance et à la pratique, autant que possible, de l'évanouissement de l'existence consciente, on a le nirvana^ qui est l'accomplissement de la doctrine tant théorique que pratique du bouddhisme. L'interprétation de cet état est la vraie source de la métaphysique des sectes spéculatives issues de cette religion, parce qu'elle tient essentiellement à l'idée qu'on se fait de la nature ou réelle ou illusoire des phénomènes, et de l'àme qui en est la spectatrice.

Parcourons ces différents chapitres afin de nous rendre compte de l'état mental des populations qui se sont fixées dans les croyances bouddhistes, des ouvertures qui leur sont laissées sur la vie morale et sur la destinée humaine^ et de comparer leur condition psychique à celle des nations élevées dans une religion différente et chez lesquelles nous voyons maintenant s'introduire des doctrines de la même nature. Ces doctrines font suite à un développement de l'esprit scientifique et spéculatif dont le dernier mot est ce qu'il fut dans l'Inde brahmanique avant le Bouddha : la conception panthéiste de l'univers.

L'homme qui donna son nom de religion (le Bouddha, Celui qui sait) à la perfection de sainteté, et à l'objet idéal du culte d'une très grande partie des habitants du globe, était, suivant des traditions concordantes, le descendant d'une lignée de rois {la grande race des Çakyas) régnant sur une province de Tlnde. Ce prince renonça au monde en sa vingt-neuvième année, passa six ans dans la solitude, livré à des exercices ascétiques, commença alors et

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poursuivit pendant quarante-cinq ans sa prédication du salut pour tousy forma de nombreux disciples qu'il chargea de propager sa doctrine et mourut, entrant dans le nirvana parfaitement accompli, àTàgede quatre- vingts ans(l). La plus caractéristique des légendes de la vie de Çakya-mouni est celle de sa station sous l'arbre bodhi (l'arbre de rintelUgence — ficus religiosa) à l'ombre duquel il se livra aux méditations prolongées qui devaient le conduire de l'état de Bodhisattva à celui de Bouddha parfaitement accompli. Les bodhisattvas sont les êtres qui, de transmigration en transmigration, sont arrivés au point où ils n*ont plus qu'une seule existence, — existence humaine dès lors, — à parcourir pour devenir des bouddhas, atteindre le nirvana et en montrer le chemin à d'innombrables créatures du monde où ils sont nés. La méditation suprême, selon la légende (2), est précédée par la dernière tentation, comme cela est naturel, et cette tentation, ce qui ne l'est pas moins, prend la forme mythologique. C'est Mara le pécheur^ personnification de l'amour et de la mort, qui rassemble et conduit contre le Bodhisattva les armées de la terreur, sous mille formes monstrueuses, et les armées de la séduction, aidées de tous les prestiges de la grâce et de la beauté féminines. On trouve là le fond commun et bien connu des compositions de cet ordre, mais avec l'excès de développement et aussi les fortes, les pitto-

(1) L'année do oiryana de Çakya-mouni est fixée à Tan 543 avant notre ère, par la plu8 cohérente des traditions bouddhistes : celle de Ceylan, consignée dans un livre, le Mahavamsa^ où sont recueillies les plus anciennes annales de cette lie jusqu'à l'époque où vivait le compilateur (v« eiècle de notre ère). Les données chronologiques admises dans les livres du bouddhisme septentrional font remonter plus haut l'époque du Bouddha, mais ont beaucoup moins d'autorité. Les traditions de Ceylan mentionnent des voyages de Çakya à Langka (c'est l'ancien nom de Tlle), et même la '«.onversion du pays au bouddhisme dès ce temps-lÀ. Ce dernier point est d'autant plus improbable que la véritable époque de cette conversion est rapportée dans le même ouvrage avec des détails cette fois authentiques. Elle se place au temps où régnait dans l'Inde le grand roi bouddhiste Açoka (ou Dharmaçoka, TAçoka de loi) dont les inscriptions découvertes à notre époque ont rendu le règne et Taction reUgiense (fin dn iv« siècle avant notre ère) entièrement historiques.

L'historicité de l'établissement du bouddhisme dans l'Inde a reçu un très important supplément de confirmation positive par la publication et la traduction des voyages des pèlerins chinois Fa Hien et Hiouen Thsang. Ces bouddhistes zélés visitèrent dans l'Inde tous les lieux que la tradition rattachait à la vie et à la mission du Bouddha, personnage humain, toute mythologie k part, et qui étaient consacrés à sa mémoire (vers 380, et plus tard en 632 de notre ère).

(2) Laiita Vistara, traduction de P.-E. Foucaux^ chap. xxi.

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resqueset saisJssanles images familières à la littératarâ iadieaoe. L'uQivers des dêvas de toutes les catégories est intéressé dans la lutte, de l'issue de laquelle dépend l'établissement du bouddhisme dans ce monde par la consécralioii d'uu Bouddha. Celui-ci, qui a lui-même provoqué l'épreuve, parce qu'elle est une condition de sa mission, conserve une sérénité inaltérable en présence de tout ce qui peut éveiller dans l'àme l'émotion de la crainte ou du désir. « Le démon dît : Je suis le seigneur du désir, le maître de ce monde entier. Les dieux, la foule des Danavas, les hommes et les bétes, assujettis par moi, sont tous lombes en mon pouvoir. Venu dans mon domaine, lève-toi et parle eu conséquence. Le Bodbisatlva dît : Si tu es le seigneur du désir, lu ue l'es pas de la lumière. Regarde-moi, je suis bien le seigneur de la Loi... Assis sur ce siège, vainqueur de l'orgueil ainsi que de ton armée, après t'avoir défait et avoir obtenu ici l'intelligence exempte de trouble, je montrerai à cet univers l'origine et la production, ainsi que l'état de calme du nirvana qui apaise la douleur. »

Ces derniers mots se rapportent & la théorie des guatre véritét tublimes, et les précédents, sur l'origine et la production, ti la théorie des douze causes, deux sujets que nous aborderons tout à l'heure et qui résument la doctrine du Bouddha, née de sa méditation suprême.

Un dernier assaut est livré au bodhisaltva, menacé de mort par des monstres venus des quatre points de l'espace, et déployant é. ses regards des pouvoirs terridants. « A la vue de cette armée du démon, horrible dans ses transformations, l'être pur juge que c'est l'effet de l'illusion ; qu'il n'y a là ni démon, ni force, ni univers, ni de soi-même; que, comme (l'image) de la lune dans l'eau, roulent les trois mondes ; qu'il n'y a ni œil, ni homme, ni femme, ni personnalité. L'ouïe, l'odorat, le goût et le toucher, ainsi que le créateur de cette substance (universelle, tous) privés de percep* tion, sont nés en s'appuyant (sur une cause). Au dedans est te vide, au dehors le vide. ■ Les obscurités que le traducteur parait avoir rencontrées dans la fin de ce morceau n'empêchent pas que la signification nihiliste n'en soit claire, et nous verrons quelle est cette dernière cause sur laquelle t'appuient toutes les apparences auxquelles les hommes prêtent l'existence. Nous eo avons pris ci-dessus une première idée dans la doctrine philosophique du Sankhya.

Une autre légende, d'un caractère diûférent en ce qui concerne

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la tealatioa(l), nous initie également à l'esprit de la méditation bouddhique et présente sous un autre jour l'intervention du démon dans le dernier acte de Tavènement de Çakyamouni k la science parfaite. Il semblerait, à cet endroit, que le démon a renoncé à la lutte, et ne met plus son espoir que dans l'anéantissement définitif du Bodhisattva, dont le séjour prolongé dans la vie et les prédications opéreraient trop de conversions fatales à l'empire du désir.

c( Mara le pécheur se rendit au lieu où se trouvait Bhagavat (2) et y étant arrivé il lui parla en ces termes : Que Bhagavat entre dans Tanéantissement complet : voici venu pour le Sugata le temps de l'anéantissement complet? — C'est que voici, 6 bienheureux, le moment même (tel que Ta fixé) Bhagavat, se trouvant à Uruvilva, sur le bord de la rivière Nairamdjana, assis sous TarbreBodhi, au moment où il venait d'atteindre à l'état de Bouddha parfait. Quant à moi. je me suis rendu au lieu où se trouve Bhagavat, et, y étant arrivé, je lui parle ainsi : Que Bhagavat entre dans Tanéantissement complet ; voici venu pour Bhagavat le temps de l'anéantissement complet. Mais Bhagavat répondit : Je n'entrerai pas, pécheur, dans l'anéantissement complet tant que mes auditeurs ne seront pas instruits, sages, disciplinés, habiles, tant qu ils ne sauront pas réduire par la Loi tout ce qui s'élèvera contre eux d'adversaires, tant qu'ils ne pourront pas faire adopter aux autres tous leurs raisonnements, tant que les Religieux et les Dévots des deux sexes n'accompliront pas les préceptes de ma loi en la propageant, en la faisant admettre par beaucoup de gens, en la répandant partout jusqu'à ce que ses préceptes aient été complètement expliqués aux Dévas et aux hommes. — Mais aujourd'hui, ô respectable, les auditeurs de Bhagavat sont instruits^ etc. (répétition des formules ci-dessus). Voilà pourquoi je dis : Que Bhagavat entre dans l'anéantissement complet : voici venu pour le Sugata le moment de l'anéantissement complet. — Pas tant de hâte, 6 pécheur, tu n'as plus maintenant beaucoup de temps à attendre. Dans trois mois, cette année même, aura lieu l'anéantissement

(1) Le Soulra de Mandhalrif légende aépàlaiae, traduite par Ëugèae hurnout dAU9 Y Introduction à F histoire dubuddhisme indien^ p. 14 et suivantes.

(2) Bhagavat (le bienheureux) et plus loin Sugata (l'heureusement venu) et Tatbagata (celui qui est parti, qui a marché pour atteindre la fin d*un Bouddha), sont des noms du Bouddha.