TOME I

En effet je reconnais, que des objets tout façonné* et tels qu'ils m'apparaissent , je puis abstraire deux sortes d'élémens: les uns objectifs, qui peuvent se rendre individuellement visibles dans une sensation ; les autres nullement objectifs, nullement percevables dans aucune sensation. — 11 entre donc dans la façon des objets certaines parties constituantes lesquelles ne peuvent être rencontrées nulle part dans Yobjectif, et qu'en conse'quence il faut bien chercher dans le subjectif

Concluons enfin qu il y a abstraction eta bstr action, que les empiristes, ,qui aiment tant les idées claires, et qui dissertent a perdre haleine sur le rapport des signes avec la pensée, ne devraient pas confondre des conceptions si différentes à cause d un nom qui leur est malàrpropos commun; enfin que les conceptions générales d'espèce , de classe , etc. qui reposent sur des individus, sont d'une toute autre nature, et ont une toute autre source que les conceptions universelles, primitives et fondamentales , qui ne peuvent reposer sur aucun rapport d'individus.

Remarque première.

Condillac a écrit un Essai sur Vorigine de* connaissances humaines. Quand on a lu cet ouvrage avec l'attention qui convient à ces sortes de matières et la plume a la main, qu'on a extrait, analysé, rapproché, on trouve en résultat les notions les plus contradictoires et le chaos le plus ténébreux sur l'objet principal de l'Essai; on ne peut deviner ce que Fauteur a voulu dire par ces mots; Vorgine de nos connaissances.

' Il distingue d'abord deux sortes de métaphysique: « L'une y dit-il, ambitieuse , veut percer tous les mystères, la nature, V essence des êtres,

ni

ou non , je ne vois pas trop quel autre but pourrait avoir une métaphysique, ni comment on pourrait appeler métaphysique des recherches qui n'auraient pas un tel but. Rien n'est, par exemple, plus mystérieux et plus caché que l'origine de nos connaissances, et c'est pourtant ce que Condillac lui-même assure qu'il veut rechercher). « L'autre , ne cherchant à voir les choses que comme elles sont en effet, est aussi simple que la vérité même."

Voir les choses comme elles sont en effet!

mais c'est-là précisément la grande difficulté; c'est là le noeud gordien de toutes les métaphysiques, et rien n'est plus ambitieux que cette simplicité et celte vérité-\a. Condillac voulait peut-être dire : Voir les choses comme elles nous semblent être en effet? mais pour les voir ainsi , on n'a nul besoin de métaphysique , ni de première, ni de seconde qualité; et sur ce chemin Ton ne parvient sùremqnt pas a Y origine de nos connaissances.

« Nous ne découvrirons point une manière sûre de conduire nos pensées, tant que nous ne saurons point comment elles sont formées" Sans doute , découvrir le mode de formation de nos pensées, c'est déjà beaucoup, mai* ce n'est pas encore leur origine , et bien sûrement Condillac n'a découvert ni l'un ni l'autre.

a Nous ne devons aspirer, poursuit-il, qu'à

découvrir une première expérience Elle doit

montrer sensiblement quelle est la source de nos connaissances y quels en sont les matériaux, par quels pridpes ils sont mis en oeuvre , quels instrumens on y emploie, etc. 1 '... Voilà une expérience bien fertile: mais je doute fort que tout cela s'y trouve. Car enfin il s'agit de savoir comment haït l'expérience elle-même, comment l'homme parvient à faire une expérience; et

pour me servir des expressions de l'auteur, il s'agit de découvrir les matériaux, les principes, les instrumens qui s'emploient a la confection d'une expérience humaine? Or, comment découvrirai-] e ces choses, si je commence a une expérience toute façonnée et parfaite. C'est comme si quelqu'un voulait deviner et découvrir les procédés du métier de l'orfèvre, d'après un ouvrage d'orfèvrerie qu'il aurait entre les mains. Apprendrait-il ainsi d'où a été tiré ce métal y dans quel état il se trouvait au sortir de la mine , quel degré de feu et quelles manipulations il lui a fallu subir , quelles règles l'ouvrier a suivi , quels outils il a employé ? Nullement , il faut pour cela aller à la mine, à l'atelier, remonter plus haut que le fait et l'expérience.

» Tai, ce me semble, trouvé la solution de ce problème, ajoute l'auteur , dams la liaison

des idées , soit avec les signes , soit entr" elles

On voit que mon dessein est de rappeler à un seul principe tout ce qui concerne Ventendement humain , et que ce principe sera une expérience constante, dont toutes les conséquences seront confirmées par de nouvelles expériences."

Voila qu'il ne s'agit plus des sources ni des matériaux de nos connaissances , c'est une expérience , c'est-à-dire , une connaissance qui •fournit à tout cela; c'est une expérience qui

est le principe premier et unique de l'expérience en général ; c'est la liaison des idées qui expliquera V origine des idées; comme si avant de lier des choses entr'elles , il ne fallait pas d'abord que ces choses fussent Ta, et par conséquent qu'elles aient une origine antérieure! D'où me ■vient telle idée ? — De ce que je la lie à une mitre! Et d'où vient cette autre ? et d'où vient

de fonder toute expérience possible sur une première expérience, et celle-ci sur rien, je reconnais encore une fois le procédé cosmologique de mon brave Indou qui fonde la terre sur un éléphant, l'éléphant sur une tortue, et celleci sur le vide, Voilà cependant ce qu'on appelle en France depuis trente ou quarante ans de la métaphysique lumineuse.

Laissons la cette lumière, et examinons en peu de mots les différens points de vue de l'origine de nos connaissances.

Premier point de vue. La première de toutes les conditions pour que des connaissances aient lieu , c'est qu'un être capable de connaissance , un être cognitif soit posé. Ce cognitif absolu, étant encore seul , ne se trouve pas de bornes ; il ne connaîtra que quand il sera détermine , fixé, quand il percevra un objet, c'est-à-dire,

une limite. Son état primitif est donc illimité,

indéterminé. Sa première connaissance est celle de son propre être, cette aperception qu'a le moi de lui-même , est la seconde condition indispensable à l'acquisition d'autres connaissances : car comment le cognitif dirait-il je connais, s'il ne disait /*, ou je suis ? il faut que la conscience de lui-même accompagne toutes ses connaissances , sans quoi il ne saurait pas que c'est lui qui connaît. Le cognitif se perçoit donc ; il n'y a la encore ni variété d'objet , ni multiple* ni divisibilité'; cet acte est simple, l'état de l'être cognitif est donc l'infini : la conscience qu'il a de lui-même est le point mathématique. Tout ce qui pourra l'affecter , ne l'affectera que dans ce sentiment de lui-même et ne sera par conséquent non plus qu'un point mathématique. *) Qui étend ce point pour en faire une ligne ?

pour en faire une surface, un corps? Qui suscite dans ce cognitif uniforme , un multiforme et une diversité? qui y trace le triangle, le cercle , le cube , et y place toute la géométrie ? Qui limite le moi primitif, l'entoure d'un non-

mm •

* ) Comme cette doctrine , qui n'aura pas lieu de reparaître dans le reste de cet ouvrage , puisqu'elle appartient à une métaphysique transcendente , pourrait ici paraître obscure , je prie le lecteur dé recourir à la fin du volume , au second Appendice , lequel n'y est placé que pour donner quelqu^tclaircissement sur cette matière.

moi actif, puissant? Qui a posé le moi 9 qui

le principe efficient de nos connaissances? — Voila un des sens dans lequel on peut entendre la question de leur origine. Origine signifie dans ce cas, fond réel, base primitive et fondamentale. Cette question est du ressort d'une métaphysique ou onthologie transcendante.

Second point de vue. L'être cognitif étant posé , la possibilité de ses connaissances étant posée aussi, il s'agit de rechercher le mode suivant lequel cette possibilité est mise en exécution; c est-a-dire , qu'il s'agit de rechercher les lois fondées dans la nature de l'être coggnitif , suivant lesquelles s'exercera et se développera son action dans l'acquisition des connaissances. De cette recherche, il résultera que nous saurons discerner, si dans les connaissances acquises par l'être cognitif il y a des choses qui lui sont données par une impression étrangère, s'il y en a d'autres qui viennent de sa propre nature, de sa constitution, et des lois d'action qui reposaient en lui pour s'y développer dès que l'action aurait lieu. Nous apprendrons à discerner, en un mot, ce qui vient de l'objet connu ou du sujet connaissant. — Sous ce point de vue nous avons à considérer la source de nos connaissances en tant qu'elle peut être objective

ou subjective; nous avons à considérer les lois régulatrices , le principe coordonnant- de leur naissance et de leur développement. Origine signifie dans ce cas : source (objective ou subjective), base formelle, principe coordonnant de nos connaissances. Sa recherche appartient a une philosophie transcendent aie, ,j Troisième point de vue. Ceci ne concerne plus le fond réel, plus le fond formel de nos conrahssances , mais seulement le fait de leur acquisition individuelle, leur génération et leur naissance dans, le lems. A tel moment, à telle occasion, j'ai acquis telle idée; voila son origine. Cela ne signifie que l'instant où on Ta acquise, l'accident de sa naissance effective. Les empiristes, qui s'en tiennent strictement au fait, et ne remontent jamais au-delà de l'expérience et du fait, ne peuvent admettre une autre origine de nos connaissances. Voilà pourquoi Condillac trouve ses idées toutes faites, et que sa première opération est de les lier entre elles et avec des signes. Delà il résulte aussi que n'admettant pour nos idées aucun élément antérieur à la conscience de l'idée, l'empiriste s'imagine que tout ce qui se trouve dans l'analyse d'une idée est également acquis, et donné par. l'objet de cette idée. Il ne lui tombe pas en pensée de faire aucune distinction ; et fidèle à son adage ,

nikil eue in intellect u quod non fuerit in sensu, » que rien n'est dans l'intellect qui n'ait passé par les sens/' il ne recherche pas d'où l'idée provient , quelle est sa nature et le mode originaire de sa formation. Origine signifie donc, dans ce dernier cas, l'instant de l'acquisition accidentelle, et les circpnstances qui laccompaçnenL. Ces recherches appartiennent a la psychologie empirique.

On peut reconnaître par cette explication si les métaphysiciens empiristes sont sur le chemin de la vraie origine de nos connaissances, si la direction, la tendance de leur philosophie les y conduit, et si le premier pas à Caire pour trouver un meilleur chemin , n'est pas de don. ner à nos recherches une direction transcendentale?

Remarque seconde.

On dit tous les jours: le soleil se lève, le soleil se couche; et cependant tout le monde sait bien que le soleil ne bouge de sa place ; il n'y a pas à cela de réalité objective ; il n'y a qu'une réalité subjective; c'est nous qui nous levons et qui nous couchons. Mais qu'importe ? Le phénomène visible se passe ainsi; tout le monde voit réellement lever et coucher le soleil ; la réalité phénoménale est là pour tous les hommes ; et dans ce sens , le soleil se lève et se couche bien réellement.

On dit encore : le soleil est chaud , le soleil brûle ; et cependant on sait qu'en cela la réalité objective est nulle. Le soleil est un corps opaque et froid comme notre terre, et peut-être encore plus froid. Plus on s'en rapproche, et plus on gèle ; les plus hautes montagnes sons couvertes de glaces et de neiges éternelles ; les aéronautes ne peuvent supporter la froidure des régions supérieures; la chaleur est la plus grande dans les vallées profondes , et elle n'est qu'un phénomène produit par le mélange de la lumière avec certains gaz terrestres. Mais la

réalité phénoménale et apparente subsiste; les hommes doivent s'y tenir.

La plupart des physiciens et même des gens un peu instruits, ne doutent plus quand on dit d'un objet, qu'il est rouge, ou verd, ou jaune, etc. ce rouge, ce verd, ce jaune n'existe en effet que dans l'œil du spectateur; ils sont; convaincus de la subjectivité et de l'idéalité des couleurs, aussi bien que de celle des sons, des odeurs , etc. . . . cependant la réalité phénoménale l'emporte et doit l'emporter. On dira toujours, et avec le meilleur droit imaginable, qujinc rose est rouge, ou blanche, qu'elle omàle un doux parfum, etc

Notre chambre obscure de l'article V, qui vient souvent a mon secours, voit tous les objets rouges , et ils sont rouges en effet pour elle. Rien de mieux fondé et de plus solide que le jugement quelle en porte, et elle doit s'en tenir à la réalite qui se manifeste à elle.

Mais cette réalité subjective et phénoménale, qui est effective, absolue, valable, n'est effective , absolue et valable que pour le sujet et dans le sujet: hors de là, et si on veut la faire objective, elle n'a plus de sens, elle devient fantôme , rien.

Si notre chambre obscure veut raisonner sur ce rouge comme appartenant aux objets hors

d'elle, et tels qu'ils sont en eux-mêmes, elle trouvera sans doute des raisons pour expliquer ce rouge dans les objets par la disposition des parties, par la réfraction de la lumière, et cent autres belles choses , que d'autres chambres obscures de sa sorte pourraient admirer , mais dont une chambre obscure un peu transcendentale se moquerait.

Il en arriverait de même à un physicien qui voudrait donner aujourd'hui 4 une réalite' objective aux couleurs , aux sons , etc.* ... et expliquer comment ces choses résident dans les objets, et comment de Ta elles se détachent, voyagent par l'air et se manifestent à nous au moyen de nos organes.

Le soleil échauffe, brûle même quelquefois, il est ardent , je le vois , je le soutiens, et quand j'aurai froid, j'irai tant que je pourrai me mettre au soleil pour me réchauffer : tout cela est vrai pour moi et pour mes pareils, cela est vrai en nous et dans nos sensations d une réalité subjective et phénoménale. Mais hors de là, c est toute une autre affaire ; je me garderai bien de faire de ma réalité subjective et humaine, une réalité objective et solaire. C est ce que faisaient encore naguères les physiciens, et même notre grand et immortel Buffon que je révère d'ailleurs. Ils transportaient au soleil

ce qui se passait en eux, et raisonnaient d'après cette vue. Le soleil était un océan de flamme , un corps bouillonnant et en fusion, qui de tems en tems absorbait des comètes pour entretenir le feu. Aujourd'hui le soleil n'est plus si terrible , et plus si magniBque pour les poètes , il ne dévore plus de comètes, ne brûle plus, et son nouvel état obscur et froid dément tous les beaux raisonnemens faits pour expliquer sa

Quand est-ce donc qu'on ne se trompe pas?

quand on reste dans les bornes de la realité subjective en phénoménale:

Quand on ne transporte pas aux choses, et hors de nous, ce qui n'est réel que pour nous et en nous :

Quand on ne croit pas par expérience, et par observation des faits, parvenir à une réalité objective.

En effet nos sensations, nos expériences ne

*) Le premier , à ce que je crois , qui ait donné sur la nature du soleil et sur son atmosphère lumineux, des idées plus saines et plus justes, est un savant et modeste académicien de Metz, M. Cattand, qui, dans un discours lu à sa société en 1790 ou 4794 , établit la théorie alors nouvelle et paradoxale du soleil comme corps obscur. Sa démonstration était physico-chimique , et à priori. Les plus célèbres astronomes ont adopté cette opinion ; mais je ne sache pas qu'aucun Tait eue avant M. Cattand, ni qu'on lui ait fait honneur de la .découverte.

sont que nos manières d'être affecté. Et d'où vient que nous attribuons nos manières d être affectes aux choses qui ne sont pas nous ? d'où vient que nous raisonnons là -dessus, et croyons trouver la vérité sur ce chemin ?

Nos sensations, nos expériences se passent dans nous , dans le sujet : elles sont donc sub~ jectives :

Or subjectif et idéal , c'est tout un. Le système entier de nos connaissances n'est donc qu'un pur système d'idéalisme; c'est Ta tout notre avoir et savoir.

Mais cet idéalisme devient infailliblement et toujours, et dans tous les cas pour nous un réalisme pratique; nous ne sentons, ne pensons qu'en nous, et nous établissons d'autorité et invinciblement un hors de nous que nous sentons et que nous pensons. — Par quelle magie s'opère ce miracle *) ? — C'est ce que nous

*) On sent bien qu'ici système na veut pas dire opinion ; ni idéalisme une doctrine. Système d'idéalisme signifie ici que tout l'ensemble de nos connaissances naissant et se développant en nous , cet ensemble est un pur itUal, dont nous faisons pourtant quelque cbosc de réel à notre insu , et sans pouvoir nous en empêcher ; voilà ce que veut dire réalisme en cet endroit. Au reste , la question Ici projetée est à peu près la même que celle proposée par à'Alemlert dans le passage cité ci-dessus , à la fin de l'art IV : « L'examen de l'opération de l'esprit qui consiste à passer de nos sensations aux objets extérieurs , est évidemment le

premier Comment concluons-nous de nos sensations l'existence

des objets etc.**

tâcherons de faire voir. — Et jusqu'où peut-on se fier à ce réalisme ? — C'est ce que nous nous efforcerons aussi de faire voir.

En attendant, qu'on saisisse bien la parenté intime de ces expressions , ou si l'on veut de ces idées: subjectif, phénoménal, connaissable , — et de celles-ci: objectif, réel en soi, inconnaissable.

Les empirâtes veulent faire concorder ces deux choses séparées par le chaos ; ils concluent du subjectif et du phénoménal , à l'objectif et à l'impercevable. Ils disent que le soleil brûle et flambe , par ce qu'ils ont en eux , à l'aspect du soleil , la sensation du chaud : c'est ainsi qu'ils nient Dieu, parce qu'ils trouvent en eux l'idée creuse d'une machine à ressorts , qu'ils la transportent au monde , et qu'ils y établissent de leur autorité des rouages , au lieu d'une intelligence !

Celui qui parvient a ne rien croire de tout cela , a déjà fait un pas vers le transcendental.

Il est donc deux réalités , entre lesquelles il y a un abyme , que la sensation et l'expérience si prisées ne franchissent point; mais en demeurant sur leur lerain , elles y sont des guides sûrs.

Que l'homme reste donc dans l'étroite loge que son créateur lui a donnée : sa réalité humaine et phénoménale y est bonne, valable,

suffisante a tous ses besoins. Dans le soleil, elle n'a plus de cours , elle n'est plus qu'illusion.

N'oublions plus cette antithèse précise des deux réalités : 1°. Réalité humaine, subjective , phénoménale, immanente, comme on voudra; vrai patrimoine et monde de l'homme : objet de la spéculation transcendentale.

2°. Réalité des choses en soi, objective, noumènale, absolue, réalité des réalités; champ interdit a l'homme , valeur inconnue , x dans son équation intellectuelle : objet de la métaphysique transcendante.

Là où l'homme devient complètement risible , c'est quand de la première réalité , il veut faire la seconde, quand il veut donner son réel subjectif, relatif à lui, pour le réel objectif, le réel absolu. — Alors naissent ces doctrines spéculatives de matérialisme et d'idéalisme , qui tendent vers le transcendent , vers le réel absolu, mais qui planant sur Tabyme , et ne trouvant pas oii se poser , se consument en vains

des idées pures, que la raison spéculative, entraînée par ses propres illusions , attendant tout de ses propres forces, s'irrite d'être attachée à des sens et à des perceptions qui entravent spn essor: ainsi la légère colombe, qui fend l'air tome I. 16

d'un vol rapide , pourrait se plaindre aussi de la résistance que lui oppose 1 élément qui la soutient, et croire que, gênée par lui, elle volerait bien mieux dans le vide. Cette comparaison, aussi juste que gracieuse, est de Kant, qui s'en sert à l'égard de Platon.

1°. La spéculation transcendentale , qui ne veut expliquer que le savoir humain , et en tant qu'il est humain , dit :

» Qu'est-ce , dans l'homme , que la représentation d'une chose ? "

» Comment expliquer la nature (perçue et vue par l'homme) ? M

Réponse. » Par les lois de la perception et de la cognition de l'homme."

2 Q . La spéculation transcendente au contraire, dit:

» Qu'est-ce qu'une chose en elle-même?"

» Comment expliquer la nature (en ellemême, et telle qu'elle est, indépendamment de t homme)*"

La première est fondée dans le sujet même qui philosophe, dans Vauton; la seconde cherche son fondement au-dehors, dans Vhéteron.

C'est là-dessus que Bouterwek, dans son excellent livre intitulé Idée d'une apodictique, a fondé la distinction et les dénominations de

réalité autothétique , et de réalité hétèrothètiquo. La science de Tune est, selon lui, la métaphysique autothétique (la même que nous appelons transcendentale) , science des apparences, du monde sensible; c'est le savoir humain. La science de l'autre est la métaphysique hétérothétique (la même que nous appelons transcendente), science des choses absolues, du monde réel en soi: c'est le savoir divin, a jamais interdit

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convenables : mais sur-tout il convenait ici de rendre cette distinction des deux réalités sensible, et de la présenter sous toutes les formes.