NEUVIEME ESSAI
GRÉATIOiN — ROLE DE LA MATIÈRE — LMMORTALITÉ
Les considérations que j'ai présentées en faveur de la croyance à un Dieu transcendant, distinct de la création, ne suppriment certes pas la difficulté résultant de la question de Torigine de Dieu ; mais cette difficulté ne constitue pas pour la transcendance une condition d'infériorité, puisqu'elle ne subsiste pas moins dans Thypothèse de Timmanence.
Dans son discours sur le Monisme*, Téminentnaturaliste dléna a complaisamment allégé le monisme panthéiste de cette difficulté de l'origine de Dieu, pour en réserver le monopole à la croyance en un Dieu indépendant du monde etcréateur. C'est là un procédé commode pour se débarrasser d'une question gênante et pour en jeter tout le poids sur l'adversaire. Mais on peut répondre à Haeckel que pour le Dieu du monisme aussi bien que pour celui du théisme peut se poser la question : ce Dieu, d'où vient-il? Car aucun s^^stème ne peut se soustraire à la question insoluble pour nous, de l'origine première de l'être ; et peut-être est-il moins difficile pour notre raison de concevoirque l'être parfait et tout puissant ait été sa propre cause, c'est-à-dire n'ait tenu l'être que de lui-même, et ait été la cause des causes, que de reconnaître une telle puissance au Dieu rudimentaire et embryonnaire du monisme panthéiste.
Je se sais si c'est une tendance, une impression qui me soient personnelles, mais l'éternité de l'être parfait, l'éternité de la pensée, de la volonté et de Tamour suprêmes, ren-
1. Haeckel, Le Monisme^ lien entre la religion et la science. Profession de foi d*un Naturaliste, traduction française , Paris, 1897.
334 PHILOSOPHIK DR L EFFORT
contre en moi moins d'objections que celle d'un rudiment indifférencié qui n'est le fils de rien. Le premier répond en moi à ridée de Tètre, de tout Tètre, de Têtre dans sa plénitude. Je puis concevoir que Tétre même ait toujours été. On ne peut en effet demander à Têtre même un commencement pas plus qu'au temps et à Tétendue. L'être a toujours été, car nous ne pouvons concevoir un temps où il n'était pas, et où il n'y avait que le non-être. Au contraire, l'éternité du germe, de l'embryon, qui n'ont ni antécédent, ni ascendant, choque violemment mes conceptions de naturaliste, sans doute ; mais en outre elle me met en présence d'un non-être possible qui aurait précédé l'apparition de ce rudiment de l'être, c'est-à-dire d'une création dans le sens absolu du mot, à laquelle ma raison refuse d'adhérer. Cette seconde conception correspond en quelque sorte à un conséquent logique auquel l'antécédent fait défaut.
Dans la première conception, au contraire, le conséquent esta lui-même son propre antécédent, car l'être absolu est à la fois antécédent et conséquent, il est le commencement qui n'a pas commencé, l'antécédent de tous les commencements.
Dans l'une elTautre conception, on proclameDieuéternel ; on le dit la cause des causes ; il n'a pu être créé puisqu'il est la source de toutes choses et que rien ne l'a précédé. Dieu est au commencement do toutes choses. Mais le Dieu transcendant n'est pas astreint à uneévoluiion progressive et n'a pas eu nécessairement le passé rudimentaire, le passé plein d'indétermination, passéde viesourdeet inconsciente qu'a dû subir le Dieu de Timmanence enchaîné à la vie de la matière dont il constitue le principe animateur, et dont il a nécessaii'ement partagé les phases initiales pendant lesquelles Tuniveis matériel se trouvait plongé dans l'homogène et dans rindifférent. Le Dieu de la transcendance a été Dieu, c'està-dire l'être personnel puissant et infini, de toute éternité. 11 ne peut être cxpUqué; mais sa conception n'est pas contradictoire de l'idée d'infini, de puissance, de sagesse, de volonté, de justice, tandis que le Dieu du monisme évolutioimiste a été pendant des périodes incalculables du passé,
et reste encore, dans une certaine mesure, sourd, aveugle, insensible, inconscient et iw2^?//.s//. Il a agi presque comme en état d'hypnose ou de subconscience, et a obéi à Timpulsif et à Tinstinctif plutôt qu'à la raison. 11 ne sera jamais entièrement autre, puisqu'il est éternel, et éternellement appelé à évoluer vers Tidéal. C'est un Dieu d'aspirations et d'espérances, plutôt qu'un Dieu de certitudes et de réalités. Le Dieu de la transcendance a été ce qu'il est de toute éternité ; il a toujours eu en lui la dignité divine dans toute sa plénitude. Il a été capable de concevoîp Funiverset de le créer. Il représente vraiment un commencement, un être initial ; il suffit pleinement à l'idée de cause ; il est un point de départ rationnel pour la création. Il est l'être, l'ôtre proprement dit, et il a eu comme tel toutes les fixcultés et toutes les puissances de l'être. Il a été et il est éternellement pensée, conscience, sensibilité, volonté. Il a pu vouloir et exécuter une œuvre bienordonnéeetgrandiosesuivant de sages desseins. Source infinie d'énergie, il a pu détacher de lui une somme d'énergie destinée à former le ^erme de l'univers. A ce germe qui avait participé de son éternité tant qu'il faisait partie de luimême, il a ordonné de s'élever par degrés de Tétatrudimenlaireet imparfait à l'état de plus en plus supérieur et parfait. . A ce germe d'essence éternelle comme lui, il a donné cependant un commencement, qui a été le moment où, le détachant de lui-même, il lui a imposé une forme, une figure. Ce germe, d'abord pure énergie, il Ta en effet revêtu d'une forme ; et cette forme, c'est la matière ; et ce germe est ainsi devenu univers sensible, c'est-fi-dire énergie capable d'être sentie (lumière, chaleur, magnétisme, électrieité, gi'avilation, etc.).
II est bonde remarquer en effet queleCréatourétant esprit, étant pensée, volonté, sensibilité, conscience, avait devant lui un germe dans le(|uel ces attributs et cesfacultésétaient pour la plupart, soit en puissance, soitàTétat de rudiments diffus et impersonnels. Un entretien entre le Dieu persoimel et conscient, et ce rudiment impersonnel et inconscient, ne pouvait répondre ellicacement au besoin d'aimer inhérent à la nature divine, et ne pouvait être satisfait que dans
330 PHILOSOPHIE DE i/eFFORT
Tamour du semblable. L'œuvre divine devait donc avoir [)Our dessein de placer ce germe dans des conditions telles qu'il put réaliser et épanouir ses virtualités originelles et devenir semblable h Dieu.
En revêtant Ténergie d'une forme sensible, le Créateur a satisfait aux conditions essentielles des relations qu'il voulait établir entre Lui et la créature. Le germe de l'univers, esprit pur, ou énergie pure comme l'Etre suprême dont il émanait, ne pouvait rester vis-à-vis du Créateur distinct et autonome. Encore impersonnel, sans détermination,, il ne serait pas resté séparé de Dieu, et aurait immédiatement fait retour h sa source première pour se dissoudre dans son sein. C'est là une affirmation dont l'observation psychologique démontre la justesse.
On ne peut nier, en effet, que les âmes, même constituées on faisceaux, en systèmes personnels à cohésion plus ou moins puissante, ne soient susceptibles de pénétration réciproque, et que malgré les délimitations corporelles et les liens de la personnalité, elles ne présentent parfois l'image d'une pénétration, d'une communion, d'une fusion même qui aboutiraient fatalement à runité,si les délimitations matérielles n'y mettaient obstacle. Mais le germe spirituel qu'on a le droit de considérer comme privé encore des effets du travail évolutif destiné à le délimiter, à le morceler, à le disposcren faisceaux, en systèmes doués d'une force de cohésion suffisante, à le différencier en un mot sous une ligure ou forme spéciales, ireùl point été capable demaintenirentrelui et la source suprême dont il avait été une partie, le plan de séparation destiné à pei'pétuer son indépendance, et fût immédiatement l'edevenu partie intégrante dé cette dernière. La créature restée proprement spirituelle serait immédiatement revenue à sa source pi'emière, car logiquement tout l'y invitait, penchants et aptitudes, et elle n'eût pas acquis Tautonomie qui devait lui permettre de constituer des personnalités.
La forme matière, dont Dieu a revêtu ce germe spirituel, a ('tabli et maintenu entre le Créateur, énergie pure, et la créatui'e, énergie figurée, la distinction nécessaire, et a permis
à celle-ci de parcourir toutes les phases d'une évolution qui devait la ramener à Tétat d'esprit pur, mais sous la forme de groupements ou systèmes d'énergie, savamment et solidement liés, capables par cela môme de résister à la désagrégation et à la dissolution.
La forme matérielle a donc joué un premier rôle indispensable; car elle a séparé et distingué la créature duGréateur, et a maintenu son autonomie. Elle lui a permis d'être vis-à-vis de Dieu, un être capable de devenir relativement semblable à Dieu, mais autre que Dieu : elle a permis, au sein de la création, la constitution de la personnalité psychique, image extrêmement réduite de la personnalité divine.
Mais, en outre, la créature étant ainsi maintenue par sa forme matérielle, distincte et relativement indépendante visà-vis de Dieu, devait répondre à des conditions spéciales conformes au but que lui imposaient la nature et la volonté du Créateur. Dieu étant activité et amour devait trouver dans la créature un champ d'activité et un objet à aimer. La forme matérielle a permis de réaliser cette double condition. Les longues étapes qu'a dû parcourir le germe de Tunivers dans son ascension évolutive ont, en effet, constitué pour le Créateur des occasions sans cesse renouvelées d'agir et d'aimer.
L'esprit, devenu figuré sous forme des manifestations si diverses de rénergie,a eu à vaincre les résistances matérielles qui ont modéré et réglé sa marche vers l'état divin ; la forme a multiplié les obstacles et les résistances ; elle a été une possibilité et une occasion constatites de frottements qui ont pour ainsi dire façonné, poli et affiné l'énergie, et Tont ramenée peu à peu à Tétat d'esprit et d'esprit personnel.
La matière, forme deTénergieetde l'esprit, a donc servi à la marche évolutive de frein modérateur et de frein nécessaire : car si elle a ralenti la marche et les progrès de Tesprit, elle les a du moins assurés et régularisés. La résistance a imposé à l'esprit l'obligation de l'effort ; et c'est par l'effort continu, incessant, opiniâtre, que l'esprit a conquis sa suprématie et gravi les sommets. C'est Teffort tantôt conscient,
Sabatier. 22
tantôt inconscient ou plus justement subconscient, qui a engendré les tâtonnements et les variations qui ont permis et préparé les transformations heureuses ou malheureuses. C'est encore Teffort qui a donné aux variations heureuses la persistance et la victoire ; c'est Teffort aussi qui a triomphé des causes de stationnement etde recul, des déviations et des perturbations. C'est par la gymnastique de Teffort, en un mot, que Tesprit fortifié et organisé s'est soumis la forme matérielle, qu'il Ta façonnée de manière à transformer de plus en plus en auxiliaire cette forme qui s'était présentée d'abord comme un obstacle et un danger.
La matière a donc reculé l'échéance du triomphe imposé comme buta la marche évolutive, et a donné forcément au cycle évolutif une durée considérable qui fit de lui une fraction notable de Téternité.On a dit de Dieu qu'il était patient parce qu'il était éternel. Dans Tœuvre créatrice, la patience du Créateur, c'est-à-dire la duréequ'il a voulue pour l'évolution de la créature, doit être regardée comme un acte de sagesse et de prévoyance. Quoique Dieu soit éternel, et quoiqu'on veuille sytématiquement le placer en dehors du temps, et anéantir pour lui la durée, l'histoire de l'univers, histoire conçue et voulue par Dieu, démontre suffisamment que la puissance de Dieu tient compte du temps et de la durée, et qu'ils entrent comme condition et comme facteur de son œuvre.
C'est par l'effortque l'esprit s'est concentré sous forme de groupements ou faisceaux psychiques, dont les éléments, reliés et coor*donnés, ont constitué les individualités psychiques et les personnalités conscientes. C'est dans ce but et pour cette fin que, par l'effort encore, l'esprit a perfectionné sa forme matérielle de manière à en faire V échafaudage et l'instrument de l'accumulation et de la coordination de l'esprit en groupements ou systèmes de divers ordres, depuis les mentaUtés inférieures et rudimentaires jusqu'aux personnalités les plus élevées, jusqu'aux âmes ayant atteint une cohésion suffisante et des liaisons assez puissantes pour les défendre contre la dissolution et leur conserverl'immortalité personnelle, alors même qu'elles seraient finalement recueil-
lies dans le sein de Dieu. Car si le germe primitif, restant esprit pur, énergie pure, se fût fatalement fondu dans la source suprême de Têtre et de Tesprit, parce qu'il était non déterminé, sans différenciation et sans cohésion spéciales capables d'assurer son indépendance et sa durée, il n'en est certes pas de même des âmes qui, produites par le long travail évolutif de l'univers et ayant acquis dans ce fructueux labeur la cohésion heureuse de leurs éléments, se sont mises ainsi à l'abri de la désagrégation et de la mort. Ces âmes, formées d'une essence divine, l'esprit, et devenues personnalités divines par la solidité et l'harmonie de leur structure, peuvent subsister dans la société et la communion de l'âme divine. Ilpeutyavoiretily a certainement entre elles et Dieu communion et pénétration. Puisqu'ily a harmonie dépensée, de volonté, de sentiment, on doit logiquement penser qu'il y a entre elles et Dieu communion et pénétration sans qu'elles trouvent dans le sein du Créateur absorption complète et dissolution.
Surcetteimmortalilédesâmesconditionnéespar leur évolution normale en faisceaux ou en systèmes reliés par de solides éléments de cohésion dus au travailde l'effort, je me suis suffisamment expliqué dans mon Essai sur rbnmortalilé aupoint de vue du matérialisme évolutionniste * ctje m'abstiendrai d'y revenir longuement ici. Sans m'étendre sur cette doctrine, qui a certainement pour elle des raisons d'ordre intellectuel et d'ordre moral qui ne le cèdent en rien à celles sur lesquelles s'appuient les conceptions du monisme panthéiste, je veux seulement formuler en quelques lignes ma conception de r immortalité acquise.
L'immortalité n'appartient, selon moi, qu'aux édifices spirituels, qu'aux systèmes de forces psychiques qui ont acquis par l'effort, . par le labeur, un degré suffisant de cohésion et de coordination harmonieuse qui les élève à la dignité de personnalités immortelles.
Par cette édification de la personnalité, l'esprit s'est appuyé sur la forme matérielle qu'il a perfectionnée sous
1. A. Sabatier, Essai sur VlmmorLaliléau point de vue du naturalisme évolutionniste; Paris, Fischbacher» 1895.
forme de corps oi>ranis*'*s. Or, ces derniers sont proprement des accumulateurs et des oi^nîsateurs de Ténergie ou de Tesprit. La forme matérielle s'élevant de Tétat de matière brute à Télat de protoplasme, et donnant à certaines portions de celui-ci, l'état de substance nerveuse et d'éléments nerveux, a constitué par là un échafaudage sur lequel sesont groupés et cimentés, dans un ordre remarquable, les éléments psychiques diffus répandus partout comme énergie 'organisatrice o^énérale de Tunivers. J'emploie volontiers ce terme d'échafaudage, car, comme comparaison et comme représentation, il répond, selon moi, mieux que tout autre, à une conception logique deTimmortalité de Tètre spirituel après la disparition ou la dislocation de la structure organique qui a servi de point d'appui à la construction de la pei*sonnalité psychique.
L'àme personnelle peut, en effet, être comprise comme un groupement savant de pierres convenablement taillées et savamment agencées, de manière à fournir les unes aux autres des conditions d'appui et de solidité qui assurent la perpétuité de l'édifice. C'est une voûte où les règles de la géométrie et de la dynamique ont trouvé, une si parfaite application, qu'une fois tous les éléments mis en place, le soutien passager et grossier qui constituait la charpente peut être disloqué et supprimé, non seulement sans entraîner Fécroulement de la voûte, mais en laissant à celle-ci plus de solidité, plus de légèreté et plus d'indépendance. Retrancher en effet Tappui artificiel qui avait une part dans la somme des frottements et des pressions des pierres de l'édifice, c'est permettre à ces dernières de prendredes contacts réciproques plus étendus, plus directs, des relations plus étroites et plus précises, et c'est donner aux forces qui assurent leurs situations respectives une application plus directe et un effet plus assuré. Ainsi IWme personnelle, dégagée de l'échafaudage organique sur lequel elle s'est appuyée et édifiée, peut-elle braver le temps et entrer dans l'immortalité, car oUe est faite d'éléments indestructibles, rapprochés et disposés conformément à une géométrie supérieure, et cimentés parla volonté et Feffort.
Mais on conçoit aussi que l'àme chez laquelle l'effort a
été insuffisant pour élever à la fois un échafaudage savant et une voûte impeccable, puissent, comme tout édifice imparfait, subir les atteintes du temps, et s'effondrer dans la dislocation et la dissolution.
Ainsi donc la matière, forme ou figure de Ténergie, a fait de la création un être distinct de Dieu, uni à lui par des liens filiaux, et objet de sa dilection et de son activité paternelle. La tendance, la volonté de lacréature d'obéir à la voix de riiérédité et àFimpulsion de Tatavisme et de revenir vers la source de Fénergie par une évolution ascendante, a donc pu se réaliser progressivement dans le cours des temps, jusqu'à ce que la créature émancipée de la forme matérielle et devenue personnalité consciente et immortelle regagnât le sein de l'Être éternel. Et, en attendant, la matière ou forme de l'esprit aura permis à l'altruisme divin de se manifester et de se satisfaire pendant une période de l'éternité assez longue pour représenter une vibration du rythme de la vie de l'univers. On peut croire en effetque cette vibration répondant au cycle vital d'une création a été précédée et sera rythmiquement suivijB de vibrations semblables, vouées à la même destinée et répondant à la même fin, car Dieu étant éternel, son activité et son amour le sont également, et ne sauraient rester sans objet.
Ainsi donc, l'âme, conscience morale pure, le faisceau personnel émancipé de la forme matérielle, mais assez solidement et harmoniquement constitué pour résister à la désagrégation, semble appelé à clore le c^^cle de son évolution par un retour dans le sein de Tesprit suprême du Dieu créateur d'où elle a été tirée.
Mais dans ce rapprochement complet de la créature et du Créateur, ce dernier reste la puissance et la volonté infinies vis-à-vis de la puissance et de la volonté finies dévolues à la créature. Nous pouvons croire, et cela importe beaucoup, que les âmes ne sont pas anéanties, et comme ensevelies et dissoutes dans l'infini divin. Comme le dit Spinoza, ce sont des ètre$ véritables, et elles ne se perdent pas dans l'âme divine, parce que chacune d'elles y conserve le caractère propre que lui a acquis le travail de sa propre volonté. On
ne comprendrait pas, en effet, qu'une œuvre si considérable, appliquée à construire ces édifices spirituels, aboutît à un anéantissement complet. Ce serait là un couronnement indigne de Tactivité divine imprimée à révolution, et on serait en droit de ne pas y reconnaître Tœuvre de la suprême sagesse. Toutefois, dans cette pénétration profonde ël intime de Tâme créatrice et de Tàme créée, les sentiments, les volontés, les activités se rencontrent dans une parfaite harmonie; et la créature, ayant atteint Tapogéé de son évolution, n'a plus un aussi impérieux besoin du concours du Créateur, car entre lui eteUeTabîme moral est comblé; et Dieu, n'ayant plus devant lui qu'un être àaimer, doit trouver un champ nouveau à son activité. Ille trouve dans une création et une évolution nouvelles.
A ceux qui jugeront ces pensées téméraires et arbitraires, je répondrai en les plaçant en face de Téternité. Si l'insecte éphémère ne peut rien préjuger des longues années de la vie de l'homme, ce dernier se distingue de l'insecte fugace, en ce que sa pensée peut s'élancer à toute volée dans l'espace et dans le temps; ses conceptions, dépassant le présent et les limites de sa perception sensible, peuvent bien ne pas rencontrer la réalité ; mais tout au moins sont-elles légitimes; car ce qu'il nous est donné devoir est une partie si imperceptible de la durée et de Tespace, qu'il ne saurait s'imposer à notre esprit comme répondant à la stabilité et à la permanence absolues, et comme prohibantes envolées de la faculté d'imaginer et de prévoir des phases nouvelles dans le déroulement de l'éternité.