XLVIH INTRODUCTION DU TRADUCTEUR

ce qu'il faut dire et montrer avant tout, c'est comment, par quelles transformations et en vertu de quelle nécessité ces choses se trouvent réunies dans le sang, et sont devenues sang. Entendre le système solaire, c'est chose difficile. Mais entendre comment le système tolaire, le cristal, la plante, etc., sont tous engendrés par un seu^ et même principe, et appartiennent à un seul et même système c'est chose plus difTicile encore. C'est là, disons-nous, le difficile, et ce qu'il y a de plus difficile, parce que c'est là que résident le réel et le vrai. Car le vrai et le réel ne sont pas dans l'abstraction, ou, si l'on veut, dans l'être abstrait, mais d^ns l'être concret, lequel est essentiellement un système. Ce qui s'applique au tout comme aux parties; car le système est la forme du tout, parce qu'elle est la forme des parties, et réciproquement elle e^ la forme des parties, parce qu'elle est la forme du tout ; ce qui revient à dire que la forme systématique est la forme une et absolue qui pénètre, façonne et organise toutes choses. Si, en elTet, cette forme n'était pas à la fois la forme du commencement et de la fin ainsi que des moments intermédiaires, ni le commencement ne serait le commencement de la fin, ni la fin ne serait la fin du commencement, ni les moments intermédiaires ne seraient non plus les moments du commencement et de la fin, et, par suite, l'univers ressemblerait, pour nous servir delà comparaison d'Aristote, à un mauvais drame où les personnages et les événements paraissent on ne sait trop pourquoi et comme au hasard. Ainsi le sang n'est un être réel qu'en tant que système; mais il n'est un système que parce qu'il est le moment d'un autre système, de l'organisme animal, lequel à son tour n'est un système que parce

€H, 111. l'eSPEIT BN tant Qu'lDÉE ET EN TANT QUE SYSTÈME. XLIX

qu'il est dans un autre système, et ainsi de suite. Ou bien la cause n'est cause réelle que parce qu'elle forme un système avec TefTet ; et ce système que forment la cause et reflet n'est tel que ])arce qu'il se rattache à d'autres sys* tèmes qu'il présuppose, ou par lesquels il est présupposé. Et il en est de même de toutes choses ; de telle façon que la réalité d'un être est inséparable du système, et que hors du système cet être n'est, comme nous venons de le faire observer, qu'une abstraction. Mais l'abstraction est, au fond, le caprice, l'indétermination et l'accident. En abstrayant, c'est-à-dire en brisant le système, en isolant et en prenant d'une façon arbitraire et accidentelle ses parties, on peut tout penser de toute chose, on peut unir ou séparer^ et même supprimer toute chose à volonté. Dans le système, le soleil et les planètes, l'être inorganique et l'être organique occupent une sphère, et remplissent des fondions déter* minées, déterminées par leur nature spéciale et par les conditions qu'ils présupposent, et qu'ils enveloppent dans leur unité. Hors du système ces mêmes êtres ne sont plus que des abstractions indéterminées, des possibilités indéfinies a regard desquelles l'imagination peut se donner libre carrière, et se forger toute espèce de fimlômes. Ainsi nous voyons bien que l'animal est constitué de telle façon, et qu'il se produit dans telle sphère déterminée. Mais en l'isolant du tout on pourra très*bien le placer ailleurs, dans les étoiles ou dans les nébuleuses, soit en lui attribuant les mêmes formes et les mêmes habitudes, soit en lui en attribuant d'autres tout aussi arbitraires que la nouvelle demeure où on l'aura transplanté. C'est par ce même procédé qu'on transporte l'homme dans la lune, comme c'est à

L DITBODOCTiON BU TRàDOCTBUR.

Taide de ce procédé qu'on pourra supposer le système pb-* nétaire, et dans le système planétaire la terre, et dans la terre Thomme et son histoire, toutes choses, en un mot, autres qpi'elles ne sont, et qu'on pourra en changer la nature et les rapports. Or dès qu'une chose peut être autrement qu'elle n'est, la raison et la nécessité de son existence disparaissent par cela même. Quelle nécessité y a-t-il, en effet, que la terre, la lumière, l'espace, le nombre, la matière, etc., soient, s'ils peuvent être autrement qu'ils ne sont? Ainsi en brisant le système non-seulement on fausse et l'on bouleverse la nature et les rapports des êtres, mais on les supprime, et on ne laisse en réalité que l'accident (1). S'il eh est ainsi, si la réalité des choses, voulons-nous dire, et leur constitution systématique sont inséparables, ou, ce qui revient au même, si le système constitue la réa-

(4) U n'est pas difDcile de voir que c*est cette absence d'une ?ue el d'une investigation systématiques qui est la source de toute erreur et de toute fausse théorie. Des conceptions telles que la paix perpétuelle, l'égalité sociale, la suppression de la douleur et du mal, la science devenue le patrimoine de tous les hommes, l'individu, le bonheur et l'intérêt de l'individu érigés en principe et en fin suprême de la vie politique n'ont pas d'autre origine. Car elles viennent de ce qu'au lieu de considérer la nature humaine, c'est-i-dire l'esprit en tant que système et dans sa réalité concrète, on en prend d'une façon arbitraire et extérieure une détermination, uue partie qu'on substitue, pour ainsi dire, violemment an tout, et dont on fait le principe le plus essentiel, tandis* qu'on en exclut d'autres parties qui sont tout aussi essentielles, et plus essentielles peut-être qu'elle. Dans d'autres sphères de la science, celui qui dit que la pensée c'est le cerveau, ou qui veut ramener l'organisme à la chimie, ou la chaleur au mouvement, n'est conduit à ces fausses conceptions où l'on confond des choses différentes que parce qu'il ne pense pas systématiquement ces choses. Car c'est seulement en pensant systématiquement les êtres qu'on peut entendre leur nature, ainsi que leur identité et leur diff'érence.

CH. III. l'esprit en taut qu'idée et en tant que système. Li

lité et la nécessité des choses, il est évident qu'en brisant le système on annulera par cela même leur connexion, et non-seulement leur connexion, mais leur nature propre et spécifique. Par connexion nous entendons ici ce rapport qui fait le passage d'une détermination à l'autre, d'une sphère à l'autre (1). On pourrait croire au premier coup d'ceil qu'il n'y a pas entre cette connexion ou ce passage et la nature des êtres un rapport déterminé et nécessaire. Mais c'est précisément lorsqu'on ne pense pas les êtres systématiquement que la chose apparaît ainsi. Car dans le système et dans la réalité ce passage est déterminé par la nature même des termes qui passent les uns dans les autres. Comme nous venons de le remarquer, l'être ne passe pas dans l'objet, ou dans le système planétaire, ou dans l'esprit, etc., mais dans le terme qui lui est limitrophe (2), c'estrà-dire le non-être. Le système planétaire,

(1) Le vrai et absolu rapport des êtres est, en effet, eDgendré par le passage d^une détermination i une autre qui est identique avec la premi&re et qui en diffère tout à la fois, ou, si l'on veut, par une détermination qui se différencie elle-même, et devient autre qu'elle-même (voy. plus haut, ch. ii, et plus loin, ch. vi). — Ainsi le non-être n*est pas le non-être d'un terme quelconque, du système solaire, par exemple, mais c'est le oon-étre de l'être, et, par conséquent, c*est l'être lui-même qui en se posant passe dans le non-être. L^objet n'est pas non plus Tobjet d'un terme quelconque, mais c'est l'objet du sujet. Par consé* quent encore, Tobjetse développe du sujet lui-même, ou, ce qui revient au même, le sujet passe en se développant dans l'objet. Et il en est de mtoe des autres choses.

(S) Noua appelons Hmitr^he la détermination ou la sphère qui est cppotée h une autre détermination on & une autre sphère, et qui par cela même soutient un rapport d'identité avec elle. C'est \k la connexion dialectique et vraiment rationnelle des êtres. Un terme ne passe ni dans un antre terme quelconque, ni dans un terme qui lui est identique, ou qui en diffère de tous points, mais il passe dans son contraire, c'est*

ut INTIIOPUGTION DU TRADUCTEUR.

en tant que système purement mécanique, ne passe pas dans la plante, ou dans l'animal, etc., mais dans la lumière (!)• Ou bien encore, Têlre inorganique ne passe pas dans la famille, ou dans l'État, etc., mais dans l'être organique. En d'autres termes, de même que chaque être possède une nature spéciale et déterminée, de même il entre dans le tout d'une façon déterminée, c'est-à-dire il y entre dans telle sphère, et dans tel moment du système. Et c'est, nous le répétons, la nature spéciale des termes limitrophes qui détermine ce passage et ce point de rencontre. Et en effet, nous l'avons vu (p. 22 et suiv.) pendant qu'un terme se développe, d'un côté, au dedans de lui-même, et qu'il se développe en posant sa forme et son contenu conformément à sa nature, il se développe, d'un autre côté, pour atteindre une limite, c'est-à-dire pour devenir autre que lui-même et pour passer dans un autre terme, dans un terme plus haut et plus concret, de telle sorte que cette limite et ce passage se trouvent bien déterminés par la nature des deux termes limitrophes, mais plus par celle de l'un que par celle de l'autre, plus, voulons- nous dire, par la nature du terme concret que par celle du terme abstrait qui passe dans ce dernier. Soit un être quelconque, l'être chimique, par exemple. Il est aisé, d'abord, de voir que l'être chimique ne saurait se produire dans le tout d'une

à-dire dans le terme qui a avec lui un rapport d*identité et de différence tout à la fois. L'un ne passe ni dans Tesprit, ni dans l'un, mais dans le pluêieun; la folie ne passe ni dans le soleil, ni dans la folie, mais dans la conscience, et ainsi des autres oppositions.

(4) Nous n'avons pas besoin de rappeler qu'en citant ces exemples nous supposons chez le lecteur la connaissance de la Logique et de la PhUoêophie de la fiature de Hegel.

CH. m. l'espait en tant qu'idée et en tant que système, lui

façon fortuite et arbitraire, mais d'une façon nécessaire et déterminée, aussi déterminée et aussi nécessaire que le système planétaire, ou l'État, ou la religion, ou un autre être quelconque; ce qui veut dire que Têtre chimique ne saurailni venir là où vient l'un quelconque de ces êtres, ni passer indifféremment dans l'un d'eux, mais qu'il faut quMl occupe le point déterminé du système qui le constitue ce qu'il est, comme il faut aussi qu'il passe dans tel autre être déterminé, c'est-à-dire dans l'être organique. Et il en est de même des autres parties ou moments du système. Mais qu'est-ce qui tixe, nous dira-t-on, dans le système, la place des diverses parties qui le composent, ainsi que leur point de jonction et leur passage de l'une dans l'autre? Quelle est cette nécessité qui fait que telle sphère est limitrophe de telle sphère plutôt que de telle autre? Pourquoi, par exemple, l'être chimique serait-il limitrophe de l'être organique plutôt que d*un autre être quelconque? Ou bien, pourquoi serait-ce la nature plutôt que la logique qui serait limitrophe de Tespritî — A cette question on doit répondre que ce qui fixe la place des diverses parties c'est la nature systématique du tout, laquelle se détermine elle-même, en déterminant systématiquement la pince et le rapport de ses parties. Car Tunité absolue^ qui est une unilé systématique, n'est pas cette unité hors des choses dont elle est l'unité, mais dans ces choses, et en systématisant ces choses. C'est comme l'État, autant qu'on peut comparer l'unité absolue à l'État. Car l'État, qui est l'unité de l'organisme social, n'est pas celte unité hors des choses — de l'individu, de la famille, de la propriété, etc. ,— dont il est l'unité, mais dans ces choses, et en posant et en organisant ces choses. Or le système est.

uv nmiODucnoN do traducteur.

nous Pavons vu, une évolution et une învolutibn tout à la fois, ou, si Ton veut, c'est le développement d'un fout qui va d'une façon déterminée de l'abstrait au concret, et comme terme final à l'unité absolue : et, par suite, on peut dire que le système c'est l'unité absolue qui pose et nie ses propres déterminations afin d'exister comme unité absolue ; et si cette unité est Tesprit, ou l'idée en tant qu'esprit, on pourra dire aussi que le système est cette idée qui pose et nie tout i la fois son contraire — la nature et la logique — afin d'exister en tant qu'esprit. S'il en est ainsi, la place et le point de rencontre des différents moments du système seront marqués par la distance qui les sépare de cette unité, et comme ces moments sont des moments de cette unité, qu'ils représentent chacun à sa façon, c'est cette unité elle-même qui marquera leur position (1 ). Ainsi plus un terme approche de

(4) Lorsque Ton compare différents termes— moments, degrés, sphères de l'existence — on admet bien que c'est le terme le plus parfait, c'estinlire le plat concret qui détermine la place et le degré de perfection de l'être moins parfait, ou plus abstrait. Cependant, tout en admettant ce rapport entre les différents termes, on considère généralement les termes que Ton compare comme s'il n*y avait pas entre eux une connexion ob«jectiveei consubstantielle, et comme s*ils appartenaient à des principes absolument différents, et qui ne se rencontrent que par accident. Mais il est clair que s'il n'y a pas entre les termes que Ton compare un rapport de nature, la comparaison n'est qu'un jeu, qu'un simple rapprochement de mots. Cette manière d'envisager le rapport du parfait et de Timparfait vient précisément de ce qu'on ne considère pas ces derniers dans leur existence systématique. Cela fait qu'on ne détermine ni la notion du parfait ni la notion de l'imparfait, ni le vrai rapport du parfait et de l'imparfait. Or le vrai rapport, rapport qui fait la vérité de la comparaison, o'est que le parfait et l'imparfait appartiennent i une seule et même notion, à une seule et même existence. L'imparÊiit n'est l'imparfait que du parfoit et parle parfait, et le parfait i son tour n'est pas parfoit en excluant l'imparfûty mais, au contraire, en le eentenant Dans l'eqiril, la aen*

CB. 111. l'esprit en tant qu'idée et en tant que système, lv

cette unité out ce qui revient au même^ plus concrète est sa nature, et plus haute sera aussi la place qu'il occupera dans le système. Par où Ton voit que ce qui assigne aux divers moments du système leur place c'est le degré d'unité que chacun d'eux possède, degré qui détermine également leur rapport, c'est-à-dire leur différence et leur passage dé l'un dans l'autre. Et, en eiTet, plus un terme est abstrait et moins il est un en ce sens qu'il est plus éloigné de l'unité absolue, et, par contre, plus il est concret et plus il est un, en ce sens qu'il se rapproche davantage de cette unité., Cest, par conséquent, sa nature plus ou moins une, plus ou moins concrète qui fixe sa position, et non-seule-^ ment sa position, mais son passage dans un autre terme.. Car rêtre concret ne saurait passer et s'absorber dans l'être abstrait, mais dans un être plus concret encore que lui. Ainsi l'être chimique ne peut se produire que dans un point déterminé du système, point qui est trop concret ou trop abstrait pour qu'il puisse être déplacé et transporté ailleurs ; c'est-à-dire qui est trop concret pour qu'on puisse le trans-

sîbilité, les passions, la folie elle-même et la raison n'appartiennent pas à deux êtres différents, mais à un seul et même être, l'esprit, et la folie n'est pas la - folie des étoiles, mais de l'esprit. Or si ces choses sont dans l'esprit, celuirci n'est pas un être parfait, ou, si l'on ?eut, esprit absolu en effaçant ces choses, en extirpant, comme on dit, les passions, par exemple, mais, au contraire, en les engendrant, et en leur ûusant la part qui leur appartient. Il y a dans chaque être, et dans chaque sphère de l'existence le plus et le moins, le haut et le bas, le parfoit et l'imparfait, et la nature réelle de l'être ne réside pas dans l'un ou dans Tautre de ces moments, mais dans leur unité systématique. Si llKNiune; par exemple, est, en tant qu'animal, le plus parfait des ani« manx, il n*est pas tel hors de la sphère de l'animalité, mais dans cette sphère, et en résumant et en concentrant en lui les divers moments plan ahfilraits de l'animaltté.

LVl INTRODUCTION DU TRADUCTEUR .

porter dans la sphère mécani^, ou dans celle de la lumière, ou dans celle du cristalVéié^y mais qui est aussi trop abstrait pour qu'on puisse le phcev dans la sphère de la sensation, ou dans celle de là conscience, etc.; ce qui fait aussi qu'il ne saurait passer que dans un seul terme, dans le terme qui lui est limitrophe, c'est-à-dire dans Têtre organique (1).

(1) Ce passage constitue la métamorphose des êtres. Car la vraie métamorphose est un système. lorsqu'on dit qu*il y a un rapport entre le système solaire, par exemple, et Tanimal, on énonce une vérité, mais une vérité, qtii, ainsi énoncée et ainsi pensée, n'est qu'une vérité superficielle, abstraite et indéterminée. En disant qu'il y a un rapport entre le système solaire et Tanimal, on veut dire au fond que le système solaire et Tanimal sont engendrés par un seul et même principe» oA, ce qui est le même, que le système solaire s*est changé en animal. Nais comme le système solaire est un système, et que Tanimal est aussi un système, Tessentiel est de déterminer comment et à travers quelles transformations également systématiques, le principe qui dans une sphère était le système solaire, dans une autre, est devenu lanimal. C'est ainsi, et seulement ainsi qu'on pourra entendre le rapport du système solaire et de l'animal, ou, pour mieux dire, la transformation du premier en le second. Et il en est de même de tout autre rapport. La fameuse proposition, que l'homme vient du singe, ou du poisson, a la même valeur. L'homme vient du singe, comme il vient de la plante, comme il vient du limon, comme il vient de l'air, puisqu'il est toutes ces choses. Nais ce qu'il faut déterminer, c'est par quelles transformations le singe ou le limon est devenu homme. Car s'il y a du singe dans l'homme, l'homme n'est pas plus le singe qu'il n'est le limon. D'ail-* leurs la forme littérale de la proposition c l'homme vient on tort du singe, du limon, etc. > est apte à induire en erreur, en cachant l'élément spéciOque et la nature concrète des choses. Lorsqu'on dit que l'homme sort do singe on est porté à se représenter ce rapport comme si c'était la nature du singe qui aurait engendré la nature humaine. Nais, ainsi entendue, la proposition est absurde. Car ce n'est pas l'être abstrait qui engendre l'être concret, mais c'est, au contraire, l'être concret qui engendre l'être abstrait; et, par conséquent, il faudrait dira

CM. III. l'esprit en tant qu'idée et en tant que système. LYIl

Ainsi le système est, pour ainsi dire, le tout; il est la réalité , la vérité et la nécessité des choses , comme

plutôt qae le singe vient de l'homme, et que c'est l'homme qui a engeodré le sioge. Cependant, le vrai rapport de l'homme et du singe, comme de l'homme et de l'animal, comme de toutes choses en général, ■*esl pas ca venir^ ou ce lortir vague et indéterminé, mais c'est leur transformation déterminée, —déterminée parleur nature spéciale, c*est« à-dire par leur idée, nature ou idée qui fait qu'un être s'annule et passe dans un autre. — Maintenant, pour peu qu'on réfléchisse sur le sfslème, et sur la constitution systématique des choses, on verra Timportance et la fonction de ce passage ou de celte transformation. Car c'est cette transformation déterminée qui fait qu'il y a un système, et un système vraiment rationnel, c'est-à-dire un système où non-seulement il n'y a pas amalgame et confusion des parties, mais où chaque partie, chaque moment est lui-même, et autre que lui-même, d'une façon déterminée, où, en d'autres termes, chaque moment remplit sa place et sa fonction spéciales, et entre, en même temps, d'une façon déterminée dans le tout n est donc clair qu'on ne saurait entendre le système, ni le tout, ni les parties, ni la fonction, et, pour ainsi dire, le jeu de l'idée dans chacun de ses moments, qu'en entendant cette transformation. Ainsi, la réalité d'une sphère n'est pas la réalité d'une autre sphère, et ce qui est vrai et possible de l'une n'est pas vrai et possible de l'autre. Gom« ment, en vertu de quelle transformation, et à quel point du système le fiinx devient le vrai, et l'impossible le possible et le réel? C'est ce qn'on ne saurait entendre qu'en saisissant systématiquement les transformations des êtres. La difficulté qu'on éprouve à entendre le rapport de l'âme et du corps vient aussi de ce qu'on ne considère pas ce rapport tel qu'il s'accomplit dans le système. Car l'âme et le corps ne se rencontrent pas par accident dans le tout, et le rapport de l'âme et du corps n'est pas le rapport de l'âme et de la lune, ni même de Tintelligence et de la lune, mais c'est un rapport spécial et déterminé. Et c'est on rapport déterminé en ce sens que c'est un rapport de cette sphère de l'esprit qu'on appelle âme, et du corps organique, et en ce sens que cette âme et ce corps ne se joignent pas dans un point quelconque du système, mais dans tel point, là où les conditions de leur union, c'està-dire d'autres moments du système, se trouvent réunis. Ce n'est pas tout. Ces transformations de l'idée non-seulement amènent des sphères diverses, mais des sphères de plus en plus concrètes, et dont le contenu

il M \mf )*apt)ort et leur unité. L'dbdolue vérité é6t un système, et comme ii ne peut rietl y avoir hors de l'absolue vérité, il ne peut non plus rien y avoir hors du système. C^est là aussi ce que nous enseigne â sa façoti le christianisme. Car suivant le christianisme le vrai n*est pas un d'une unité abstraite, mais d'une unité concrète^ c'est-" à-dIre c'est lin système de trois vérités, ou réalités éternelle^ qui, dans leur indivisibilité, remplissent chacune une fonc* tion distincte et déterminée; et par suite le vrai n'est ni dans le Père, ni dans le Fils, ni dans le Saint-Esprit, mais dans tous les trois^ de telle sorte que le vrai n'est un qu^en étant troiSj c'est-â-dire n'est un que par la différence et la négation, et pat* là suppression de h différence et de la négation. Et c'est là le système. En ce sens la pensée chrétienne est la pensée qui pense syslématiquemëtit la vérité, ou cjul pense là vérité en tant que système.

Mais si le système est le tout, il n'est, disons-nous encore, le tout qu'en tant qu'idée^ et, par suite, ce n'est qu*en tant qu'idée qu'il fait la vérité, la nécessité et l'unité des choses. C'est là un point qui se trouve déjà établi par ce qui précède. Car si l'idée est le principe des choses, (Se sera aussi l'idée qui engendrera le système, ou, poui* parler avec plus de précision, le système sera l'idée ellemême, de telle sorte qu'idée, idée systématique et système

devient de plus en plus riche et varié) ce qui rend aussi plus ridie et plus multiforme ce que nous avons appelé jeu de Tidée, c'est-è-dire les produits de Tidée, et les moyens que l'idée emploie peur se réaliser. On ne saurait done saisir ce jeu, et retrouver l'idée dans la variété de tes produits et de ses manifestatiens qu'en suivant systématiquemenl ses transforinationsi Voj. plue loin, ch« VI.

CH. 111. l'esprit ÊN tant QU*IDÉe ET Ëlt tAMT QtE SYSTÈME. Lit

signifieront en ce Sens Une seule et même chose. Qu^éstcc qui peut, en effet, développer, disposer et unir systématiquement les parties d'un tout, si ce n*est le principe même de ceà parties et de 6e tout? Et ainsi par là même que l'idée est le principe des êtres, c'est elle qui ordonne les êtres et qui les sysiérnatise. Quand nous disonâ que c'est le même pribcipe qui fait le soleil et l'animal, nous ne disotis pas seulement que ce principe est le même en se différeUcianl, mais que (ie principe à la fois identique et différent fait l'àhimal et le soleil de telle façon qu'ils puissent entrer tous les deux dans le même système^ noud difions, en d'autres termeë, que l'idée du soleil et l'idée de l^animal sont ainsi constituées qu^elles doivent se rencontrer et s'unir dans le tout d'uno. certaine façon déterminée. Et il en sera de même, ai nous considérons séparément un moment quelconque du système. Qu'est-oe qui peut lier rationnellement les diverses parties de 11 plante, par exeitiple^ ou de l'anlMal, si ce n'eitt l'dHité systématique de leur idée? Car c'est Tidée qui non-seulement développe et engendre ces parties^ et qui fait que le germe devient successivement tige, feuille, fruit, mais qui les linit et les ordonne eh lés engendrant, et les engendre en les ordonnant (1).

(t) Quand le bétàtilltë 6d le physiologiste oMër¥ë I Tkidé Au fuitmcèpe l'éToitiiioii du gérdie ou de Témbryon, il devhiit, ce nous semble, •é demander ce qui bit que te germe se tranrforme ainsi, et quMl t« transforme ainsi d*utië façon déterminée. Car le germe n'est ni la feuilla, ni le fruit, ni Tos, ni le eœur, inais au Contraire il se trouve absorbé et transformé par lès déreloppériients ultérieurs de l'être orgastqae. Et ië rèt>ré8ent6r le germe comme contenant actuellement et réellement toutes les parties de la plante ou de l*ânima1, c'est se repré-