XCII INTRODUCTION DU TRADUCTEUR

veloppe au dedans d'elle-même, reproduit en elle la logique et la nature, mais qui les reproduit à sa façon, c'est-à-dire en les spiritualisant. C'est comme la terre dans le système solaire, ou 'comme le sang dans l'organisme. Car pendant que la terre se meut et accomplit ses révolu* tiens dans son système spécial, elle reproduit les mouvements et les révolutions de tout le système ; et pendant que le sang vit et se meut dans sa sphère propre il reproduit et annule au dedans de lui-même l'organisme entier (1). Il en est de même de l'esprit, et bien plus de l'esprit que de la planète, du sang, de l'animal et d'un autre être quelconque, et cela par la raison même que l'esprit est l'être le plus concret (2), l'êlre où se retrouvent tous les êtres, et où ils se retrouvent dans leur idée, et dans l'unité de leur idée; de telle sorte que s'il est. vrai que chaque être représente d'une certaine façon l'univers, l'esprit le représentera ou, pour mieux dire, le contiendra d'une façon absolue. Lorsqu'on effet nous disons que Tesprit présuppose la logique et la nature, nous ne voulons pas dire que la nature et la logique sont comme posées à l'avance par un autre principe que l'esprit, et que par suite l'esprit, la nature et la logique se rencontrent et

(4) Voy. PhiloBophie de la nature, § 367, p. 397, note 3.

(2) Nous croyons devoir aussi rappeler que pour nous les termes concret^ tin, déterminé y sont, en un certain sens, synonymes. Ea effet, plus un être est concret et plus il est un, non d'une unité abstraite et Tide, mais d'une unité réelle et qui enveloppe les oppositions. Et U est aussi plus déterminé ; car le degré d'indétermination d'un être vient de son degré d'abstraction. La matière diffuse est plus indéterminée que la matière solaire, l'être est plus indéterminé que la cause, etc., précisément parce que la matière diffuse et l'être sont plus abstraits que la matière solaire et la cause.

CH. YI. l'esprit Et LA PENSÉE. XGIII

s'unissent d'une façon extérieure, et comme par accident, mais nous voulons dire que c'est l'esprit lui-même, ou ridée en tant qu'esprit qui pose la logique et la nature. D'où il ne faudrait point conclure que la logique et la nature ne doivent point exister en tant que logique et en tant que nature, c'est-à-dire en tant que sphères qui se distinguent de l'esprit, mais, au contraire, que l'esprit les pose comme telles pour qu'il puisse les nier, et être ainsi en bnl qu'esprit. Car c'est là le système. On peut dire, par exemple, que ce qui fait Teau, ou, si l'on veut, le principe de l'eau, n'est pas l'eau elle-même, car l'eau n'est qu'en tant que moment du sysième, et, par conséquent, elle est engendrée par un principe plus concret que l'eau, et pour ce principe. En d'autres termes, la nécessité ou l'idée du principe humide est engendrée par une idée plus haute et plus réelle. Et si nous supposons que cette idée est l'être organique, nous dirons que l'eau est par et pour l'être organique ; de telle façon que l'être organique posera et niera l'eau tout ensemble, et qu'ainsi 1 eau existera en tant qu'eau hors de l'être organique, et en tant qu'eau dans ce dernier, et transformée par ce dernier. Il en est de même de l'esprit à l'égard de la logique et de la nature. L'esprit pose et nie la nature et la logique, et c'est cette position et cette négation élcrnelles et absolues qui constituent le système absolu et l'absolue réalité. Et c'est ainsi que la logique et la nature se répètent et existent de doux façons, savoir, en elles-mêmes et dans Tesprit. Et loin qu'il y ait là une conception arbitraire et irrationnelle (1), il y a bien plutôt un principe qu'il faut

(4) Sixième objection.

WIT- INTRODCCnON DU TIUBUGTBORt

admetlroi de quelque manière qu'on envisage l'être et la vérité. Dans la doctrine de la création, par exemple, il faut bien admettre que letre créé est de deux façons, c'est-à-dire hors de l'être créateur et dans l'être créateur, qu'il n'est pas hors de l'être créateur comme il est dans l'être créateur, et qu'il est d'une façon plus parfaite dana l'être créateur qu'il n'est en lui-même (1). La doctrine de Malebranche (2) que nous voyons tout en Dieu, implique elle aussi une double existence, une existence en nous-

(4) Voyez sur ce point un de nos écrits (en italien) qui a pour titre VIdea in se e fuori di M (l'idée en elle-même, et hors d'elle-même).

{%) Le doux Malebranche, ainsi que l'appelle M. Franck (article sur le Spinoza de M. Nourrisson, Journal des Débau, il novembre 4S06), qui dans sa douceur appelait Spinoza un homme méprisable, le doux Malebranche ne voyait pas certainement en Dieu lorsque ce miel sortait de sa bouche, car s*il avait vu en Dieu il y aunait vu entre autres choses que sa vision en Dieu n'était que du pur spinozisme, on peut même dire du spinozisme renforcé, avec cela de moins que Spinoza voyait réellement en Dieu, puisqu'il savait ce qu'il disait, tandis que Malebranche voyait en Dieu comme un perroquet y voit, puisque dire qu'on voit en Dieu sans savoir ce qu'on dit, c'est voir en Dieu comme un perroquet, ou, si l'on aime mieux, comme un singe y voit. Quant à M. Franck, il voit dans l'article que nous venons de citer comme il voit toujours, c'est-à-dire qu'il ne voit ni en Dieu ni ailleurs. Que le lecteur nous pardonne si des régions de l'absolu nous le faisons des* cendre dans les misères d'ici-bas. Mais Thégélianisme est ainsi fait qu'il ne dédaigne rien. C'est même là un de ses traits distinctifs. l\ est comme un bon général qui, pendant qu'il médite le plan d'une campagne, s'occupe des détails de mm armée. Et puis, ne dit-on pas que l'œil de la Providence s'étend sur toutes les affaûres humaines» sur les plus grandes, comme sur les plus petites? Eh bien! Thégélianisme est un peu comme la Providence, et quand il le faut, ou que l'envie lui en prend, il s'occupe des petites choses, même d'un écrit de M. Franck, Si le lecteur désire de plus amples renseignements sur ce sujet, qu*ii prenne la peine de jeter un coup d'œil sur l'écrit de M. Franck que nous venons de citer, et sur notre livre l'HégéUaniim$ $$ la Phihêopkm,

GH. fl. li'BaPRR ET ti PBlfSiS. XCf

mêmes, et une existence en Dieu, laquelle eit par cela même une existence plus parfaite, ou, pour mieux dire^ la vraie et absolue existence.

On ne doit pas cependant se représenter cette position de la logique et de la nature par Tesprit comme si c'était exclusivement Tesprit qui posât la logique et la nature, et comme si ces dernières ne posaient point à leur tour l'esprit. C'est la réflexion, c'est-à-dire la pensée qui reçoit son objet du dehors, et qui va d'un terme à l'autre sans pouvoir en saisir l'unité, qui se représente les choses ainsi. Pourelle le commencement est le commencement, et la fin est la fin, c'est«à*dire le commencement n'est pas le commencement delà fin, et la fin n'est pas la fin du commencement, ce qui &it qu'elle ne sait retrouver le commencement dans la fin, ni la fin dans Je commencement, et que, par suite, pour elle le oommencement et la fin ne se présupposent et ne se posent pas réciproquement. Mais si la logique, la nature et l'esprit sont des sphères diverses d'une seule et même idée, il faut qu'ils se présupposent et se posent l'un l'autre tour à tour, car c'est une seule et même idée qui se pose en se différenciant. Et ainsi, si la logique est posée par l'esprit, elle pose à son tour l'esprit : car l'idée en se posant comme logique pose ce sans quoi l'esprit ne saurait être, et elle le pose pour l'esprit, ce qui veut dire qu'elle pose l'esprit. La seule différence qui existe à cet égard entre cas trois sphères, c'est que dans la logique et dans la nature l'idée n'est pas en tant qu'idée, ou, si l'on veut, n'est en tant qu'idée que virtuellement, tandis que dans l'esprit elle est en tant qu'idée, et en tant qu'aete absolu. Ob peut dire aussi que dans la nature et dans la logique

XGVI INTRODUcmON DU TRADUCTEUR*

ridée existe en tant qu'idée immédiate, et que dans l'esprit elle existe- en tant qu'idée médiate, mais de telle façon qu'elle contient l'immédiatité comme un moment subordonné, ce qui revient à dire qu'elle existe comme idée immédiate et médiate, ou comme unité de l'immédiatité et de la médiation.

Mais comment l'esprit remplit-il cette fonction ? Com-> ment est-il cette unité qui concentre, transforme et, en un certain sens, refait au dedans d'elle-même toutes choses?

Et d'abord rappelons-nous que si dans un système tout est nécessaire, tout n'est pas égal en valeur et en dignité. D'où il suit qu'il doit y avoir un point, — être, principe, idée, — qui constitue le point culminant du système, et qui l'emporte sur le reste en perfection. Et c'est là une néces» site absolue, une nécessité qui est le principe et la fin du système, ce sans quoi le système ne serait point. On pourrait appeler cette nécessité l'idée absolue du système, ou, si l'on veut, sa nature spécifique absolue. Car de même qu'en considérant les divers moments du système on voit que ce qui fait qu'ils sont, et qu'ils sont ce qu'ils sont c'est leur nature, ou idée spécifique, ainsi en considérant celte nature spécifique absolue on voit que c'est elle qui fait que le système entier est, et qu'il est ce qu'il est. S'il en est ainsi, c'est seulement en s'élevant à ce point culminant du système, et en considérant le système de ce point qu'on pourra l'entendre; car c'est dans cette sphère, et seulement dans celte sphère que s'accomplit l'unité de l'être et de la connaissance, c'est-à-dire l'unité de l'idée, de telle sorte que l'intelligence qui demeure hors de cette S|)hère demeure hors de cette unité, et, en quelque sorte, hors

CH. VI. l'esprit et la pensée. xgvii

d'elle-même, et n'est point rintelligenee. C'est cette sphère que nous appelons esprit. L*Esprit qui viendra après moi vous conduira à la vérité, a dit le Christ (1). Ce n'est, en effet, ni le père, ni le fils, mais l'esprit qui peut apprendre la vérité, parc^ qu'il peut seul l'jBntendre, et qu'il peut seul l'entendre parce qu'il est l'absolue vérité. D'où il suit que la vérité qui est dans le père et dans le fils ne saurait être entendue que dans et par l'esprit, et qu'ainsi dans ce système de trois êtres divins c'est par la présence de l'esprit, et par leur consubstanlialité avec lui que le père et le HIs s'entendent et deviennent intelligibles (2).

Cependant, dire que l'esprit est la sphère de l'absolue vérilé, et qu'il est la sphère de l'absolue vérité parce que ridée y existe en tant qu'idée, et en tant qu'idée qui se sait comme telle, c'est bien indiquer d'une certaine façon la nature et la fonction de l'esprit, mais ce n'est pas l'indiquer d'une façon spéciale et déterminée, ce n'est pas surtout déterminer dans l'esprit lui-même ce point culminant

(4) a Je TOUS enverrai TEsprît qui vous conduira & toute vérité. > (2) C'est là un point important non-seulement pour la spéculation, mais pour la religion elle-même, pour son hisloire, et pour son développement. Si c'est Tesprit qui entend et est Tabsolue vérité, ce qu'il faut surtout invoquer ce n'est pas le Christ, mais l'Esprit, et c'est l'Esprit qu'il faut faire pénétrer dans l'enseignement du Christ. Car le Christ et son enseignement sont encore la nature ; c'est la pensée sensible, et par suite un mélange de vrai et de faux, mélange que l'esprit seul peut épurer en brisant la lettre, et en se substituant à elle. Là où l'esprit n*est pas présent, l'enseignement religieux doit nécessairement se pétrifier, peu importe d'ailleurs r%lise, qu'il s'agisse de TÉglise catholique, ou de l'Église protestante. Cette pétrification pourra même atteindre plus rapidement le protestantisme que le catholicisme. Car en repoussant l'esprit, c'est-à-dire la libre recherche, la philosophie, le protestantisme nie son principe fondamental, sa raison d'être, et s'an- Buj^ ainsi lui-même.

XCTIII mTRODUCTIOlf DU TRADUGTBUn.

OÙ s'accomplit Tunité absolue de Tidée. Si Tesprit est, en efTet, un système, et un système qui se développe conformément à la forme absolue en allant de Timmëdiat au médiat, de l'abstrait au concret, Tesprit n*est véritablemmt tel, il n'est l'esprit qui est entré en possession de lui* même jBt de l'absolue vérité qu'à son point d'arrivée, i ce point qui est le point culminant de lunméme et de l'univers. Or, ce point culminant, cette sphère suprême de Texistence est la pensée (i). Mais quelle est cette pensée? Car on peut dire que la sphère entière de l'esprit est la sphère de la pensée, et même que la pensée est toutes choses, puisque toutes choses peuvent être pensées, et âlre considérées comme des pensées. Et c'est là, en effet, ce qu'il faut déterminer. Il faut déterminer, voulons-nous dire, comment toutes choses (la logique et la nature) sont des pensées dans l'absolue pensée, ou, si l'on veut, dans la pensée, et comment en devenant des pensées dans celte pensée elles s'élèvent à leur existence et à leur unité absolues.

Pour éclaircir ce point, en mettant sous les yeux^ en quelque sorte, le développement entier de l'idée, depuis sa détermination la plus abstraite jusqu'à sa plus haute exis* tence, prenons VétrCj la matière^ Vâtne et la pensée.

Et, d'abord, il est aisé de voir que ces termes sont des moments d'une seule et même idée, car ne seraient-ils que des moments de la pensée en tant qu'ils peuvent être tous pensés, cela seul suffirait pour établir l'unité de leur nature; conclusion à laquelle on arriverait également en suivant la marche inverse, et en allant de l'être â la penséei car on pourrait aussi les considérer comme des moments

(4) Cf. plas haut, p, \% note f .

CH. Tl. l'bSVRIT et hk PENSÉE. XC1X

de rêtre, en tant qu'ils sont, et qu'il y a dans tous de rêtre. L'être el la pensée sont, en effet, les points extrêmes de ridée, son commencement et sa fin, ce sont les limites extrêmes au dedans desquelles se meut et se développe ridée, el avec l'idée toute réalité (1). Et le mouvement de ridée consiste a faire que l'être devienne la pensée, et ré« ciproquement que la pensée devienne l'être, ou, pour mieux dire, il consiste à amener ce point où l'idée se pose comme unité de l'être el de la pensée (3).

Maintenant l'être est, comme nous l'avons vu (S), le moment le plus abstrait et le plus indéterminé ; c'est l'indétermination absolue. On ne peut rien affirmer de lui, pas même qu'il est, et moins encore qu'il est la puissance, Yuniversely etc. Car ce sont là des moments ultérieurs et plus concrets de Tidée. Quand nous disons que l'être est^ quelque sens d'ailleurs que nous attachions au terme est^ ce terme est en nous, dans notre pensée, mais il n'est pas dans l'être. Dans l'être il n'y a que l'être, et de l'être on ne saurait penser que l'être. Il ne faut pas même se représenter ici rêlre comme être pensé, car l'être pensé, ou en tant que pensée n'est plus l'être. C'est ainsi que l'être

(4) Noni disons Fétre et la pensés, et non, oemme Platon, la matière et le bien, ou, comme Aristote, la puisssnee et l'scte ou le pensée (v^nt tç) ; et eetle différence fient précisément, comme nous TsTons montré plus hsm, ch. I et U, de ce que les doctrines de Platon et d'Aristole ne sont pes, ilrietement parlant, un système.

{%] Nous croyons devoir noter, pour ceux qui ne sont pas sufSsamment initiés dans le langage philosophique, que par unité de la pensée et de l'être on ne doit pas seulement entendre l'unité de la pe&sée et de l'être en tant que simple être, mais l'unité de la pensée et de l'être des choses en général, ou, pour mieux dire, de toutes choses,

(1) Veyes plus haut, eb. Ih