AME. — PASSAGE A LA CONSCIENCE

ment elle a posé en elle-même Têtre (1), de telle façon que maintenant cette individualité, ou le moi se perçoit lui-même dans son contraire, et qu'il est cette intuition de lui-même (2).

(I) Hat sich dos Selbst in dem Daseyn der Seele, in ihrer Leiblich-

keit eerwirklichty und umgekehrt in sich selber das Seyen gesetzt. Le Daseyn doit être ici entendu dans le sens strictement hégélien ; car si Tâme est là [da], §i elle est, comme on dit, limitée dans le temps et dans Tespace, c'est à cause de sa nature corporelle. Par conséquent, dire que le Selbst s'est réalisé dans V existence de Tâme, c'est comme si Ton disait qu'il s* est réalisé dans sa corporéité. Quant au mot Haiiser^ on doit Tentendre daas ce sens que te Selbst, en se développant dans sa corporéité, s'est donné à lui-même une nature, une réalité qu'il n'avait pas d'abord, ce qui fait qu'il n'est plus le même Selbst^ le génie; ce qui est dit plus explicitement dans l'autre membre de la phrase. Car en se réalisant dans son corps, il apposé en lui-même l'être, c'est-à-dire il s'est donné à lui-même un être nouveau, une existence nouvelle, de telle façon qu'en transformant son corps, il s'est transformé lui-même. — Nous avons traduit littéralement umgekehrt par réciproquement. Mais ce mot ne rend pas exactement le sens du texte. Car Hégel veut dire que pendant que le Selbst en se réalisant dans son corps transforme ce dernier, il se transforme comme par contre-coup lui-même.

(3) So dass jetzt das Selbst oder das fch in seinem Anderem sich selber anschaut und diess Sichanschauen ist. Ainsi l'individualité du génie, ou en tant que génie est ici devenue le moi, et le rapport du génie et de l'individu est devenu le rapport du moi et du non-moi : c'est-à-dire on n'a plus ici le rapport de deux individualités qui sont extérieures Tune à l'autre, et dont l'une est active et l'autre est passive, mais on a deux termes qui sont dans une seule et même individualité, ou, pour mieux dire, on n'a qu'une seule et même individualité. De plus, les limitations du sentiment, limitations qui affectaient le contenu tout aussi bien que la forme de Tâme, et qui faisaient que l'âme se trouvait comme jetée hors d'elle-même et de sa nature, et comme brisée et dispersée dans son eorps, ces limitations ont ici disparu. L'âme en pénétrant et en façonnant son corps a non-seulement transformé ce dernier, mais elle s'est transformée elle-même. Car ce corps qu'elle transformait était son corps, et elle le transformait en elle-même et pour elle-même, c'est-à-dire elle le transformait non-seulement pour en faire un instru-

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ment soumis et conforme & sa nature, mais pour dérelopper sa ptDpre virlualité et s'élever au-dessus d'elle-même, aunlestus des aphàres abstraites de sa vie sensible. Elle s'est ainsi donné une nouvelle existence, et s'est élevée dans une sphère plus haute et plus concrète, de telle façon que ce monde objectif qui existait sous la foroie obscore et extérieure du génie est maintenant devenu un non-moi, un objet qui n'est plus, comme dans le sentiment, donné au sujet, mate qUê le sujet lui-même se pose (autant du moins qu'il péul se le poser dans la sphère où nous sommes ici arrivés) en tant que moi, — un objet qui à été affranchi de sa nature corporelle, et de la nature extérieure en général, et qui existe maintenant sous sa forme universelle et idéale, ou en tant qu'objet idéalisé. Et c'est ainsi qu'il est adéquat à soii sujet, le ttioi. Car le moi est cette individualité universelle concrète qui existe comme telle, c'est-à-dire c'est cette individualité dont l'universalité n'est plus à l^état virtuel, comme dans les individualités de la nature et dans celles àt l'âme sensible, mais qui est devenue une réalité. Moi je ne suis moi que par et dans cette universalité. Et cette universalité n*est pas ime universalité purement abstraite et négative, mais une universalité concrète. Le moi, voulons-nous dire, n'est pas sujet universel en faisant abstraction de ses déterminations, en se séparant d'elles, et, pour ainsi dire, en les repoussant, mais par et dans ces déterminations. En d'autres termes, le moi n'est un moi véritable, un moi qui est pour soi que dans ces déterminations, déterminations qui constituent précisémont ce monde objectif, ce non-moi que le moi se pose et dans lequel il vit et se développe. On a ainsi comme deux mondes universels et idéaux qui se réûéchissent l'un sur l'autre, et qui en se réfléchissant l'un sur l'autre constituent la conscience. Par cela même, ce qu'on a ià ce n'est plus le sentiment, mais la pensée. Car l'universel en taat qu'universel, ou l'idée en tant qu'idée ne saurait être sentie. On a donc la pensée. Mais on n'a pas la pensée véritable, la pensée comme telle, la pensée absolue, qui pense et est l'idée absolue. Ce qu'on a îti c*est comme l'aurore et le prélude de celte pensée ; c'est une certaine vne générale, une certaine intuition rationnelle que l'esprit y a de lui-mêiae et des choses. Le moi et le non-moi y existent sous une certaine fonnc universelle, et c'est sous cette forme que le moi y a une perceptioc do lui-même et du non-moi, ou, comme dit le texte, s'aperçoit lui-même dans son contraire, mais on n'y a pas cette pensée qui s'est élevée au-dessus de la sphère de la réflexion, dans la sphère de l'unité véritâble» et vis-à-vis de laquelle et dans laquelle le moi et le non-md

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ne sont plus eux-mêmes que des moments subordonnés. Une telle pensée est encore loin de la sphère où nous sommes ici placés. Par conséquent ici, dans la conscience, Tcsprit ne se pense pas lui-même dans son contraire, et il n'est pas cette pensée, mais il a l'intuition de luimôme dans son contraire, et il est cette intuition (*).

{*) Lo Diess Sichanschauen ist veut dire que le moi est tout entier dans cette intuition de lui-même, dans cette forme de se savoir lui-même dans son contraire.