AME. — PASSAGE A LA CONSCIENCE

la tofalité naturelle de ses déterminations, se met aussi en rapport avec elle, de telle façon qu'il se réfléchit immédiatement sur lui-même dans cette totalité. C'est là la conscience (1).

(Zusatz.) La représenlalion que l'âme se donne d'ellemême dans son corps, et que nous avons considérée dans les deux paragraphes précédents, n'est nullement une représentation absolue, elle n'est pas une représentation qui supprime complètement la différence de l'âme et du corps. C'est la nature de l'idée logique, suivant laquelle se fait tout développement, qui exige que cette différence joue le rôle qui lui appartient (2). Le corps garde, par conséquent, un élément purement organique qui échappe à la puissancg

de rame, de telle sorte que la représentation de l'âme dms

(4) Ainsi le moi est déjà d*une certaine façon la pensée, et partant sujet pour soi, et sujet déterminé de telle manière que pendant qu*il repousse la totalité naturelle de ses déterminations, le monde de la sensation et du sentiment, comme un objet, comme un non -moi qui lui est extérieur, comme un moment subordonné, il se met en même temps en rapport avec ce monde {sich darauf besieht) ; et il se met en rapport avec ce monde, par là qu il sort de ce monde, et que ce monde est sa présupposition. Cela fait que ce monde se retrouve en lui, non comme totalité naturelle, mais comme totalité, comme monde objectif du moi, et tel qu*il est dans le moi, et qu'il est transforme par sa nature. C'est en ce sens que le moi se réfUchit immédiatement sur lui-même dans cette totalité; ce qui veut dire que le moi n*est lui-même, n*est pour soi que par son rapport avec cette totalité, rapport où il la repousse et se Tapproprie tout à la fois. C'est là ce jugement, ce rapport, ou cette unité qui constitue la conscience. Maintenant dans quel sens et de quelle façon le moi est déjà la pensée, c*est là un point, il est à peine besoin de le faire observer, qu'on ne peut entendre qu'en avançant, c'est-à-dire en considérant les développements, et la nature concrète non-seulement du moi, mais de la pensée elle-même.

(î) Sein Becht behalte : maintienne, fasse valoir son droit.

fr

son corps n'embrasse qu'un côté de ce dernier. Cependant, en atteignant au sentiment de cette limitation de sa puissance, Tâme se réfléchit sur elle-même et repousse l(rfn d'elle sa corporéité comme un être qui lui est étranger.Par ce retour sur lui-même Tesprit achève sa délivrance de la forme de l'être, se doone la forme de l'essence et devient moi (i). Sans doute, l'âme, en tant que sujet ou indi-

(4) Ce qui domiae, ea effet, dans l'âme, c'est la forme logique de rétre, en ce que les termes y sont à l*état immédiat, à l'état d'isolement [E\nz%\nheiC) et, si Ton peut ainsi dire, d'extériorité réciproque, et le mouTement de l'idée dans l'âme consiste à faire disparaître celte forme immédiate et à élever l'âme à la sphère de l'essence et de la réflexion, c'est-à-dire à cette sphère où les termes se médiatisent l'un Peutre et se réfléchissent l'un sur l'autre. C'est là ce qui a lieu dans la conscience. — Maintenant, bien que dans l'habitude et dans Tâme réeNe l'âme ait soumis et transformé son corps de façon à en faire un signe et une représentation d'elle-même, cette transformation n'est cependant qu'une transformation incomplète, car, nous l'ayons tu, dans l'habitude l'âme retombe, par un côté, dans l'èlre, dans l'état immédiat et mécanique, et, dans l'âme réelle, elle ne parvient à faire de son corps qu'un signe incertain, obscur et indéterminé. Le corps garde, par conséquent, quelque chose, et comme iib côté de sa nature spéciale, de sa nature purement ^organique. Et ce côté il doit le garder conformément à la loi logique qui, comme dit le texte, gouTeme loiit développement de l'idée. Et, en effet, ce rapport, ou cette unité de l'âme et du corps qui s'accomplit dans l'âme réelle n'est qu'une unité abstraite et immédiate, ce n'est qu'une première unité, et par conséquent une unité où le corps garde en partie sa nature propre et indépendante. Et ainsi, la différence de l'âme et du corps n'est que partiellement supprimée. Or c'est là précisément ce qui amène la conscience, ou le moi. C'est sur cette limite, voulons-nous dire, que se produit la conscience, et c'est cette limite que le moi franchit et supprime en même temps. Il faut à cet égard observer que cette limite, ou, ce qui revient au même, cette différence, différence où le corps échappe encore par un côté à l'action de l'âme, où il n'est pas encore devenu complètement âme, si Ton peut ainsi s'exprimer, est une différence spéciale et déterminée \

.'ÀMB« PAS8AGÉ A Ik G0N8GIBN0E. /^59

vidii (1), est déjà virtuellement te moi. Mais la subjectivité immédiate et naturelle ne saurait constituer à elle seule le moi véritable (2), car le moi est cet être universel et simple qui n*existe réellement que lorsqu'il a lui-même pour objet, — que lorsqu'il est devenu Têtre-pour-soi de Tôtre simple dans rêtre simple, l'universel qui ^st en rapport avec Tuniversel (3). L'universel qui est en rapport avec lui-

eai' elle se produit là où Tâme a atteint au sentiment de soi concret comme il est dit ci-dessus, c'est-à-dire à ce sentiment où elle so sent et est Tirtuellement maîtresse de son corps. Or c'est ce sentiment et cette virtualité que pose et réalise la conscience. La conscience» en effet, est cette idée qui présuppose la corporéité, la totalité naturelle, suivant les expressions du texte, en tant que totalité naturelle, et qui la présuppose non comme un moment éloigné el qu'on a supprimé, mais comme un moment qui lui appartient, où elle se meut', et qu'elle supprime tout à la fois. Car c'est en se mettant en contac| avec cette totalité, et en la repoussant comme un monde objectif qui lui est étranger [alsein ihm Fremdex), comme un monde qu'elle ne saurait admettre dans sa sphère, c'est, disons-nous, en repoussant et en absorbant tout ensemble cette totalité qu'elle se réfléchit sur elle-même, qu'elle est conscience. G*est ainsi que nous retrouvons dans la conscience tous les moments précédents, l'habitude et l'âme réelle elles-mêmes, mais que nous les y retrouvons transformées et en tant que déterminations de la conscience. Dans ce jugement, le sujet et l'objet ne sont plus dans un rapport immédiat, comme dans les moments précédents, mais ils se réfléchissent l'un sur l'autre, et fls sont adéquats Tun à Tautre. Le sujet est le moi qui n'est tel que par et dans le non-moi, el l'objet est le non-moi qui, à son tour, n*est tel que par et dans le moi. Cf. sur ce point § 377, p. 554. note 2.

{^) Subjectivim oder Selbstichkeit.Eégel veut dire que toute subjectivité, ou toute individualité (toute chose individuelle identique) n'est point le moi, ou, ce qui revient au même, qu'elle Test virtuellement, mais qu'elle ne l'est pas réellement.

(S) Die Wirklichkeit deê Ich : la réalilédu moi,

(3) Wenn e% zutn FUr-sieh-seyri des EinfacMn im Einfachen^ zur Beziehung des Allgetneinen au f dos AUgemeine geworden ist. Un être n'est

hidO PHILOSOPHIE DE l'ESPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

même (1) n'exisle nulle part, hormis dans le moi. Dans la nature extérieure, comme nous l'avons fait remarquer dans l'introduction à la doctrine de l'esprit subjectif, l'universel n'atteint au plus haut degré d'activité de sa puissance qu'en détruisant l'existence individuelle, ce qui ne constitue pas l'ètre-pour-soi véritable (2). L'âme naturelle n'est, elle aussi, d'abord que la possibilité réelle (3) de cet être-pour-soi. Ce n'est que dans le moi que cette possibilité se change en réalité. Par conséquent, dans le moi a lieu un réveil d'un ordre plus élevé que le réveil naturel, lequel est renfermé dans la sensation des choses indivi-

pour soi, ou ce qui reyient au même, Têtre-pour-soL n'est tel que parce qu'il est en rapport avec un être autre que soi, avec son contraire, et qu'il revient sur lui*même de ce rapport. Or ici on a un être simple qui est pour soi par là qu'il est en rapport avec un autre être, lequd est lui aussi un être simple ; ou, comme dit le texte, on a un être simple lequel est Têtre-pour-soi dans Têlre simple, c'est-à-dire en tant qu'il est en rapport avec l'être simple, et qu'il est dans ce rapport. Maintenant l'autre membre de la phrase dit ce qu'il faut entendre par être simple. L'être simple est l'universel, lequel est simple non en ce sens que c'est un être immédiat et abstrait, mais, au contraire, en ce sens qu*il fait l'unité des diverses détermina tions« Par conséquent, ce qu'on a ici» et pour la première fois, c*«st le rapport de deux termes qui sont loos les deux des termes universels, et qui le sont quant à la forme et quant au contenu, c'est-à-dire on a le rapport du moi et du non-moL Yoy. plus loin, § 41 4 et suiv., et plqs haut, § 383, p. 31, § 38, p. 78.

{^):Avec lui-même, en ce sens qu'il est en rapport avec un terme universel comme lui.

(2) Voy. § 38«, p. 30.

(3) Sur la possibilité réelle, voy. Logique, § 4 43 et suiv. Hegel veut dire que l'âme naturelle possède une réalité qui se rapproclie de cet être*pour-soi plus que l'universel tel qu'il existe dans la nature, mais que c'est une réalité qui, elle aussi, n'est qu'une possibilité relativement i cet être-pour-soi que le moi réaUse, amène à l'existence.

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(luelles (1). Car le moi est réclair qui brille (2) à travers l'âine naturelle, et y eiïace sa naturalité. C*esl, par conséquent, dans le moi que se produit l'idéalité de l'être naturel, et que, par suite, l'essence de l'âme devient pour Tâme elle-même (3).

C'est là le terme auquel s'arrête le développement an-

{^) Auf das bloise Empfinden des Einzelnen heschrUhkle naturliche Erwachen : le réveil naturel borné au simple senlir de l'être individuel : c est-&-dire ce réveil où rame sent simplement les choses indiTiduelles isolées, eitérieures les unes aux autres.

{i) Schlagende : qui éclate; ce qui peint encore mieux l'action du moi qui, en traversant l'âme naiurelle, y supprime Félément naturel, la naturalité, et la transforme.

(3) Ainsi on a ici un second réveil, un réveil d'un ordre plus élevé que le réveil naturel. En effet, dans le réveil naturel et dans les développements qui viennent k sa suite, l'âme ne franchit pas les limites de la vie sensible, c'est-à-dire elle ne cesse pas d'être âme naturelle et de retomber, en quelque sorte, à chacun de ses degrés dans la nature, dans la sphère des existences immédiates, extérieures et purement individuelles. Ce réveil est, par conséquent, le premier réveil, le réveil de Tâme naturelle et sensible, ou de Tâme proprement dite. Ici, au contraire, on a le réveil de Tuniversel, et de l'universel qui est pour soi, on a, en d'autres termes, l'idée qui commence à exister, et à se savoir en tant qu'idée. C'est, par conséquent, ici que la nature se trouve véritablement idéalisée, c'est-à-dire supprimée en tant que nature, et élevée jusqu'à Tidée, et que l'essence de l'âme devient pour Tâme {Das Wesen der Seele loird [Ur die Seele), Car par là que l'âme n'existait pas dans sa propre sphère sous sa forme universelle, ou en tant qu'idée pour soi, son essence n'existait pas pour elle, et elle était comme hors d'elle-même, à Tinstar des principes de la nature qui n'existent pas pour la nature, parce qu'ils ne peuvent exister dans la nalare sous leur forme véritable, universelle et absolue. Ainsi, au contact du moi et de la conscience, l'âme elle-même, et la nature en général s'éveillent à une vie et à une existence nouvelle, à la vie et à Texistence de l'idée et de la pensée. Il est donc vrai de dire que le moi est cet éclair qui brille et se fait jour à travers l'âme et la vie naturelle, lesquelles 8*effacent devant sa lumière, et se trouvent comme rejetées dans l'ombre.

MS PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. — ESPRIT SUBJECTIF.

Ihropologique de Tespril. En reportant en arrière nos regards sur ce développement, nous verrons comment râmehumsfine, à la difTérence de Tâme de Tanimal, qui demeure emprisonnée dans rindividuallté et dans les limitations de la sensation, s'est élevée au-dessus du contenu de cette dernière, contenu limité et qui mal s'accorde avec sa natare virtuellement infinie, — comment elle a idéalisé ce contenu, — comment, dans Thabitude surtout, elle l'a traniformé en quelque chose de général, en un être qui * garde ses déterminations, en un tout, en un simple être (1), — comment elle a, par cela même, rempli Tespace vide de sa vie interne (2) d'un contenu qu'elle s'est rendu adéquat par Taction de son universalité (â) ; — comment elle

(4) Zu êlwas Allgemeinm, Ermnerlem^ Totalem^ mu einem Seym: ee qui est expliqué par ce qui précède. Car si dans l'habitude le eontean de rflme sensible ne devient pas le véritable universel» i'uDiversel tel qu'il existe dans la conscience et la pensée, il devient cependant quelque diose d'universel, quelque chose qui lui ressemble, puisqu'il y revêt la forme d'une certaine règle suivant laquelle Vâme ùiçonne et emploie ion corps. Ce contenu cesse par cela même d*ètre un élément pssager et individuel, et, par conséquent, il demeure dans Tâme, il y persiste comme un souvenir {Erinnériem). Par la même raison il y defleBt lia tout où se trouve réuni ce qui d'abord était séparé, c'est«è-dire les diverses sensations et les diverses sentiments. Enfin, on y a aussi oo retour à Vêtre^ puisque, comme oft l'a vu, l'habitude constitue m nouvel état immédiat de l'âme,

{%) Leerin Raum ihrer li^MrliMeit : l'etpate Mê de $on i^^ténoriié, (3) Ce qui fait le contenu véritable de. l'esprit, le contenu qui est eonforme à sa nature, c'est l'universel, et, par suite, Yàme qui n'a d*autre contenu que la sensation, ou même que le simple sentiiseal, est une âme vide de son véritable contenu. Par conséquent, l'Ime en se développant en vertu de cette nature universelle (par l'universalité, dit le texte) qui est virtuellement en elle a jrempli l'espace vide de sop intériorité, et s'est donné un contenu qui lui est adéquat. Le term^ m-

AME. — PASSAGE A LA COÎiSCIENGE. 4^3

a posé en elle-même Tétre, en façonnant en tnême temps son corps à l'image de son idéalité, de sa liberté (1) ; — comment enfin elle est ainsi devenue cet tinivenel qui existe en tant que moi, c'est-à-dire iîel universel qui est en rapport avec lui-n\ême, et individuellement déterminé, cette totalité abstraite qui est pour soi, et qui s'est aiTranchie de sa nature corporelle (2). Pendant que dans la sphère de l'âme purement sensible Tindividuaiité active (3) se pro-

tértoriié marque en quelque sorte la raison de ce vide de TAme. Gaf cette âme est vide qui est âme k Tétat purement intérieur, âme k l*état immédiat, et qui ne s*est pas développée. L'âme réelle et concrète est, au contraire, l'âme qui a développé son contenu, qui s'est maniléstée, et qui est devenue par là âme intérieure et extérieure à la fois.

(4 ) Dans les sphères les plus abstraites et les plus immédiates ce n'est pas Tâme qui pose l'être, — son être, ainsi que Tétre de son corps, — miiis l'être lui est donné, et elle le trouve comme quelque chose qui lui vient du dehors. Ici, au contraire, elle pose elle-même l'être, et elle le pose en elle-même (ce qui revient à dire qu'elle se pose elle-même), bien qu'elle le pose encore d'une façon imparfaite ; et en posant l'être elle bçonne en même temps son corps à son image, â l'image de son idéalité, et partant de sa liberté. Car l'idéalité est la liberté, et les degrés de l'idéalisation de l'âme et de l'esprit sont autant de degrés de leur liberté. Cl $ 383.

(t) Skh auf sich seWer beziehend^ mdividuell he$timmte AUgemnnêy Mne von der LeibHehkmi befreiU ftir-tich-seyende abêlracte TolaUtlU ; funivenel qui est en rapport avec lui-^éme (qui est pour soi) (ou, ce qui revient au même,) individuellement déterminé^ unn totalité abstraite (abstraite dans le sens que nous avons expliqué ei-dessus, p. 466, et qui est aussi déterminée par le reste de la phrase) qui eit pour soi, affranchie de sa eorporéité. Le terme totalité complète et détermine, l'autre terme universel, car il veut dire que c'est d'un universel concret qu'il s'agit ici.

(3) Dos Selbst, Nous n'avons pas tn^uvé d'expression qui pût mieux rendre ie sens que ]eSeïbst a ici, f ens qui s'entend mieux par le contexte^ et par ce qui a été dit ailleurs sur le rapport de l'individu avec son génie, que par le mot lut-même. Car le Selbst veut dire en général

k^k ftiLOSOPUIE DE l'esprit. ^ ESPRIT SUBJECTIF.

duit SOUS forme de génie, corAme une puissance qui agit sur rindividualilé immédiate, el cela de telle façon qu elle apparaît comme si elle n'agissait que du dehors, et aussi comme si elle n'agissatt que du dedans {l), au point dedé« veloppement de Tâme, au contfoire, auquel nous sommes ici parvenus, Tindividualité active s'est réalisée dans l'existence de l'âme, dans sa corporéité, et réciproque-

l*èlre, pu l'individu fui demeure identique avec lui-même, et qui demeure identique avec lui-même dans ses différences. Mais ici on a le rapport do Selbêt^ c'est-à-dire du génie avec une individualité immédiate [dateyendê Individualitàt, individualité qui est, quiexiêU, qui n'a, pour ainsi dire, que Uétre.ou Texistence), et qui est une individualité immédiate précisément parce qu'elle est passive, soumise au génie, lequel est l'individualité active qui en agissant sur cette individualité immédiate la détermine, la médiatise. En rapprochant, du reste, ce passage de ce qui est dit de Ce rapport § 406, et | 411, p. 429 et suiv., on Terra gae telle est ici la signification du Selbst.

(I) Wie nur von auuen und zugleich toie nur von innen wirkmdê Matht, — Chaque individu a son génie. Mais ce génie, c'est-à-dire ce monde parliculier, mélange de circonstances et d'événements extérieurs et de raison, qui enveloppe et détermine Tindividu, et qui est, lui tout aussi bien que l'individu, en dehors de la conscience, ce génie, ou ce monde, disons-nous, n'est lié avec l'individu que par un rapport extérieur et contingent. C'est ce que veut exprimer Hegel en disant que la puissance du génie apparaît comme agissant seulement du dehors, et aussi comme agissant seulement du dedans sur l'individu; ce qui Toot dire que cette puissance apparaît, se produit tantôt comme une action de principes et de circonstances qui viennent du dehors, et tantôt comme Faction de virtualités qui viennent de l'intérieur, du sentiment de l'individu lui-même. Entre deux termes, au contraire, unis par un rapport intime et nécessaire, et dont la nature se compénétre et ne fait qu^mi^ le dedans et le dehors ne sont plus que des moments subordonnés, et l'action de l'un sur l'autre ne s'exerce pas, sott du dehors, soit da dedans, mais du dehors et du dedans à la fois. Ceci du reste est dit pour mettre en relief l'unité des déterminations qui se produit dans la conscience, comme on va le voir dans ce qui suit.