AME. — PASSAGE A LA CONSCIENCE

duelles (1). Car le moi est réclair qui brille (2) à travers rame naturelle, et y efface sa nataralité. C'esU par conséquent, dans le moi que se produit Tidéalité de l'être naturel, et que, par suile, l'essence de l'âme devient pour l'âme elle-même (3).

C'est là le terme auquel s'arrête le développement an-

(4 ) Auf das blosse Empfinden des Einzelnen beschrUnkte natiirliche Erwachen : le réveil naturel borné au simple sentir de l'être individuel : c est-à-djre ce réveil où Tâme sent simplement les choses individuelles isolées, extérieures les unes aux autres.

(2) Schlagende : qui éclate; ce qui peint encore mieux l'action du moi qui, en traversant Tâme naturelle, y supprime Télément naturel, la naturalité, et la transformé.

(3) Ainsi on a ici un second réveil, un réveil d'un ordre plus élevé que le réveil naturel. En effet, dans le réveil naturel et dans les développements qui viennent à sa suite, Tâme ne franchit pas les limites de la vie sensible, c'est-à- dire elle ne cesse pas d'être âme naturelle et de retomber, en quelque sorte, à chacun de ses degrés dans la nature, dans la sphère des existences immédiates, extérieures et purement individuelles. Ce réveil est, par conséquent, le premier réveil, le réveil de l'âme naturelle et sensible, ou de l'âme proprement dite. Ici, au contraire, on a le réveil de l'universel, et de l'universel qui est pour soi, on a, en d'autres termes, l'idée qui commence à exister, et à se savoir en tant qu'idée. C'est, par conséquent, ici que la nature se trouve véritablement idéalisée, c'est-à-dire supprimée en tant que nature, et élevée jusqu'à l'idée, et que l'essence de l'âme devient pour l'âme (Das Wesen der Seele wird fiir die Seele). Car par là que l'âme n'existait pas dans sa propre sphère sous sa forme universelle, ou en tant qu'idée pour soi, son essence n'existait pas pour elle, et elle était comme hors d'elle-même, à l'instar des principes de la nature qui n'existent pas pour la nature, parce qu'ils ne peuvent exister dans la nature sous leur forme véritable, universelle et absolue. Ainsi, au contact du moi et de ia conscience, l'âme elle-même, et la nature en gé^jiéral s'éveillent à une vie et à une existence nouvelle, à la vie et à l'existfence de l'idée et de la pensée. Il est donc vrai de dire que le moi est cet éclair qui brille et se

fait jour à travers l'âme et la vie naturelle, lesquelles s'effacent devant y«.

sa lumière, et se trouvent comme rejetées dans l'ombre.

thropologique de l'espril. En reportant en arrière nos regards sur ce développement, nous verrons comment rame humaine, à la difTérence de l'âme de l'animal, qui demeure emprisonnée dans l'individualité et dans les limitations de la sensation, s'est élevée au-dessus du contenu de cette dernière, contenu limité et qui mal s'accorde avec sa nature virtuellement infinie, — comment elle a idéalisé ce contenu, — comment, dans Thabitude surtout, elle l'a transformé en quelque chose de général, en un être qui garde ses déterminations, en un tout, en un simple être (1), — comment elle a, par cela même, rempli l'espace vide de sa vie interne (2) d'un contenu qu'elle s'est rendu adéquat par Taction de son universalité (3) ; — comment elle

(4) Zu etwots Allgemeinen, Erinnertem^ Totalemy zu einemSeyn: ce qui est eipliqué par ce qui précède. Car si dans Thabitude le eontenu de l'âme sensible ne devient pas le véritable universel, l'universel tel qu'il existe dans la conscience et la pensée, il devient cependant quelque chose d'universel, quelque chose qui lui ressemble, puisqu'il y revôtla forme d'une certaine règle suivant laquelle l'âme façonne et emploie son corps. Ce contenu cesse par cela même d'être un élément passager et individuel, et, par conséquent, il demeure dans l'âme, il y persiste comme un souvenir {Erinnertem), Par la même raison il y devient un tout où se trouve réuni ce qui d'abord était séparé, c'est-à-dire les diverses sensations et les diverses sentiments. Enûn, on y a aussi un retour à Vétre, puisque, comme on l'a vu, l'habitude constitue un nouvel état immédiat de l'âme.

(2) Leeren Raum ihrer Innerlichkeit : l'espace vide de son intériorité,

(3) Ce qui fait le contenu véritable de l'esprit, le contenu qui est conforme à sa nature, c'est l'universel, et, par suite, l'âme qui n'a d'autre contenu que l^i sensation, ou même que le simple sentiment, est une âme vide de son véritable contenu. Par conséquent, l'âme en se développant en vertu de cette nature unlverseUe (par l'universalité, dit le texte) qui est virtuellement en elle a rempli l'espace vide de son intériorité, et s'est donné un contenu qui lui est adéquat. Le terme in-

AME. — PASSAGE A LA CONSCIENCE. , il&3k,

a posé en elle-même Têtre, en façonnant en même temps son corps à Timage de son idéalité, de sa liberté (1) ; — comment enfin elle est ainsi devenue cet universel qui existe en tant que moi, c'est-à-dire cet universel qui est en rapport avec lui-même, et individuellement déterminé, cette totalité abstraite qui est pour soi, et qui s'est affranchie de sa nature corporelle (2). Pendant que dans la sphère de l'âme purement sensible Tindividualité active (3) se pro-

tériorilé marque en quelque sorte la raison de ce vide de Tâme. Car cette âme est vide qui est âme à l'état purement intérieur, âme à Tétat immédiat, et qui ne s'est pas développée. L'âme réelle et concrète est, au contraire, l'âme qui a développé son contenu, qui s'est manifestée, et qui est devenue par là âme intérieure et extérieure à la fois.

(4) Dans les sphères les plus abstraites et les plus immédiates ce n'est pas l'âme qui pose l'être, — son être, ainsi que l'être de son corps, — mais l'être lui est donné, et elle le trouve comme quelque chose qui lui vient du dehors. Ici, au contraire, elle pose elle-même l'être, et elle le pose en elle-même (ce qui revient à dire qu'elle se pose elle-même), bien qu'elle le pose encore d'une façon imparfaite ; et en posant l'être elle façonne en même temps son corps à son image, à l'image de son idéalité, et partant de sa liberté. Car l'idéalité est la liberté, et les degrés de Tidéalisation de l'âme et de l'esprit sont autant de degrés de leur liberté. CL § 383.

(2) Sich auf 8ich selber beziehend, individuell beslimmte Allgemeine^ eine von der Leiblichkeit befreile fitr-sich-seyende absiracte Totalitàt : l'universel qui est en rapport avec lui-même (qui est pour soi) (ou, ce qui revient au môme , ) individuellement déterminéy une totalité abstraite (abstraite dans le sens que nous avons expliqué ci-dessus, p. 45Ç, et qui est aussi déterminée par le reste de la phrase) qui est pour soi^ affranchie de sa corporéité. Le terme totalité complète et détermine l'autre ternie universel^ car il veut dire que c'est d'un universel concret qu'il s'agit ici.

(3) Das Selbst, Nous n'avons pas trouvé d'expression qui pût mieux rendre le sens que le Selbst a ici, sens qui s'entend mieux par le contexte, et par ce qui a été dit ailleurs sur le rapport de l'individu avec son génie, que par le mot lui-même. Car le Selbst veut dire en général

./i6& PHILOSOPHIE DE l'eSPRIT. ESPRIT SUBJECT^P. «^. )(

duit SOUS forme de génie, comme une puissance qui agit sur l'individualité immédiate, et cela de telle façon qu elle apparaît comme si elle n'agissait que du dehors, et aussi comme si elle n'agissait que du dedans (1), au point de développement de rame, au contraire, auquel nous sommes ici parvenus, l'individualité active s'est réalisée dans Texistence de l'âme, dans sa corporéité, et réciproque-

Têtre, ou Tindividu qui demeure identique avec lui-même, et qui demeure identique avec lui-même dans ses difféi*ences. Mais ici on a le rapport da Selbst^ c'est-à-dire du génie avec une individualité immédiate [daseyende Individualitàt, individualité qui est, qui existe^ qui n'a, pour ainsi dire, que l'être ou l'eidstence), et qui est une individualité immédiate précisément parce qu'elje est passive, soumise au génie, lequel est Tindividualité active qui en agissant sur cette individualité immédiate la détermine, la médiatise. En rapprochant, du reste, ce passage de ce qui est dit de ce rapport § 406, et § 4M , p. 429 et suiv., on verra que telle est ici la signification du SeWst.

(4) ]Vie nur von aussen und zugleich wie nur'^von innen loirkende Macht. — Chaque individu a son génie. Mais ce génie, c'est-à-dire ce monde particulier, mélange de circonstances et d'événements extérieurs et de raison, qui enveloppe et détermine l'individu, et qui est, lui toat aussi bien que l'individu, en dehors de la conscience, ce génie, ou ce monde, disons-nous, n'est lié avec l'individu que par un rapport extérieur et contingent. C'est ce que veut exprimer Hegel en disant que la puissance du génie apparaît comme agissant seulement du dehors, et aussi comme agissant seulement du dedans sur l'individu; ce qui veut dire que cette puissance apparaît, se produit tantôt comme une action de principes et de circonstances qui viennent du dehors, et tantôt comme l'action de virtualités qui viennent de l'intérieur, du sentiment de l'individu lui-même. Entre deux termes, au contraire, unis par un rapport intime et nécessaire, et dont la nature se compénètre et ne fait qu'un, le dedans et le dehors ne sont plus que des moments subordonnés, et l'action de l'un sur l'autre ne s'exerce pas, soit du dehors, soit du dedans, mais du dehors et du dedans à la fois. Ceci du reste est dit pour mettre en relief l'unité des déterminations qui se produit>dans b conscience, comme on va le voir dans ce qui suit.

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ment elle a posé en elle-même Têlre (1), de telle (îiçon que maintenant cette individualité, ou le moi se perçoit luimême dans son contraire, et qu'il est cette intuition de lui-même (2).

(4) Hat sich das Selbst in dem Daseyn der Seele, in ihrer Leiblich-

keit verwirklichty und umgekehrt in sich selber das Seyen gesetzt. Le Daseyn doit Être ici entendu dans le sens strictement hégélien ; car si Tâme est là [da), si elle est, comme on dit, limitée dans le temps et dans Tespace, c'est à cause de sa nature corporelle. Par conséquent, dire que le Selbst s'est réalisé dans Vexistence de l'âme, c'est comme si l'on disait qu'il s'est réalisé dans sa corporéité. Quant au mot réaliser, on doit l'entendre daas ce sens que le Selbst, en se développant dans sa corporéité, s'est donné à lui-môme une nature, une réalité qu'il n'avait pas d'abord, ce qui fait qu'il n'est plus le môme SeWst, le génie ; ce qui est dit plus explicitement dans l'autre membre de la phrase. Car en se réalisant dans son corps, il a posé en lui-môme l'être, c'est-à-dire il s'est donné à lui-môme un être nouveau, une existence nouvelle, de telle façon qu'en transformant son corps, il s'est transformé lui-même. — Nous avons traduit littéralement umgekehrt par réciproquement. Mais ce mot ne rend pas exactement le sens du texte. Car Hegel veut dire que pendant que le Selbst en se réalisant dans son corps transforme ce dernier, il se transforme comme par contre-coup lui-môme.

(2) So dass jetzt das Selbst oder das ïch in seinem Anderem sich selber anschaut und diess Sichanschauen ist. Ainsi l'individualité du génie, ou en tant que génie est ici devenue le moi, et le rapport du génie et de l'individu est devenu le rapport du moi et du non-moi : c'est-à-dire on n'a plus ici le rapport de deux individualités qui sont extérieures l'une à l'autre, et dont l'une est active et l'autre est passive, mais on a deux termes qui sont dans une seule et même individualité, ou, pour mieux dire, on n'a qu'une seule et même individualité. De plus, les limitations du sentiment, limitations qui affectaient le contenu tout aussi bien que la forme de Tâme, et qui faisaient que l'âme se trouvait comme jetée hors d'elle-même et de sa nature, et comme brisée et dispersée dans son corps, ces limitations ont ici disparu. L'âme en pénétrant et en façonnant son corps a non-seulement transformé ce dernier, mais elle s'est transformée elle-même. Car ce corps qu'elle transformait était son corps, et elle le transformait en elle-même et pour elle-même, c'est-à-dire elle le transformait non-seulement pour en faire un instru-

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ment soumis et conforme k sa nature, mais pour développer sa propre virtualité et s'élever au-dessus d'elle-même, au-dessus des sphères abstraites de sa vie sensible. Elle s'eit ^insi dqnué upe nouvelle existence, et s'est élevée dans une sphère plus haute e( plus concrète, de telle façon que ce monde objectif qui existait sous la forme obscure et extérieure du génie est maiote^ant deyei^u un npn-^mqj, up objet qui n'est plus, cpmme daps le sentiipent, donpé au sujet, mais que le sujet Iqi-môtue se posfi (autant du moins qu'il p^ut se le poser daps la sphère où qpu« somuiea ici arrivés) eu tant que moi, — un objet qui a été ^(franchi de sa naturp corporcUc, et de la nature extérieure en général, et qui existe maip^^Uj^nt soqs sa forme up^verselle e^ idéale, ou en tant qu'objet idéalisé. Et c'est ainsi qu'il est adéquat à son sujet, le paoi. Car le moi est cette individualité universelle concrète qui existe oomme telle, c'est-à-dire c'est cette individualité dont l'upiversalité n'est plus à l'état virtual, comme dans les individualités de la nature et dans celles de rame sensible, mais qui est devenue une réalité. Moi je qe suis moi que par et dans cette universalité. Et cette universalité n'est pasuae universalité purement abstraite et négative, mais une upiversalité concrète. LeVnoi, yQqlons-nous dire, n'est pçis siiyet uqiversel eq faisant abstraction de ses déterminations, en se séparant d'elles, et, pour ainsi dire, en les repoussaqt, mais par et dana ces déteraua$|tipns. En d'autres termes, le moi n'est un moi véritable, up moi qui est pour soi que dans ces déterminations, déterminations qui constituent précisément ce monde objectif, ce non-moi que le moi se pose et dans lequel il vit et se développe. On a ainsi comme deux mondes universels et idéaux qui se réfléchissent l'un sur l'autre, et qui en se réfléchissant Pun sur l'autre constituent la copscience. Par cela même, ce qu'op a ici ce n'est plus le sentiment, mais la pensée. Car l'universel en tant qu'universel, ou l'idée en tant qu'idée ne saurait être sentie. On a donc la pensée. Mais on n'a pas la pensée véritable, la pensée comme telle» |a pensée absolue, qui pense et est l'idée absolue. Ce qu'on a ici c'est comme l'aurore et la prélude de cette pensée ; c'est une certaine vue générale, une certaine intuiûoq ratioinnelle que l'esprit y a de lui-même et dos choses. Le moi et le non-moi y existent sous une certaine forme universelle, et c'est sous cette forme que le moi y a une perception de lui-même et du non-moi, ou, comme dit le texte, s'aperçoit lui-même dans son contraire, mais op n'y a pas petto pensée qui s'est élevée au-dessus de la sphère de la réflexion, ^ans la sphère de lupité véritablH, at vis-à-vis de laquelle et dans ^quelle )e moi et le non-moi

AME. PASSAGE A LA GOiNSClENCË. /(G?

ne sont plus cux-mômes que des momenls subordonnés. Une telle pensée est encore loin de la sphère où nous sommes ici placés. Par conséquent ici, dans la conscience, l'esprit ne se pense pas lui-même dans son contraire, et il n'est pas cette pensée, mais il a l'intuition de luimême dans son contraire, et il est cette intuition C^).

(*) Lo Diess Sichamchaucn ist veut dire que le moi est tout entier dans cette intuition de lui-nicnio, dans cette forme de se savoir lui-même dans son cuntiairc.