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]a totalité naturelle de ses déterminations, se met aussi «i^ en rapport avec elle, de telle façon qu'il se réfléchit immédiatement sur lui-même dans cette totalité. C'est là la conscience (1).
(Zusatz.) La représentation que l'âme se donne d'ellemême dans son corps, et que nous avons considérée dans les deux paragraphes précédents, n'est nullement une représentation absolue, elle n'est pas une représentation qui supprime complètement la différence de l'âme et du corps. C'est la nature de l'idée logique, suivant laquelle se fait tout développement, qui exige que cette différence joue le rôle qui lui appartient (2). Le corps garde, par conséquent, un élément purement organique qui échappe à la puissance de l'âme, de telle sorte que la représentation de l'âme dans
(4) Ainsi le moi est déjà d'une certaine façon la pensée, et partant sujet pour soi, et sujet déterminé de telle manière que pendant qu'il repousse la totalité naturelle de ses déterminations, le monde de la sensation et du sentiment, comme un objet, comme un non -moi qui lui est extérieur, comme un moment subordonné, il se met en même temps en rapport avec ce monde (sich darauf bezieht) ; et il se met en rapport avec ce monde, par là qu'il sort de ce monde, et que ce monde est sa présupposition. Cela fait que ce monde se retrouve en lui, non comme totalité naturelle, mais comme totalité, comme monde objectif du moi, et tel qu'il est dans le moi« et qju'il est transformé par sa nature. C*est en ce sens que le moi se réfléchit immédiatement sur lui-même dans cette totalité; ce qui veut dire que le moi n'est lui-même, n'est pour soi que par son rapport avec cette totalité, rapport où il la repousse et se l'approprie tout à la fois. C'est là ce jugement, ce rapport, ou celle unité qui constitue la conscience. Maintenant dans quel sens et de quelle façon le moi est déjà la pensée, c'est là un point, il est à peine besoin de le faire observer, qu'on ne peut entendre qu'en avançant, c'est-à-dire en considérant les développements, et la nature concrète coQ-seulement du moi, mais de la pensée elle-même.
(^) Sein Recht behalte: maintienne, fasse valoir son droit.
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son corps n'embrasse qu'un côté de ce dernier. Cependant, en atteignant au sentiment de cette limitation de sa puissance, l'âme se réfléchit sur elle-même et repousse loin d'elle sa corporéité comme un être qui lui est étranger. Par ce retour sur lui-même l'esprit achève sa délivrance de la forme de l'être, se donne la forme de l'essence et devient moi (1). Sans doute, l'âme, en tant que sujet ou indi-
(4) Ce qui domine, en effet, dans Tâme, c'est la forme logique de rétre, en ce que les termes y sont à l'état immédiat, à Télat d'isolement (Einzelnheit) et, si l'on peut ainsi dire, d'extériorité réciproque, et le mouvement de l'idée dans l'âme consiste à faire disparaître celte forme immédiate et à élever l'âme à la sphère de l'essence et de la réflexion, c'est-à-dire à cette sphère où les termes se médiatisent Tun l'autre et se réfléchissent l'un sur l'autre. C'est là ce qui a lieu dans la conscience. — Maintenant, bien que dans l'habitude et dans l'âme réelle l'âme ait soumis et transformé son corps de façon à en faire un signe et une représentation d'elle-même, cette transformation n'est cependant qu'une transformation incomplète, car, nous l'avons vu, dans rhabitude Tâme retombe, par un côté, dans l'être, dans l'état immédiat et mécanique, et, dans l'âme réelle, elle ne parvient à faire de son corps qu'un signe incertain, obscur et indéterminé. Le corps garde, par conséquent, quelque chose, et comme un côté de sa nature spéciale, de sa nature purement organique. Et ce côté il doit le garder conformément à la loi logique qui, comme dit le texte, gouverne tout développement de l'idée. Et, en effet, ce rapport, ou cette unité de l'âme et du corps qui s'accomplit dans l'âme réelle n'est qu'une unité abstraite et immédiate, ce n*est qu'une première unité, et par conséquent une unité où le corps garde en partie sa nature propre et indépendante. Et ainsi, la différence de Tâme et du corps n'est que partiellement supprimée. Or c'est là précisément ce qui amène la conscience, ou le moi. C'est sur cette limite, voulons-nous dire, que se produit la conscience, et c'est cette limite que le moi franchit et supprime en même temps. Il faut à cet égard observer que cette limite, ou, ce qui revient au même, cette différence, différence où le corps échappe encore par un côté à l'action de l'âme, où il n'est pas encore devenu complètement âme, si Ton peut ainsi s'exprimer, est une différence spéciale et déterminée ;
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vidii (1), est déjà virtuellement le moi. Mais la subjectivité immédiate et naturelle ne saurait constituer à elle seule le moi véritable (2), car le moi est cet être universel et simple qui n'existe réellement que lorsqu'il a lui-même pour objet, — que lorsqu'il est devenu Têlre-pour-soi de l'être simple dans l'être simple, l'universel qui est en rapport avec Tuniversel (3). L'universel qui est en rapport avec luicar elle se produit là où Tâme a atteint au sentiment de soi concret, comme il est dit ci-dessus, c'est-à-dire à ce sentiment où elle se sent et est virtuellement maîtresse de son corps. Or c'est ce sentiment et cette virtualité que pose et réalise la conscience. La conscience, en effet, est cette idée qui présuppose la corporéité, la totalité naturelle, suivant les expressions du texte, en tant que totalité naturelle, et qui la présuppose non comme un moment éloigné et qu'on a supprimé, mais comme un moment qui lui appartient, où elle se meut, et qu'elle supprime tout à la fois. Car c'est en se mettant en contact avec cette totalité, et en la repoussant comme un monde objectif qui lui est étranger [ah ein ihm Fremdes), comme un monde qu'elle ne saurait admettre dans sa sphère, c'est, disons-nous, en repoussant et en absorbant tout ensemble cette totalité qu'elle se réfléchit sur elle-même, qu'elle est conscience. C^est aio'si que nous retrouvons dans la conscience tous les moments précédents, l'habitude et l'âme réelle elles-mêmes, mais que nous les y retrouvons transformées et en tant que déterminations de la conscience. Dans ce jugement, le sujet et l'objet ne sont plus dans un rapport immédiat, comme dans les moments précédents, mais ils se réfléchissent l'un sur l'autre, et ils sont adéquats Tun à l'autre. Le sujet est le moi qui n'est tel que par et dans le non-moi, et l'objet est le non-moi qui, à son tour, n'est tel que par et dans le moi. Cf. sur ce point § 377, p. 554, note 2;
{i) SubjectivUdt oder Selbstichkeit . Hegel veut dire que toute subjectivité, ou toute individualité (toute chose individuelle identique] n'est point le moi, ou, ce qui revient au même, qu'elle Test virtuellement, mais qu'elle ne l'est pas réellement.
(2) Die Wirklichkeit des le h : la réalité du moi.
(3) Wenn es zum FUr-sich-seyn des Einfachen im Einfachen, zur Beziehung des Allgemeinen au f dos Allgemeine geworden ist. Un être n'est
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même (1) n'existe nulle part, hormis dans le moi. Dans la nature extérieure, comme nous Favons fait remarquer dans rinlroduclion à la doctrine de l'esprit subjectif, Tuniversel n'atteint au plus haut tiegré d'activité de sa puissance qu'en détruisant l'existence individuelle, ce qui ne constitue pas l'ètre-pour-soi véritable (2). L'âme naturelle n'est, elle aussi, d'abord que la possibilité réelle (3) de cet être-pour-soi. Ce n'est que dans le moi que cette possibilité se change en réalité. Par conséquent, dans le moi a lieu un réveil d'un ordre plus élevé que le réveil naturel, lequel est renfermé dans la sensation des choses indivi-
pour soi, ou ce qui revient au mênie, rétre-pour-soi n'est tel que parce qu'il est en rapport avec un être autre que soi, avec son contraire, et qu'il revient sur lui-même de ce rapport. Or ici on a un être simple qui est pour soi par là qu'il est en rapport avec un autre être, lequel est lui aussi un être simple ; ou, comme dit le texte, on a un être simple lequel est l'être -pour-soi dans l'être simple, c'est-à-dire en tant qu'il est en rapport avec l'être simple, et qu'il est dans ce rapport. Maintenant l'autre membre de la phrase dit ce qu'il faut entendre par être simple. L'être simple est l'universel, lequel est simple non en ce sens que c'est un être immédiat et abstrait, mais, au contraire, en ce sens qu'il fait l'unité des diverses déterminations. Par conséquent, ce qu'on a ici, et pour la première fois, c'est le rapport de deux termes qui sont tous les deux des termes universels, et qui le sont quant à la forme et quant au iîontenu, c'est-à-dire on a le rapport du moi et du non-moi. Voy, plus loin, § 414 et suiv., et plus haut, § 382, p. 31, § 38, p. 78.
(1) Avec lui-même, en ce sens qu'il est en rapport avec un terme universel comme lui.
(2) Voy. § 382, p. 30.
(3) Sur la possibilité réelle, voy. Logique, § 143 et suiy. Hegel veut dire que l'âme naturelle possède une réalité qui se rapproche de cet être-pour-soi plus que l'universel tel qu'il existe dans la nature, mais que c'est une réalité qui, elle aussi, n'est qu'une possibilité relativement à cet être*pour-soi que le moi réalise, amène à l'existence.
