AVÈNEMENT DE L^ ESPRIT

cette disproportion^ elle doit se manifester elle-même (1). Au lieu donc de voir retomber dans le processus du genre le troisième moment dans Tindividualité (2), on a (3) l'autre côté, la mort, qui supprime Tindividuel, et, par suite, on a Tavénement du genre, de Tesprit ; car la négation de l'élément naturel, c'est-à-dire de l'individualité immédiate, signifie que l'universel, le genre se trouve posé, et qu'il se trouve posé sous forme de genre. Dans l'individualité (&) ce mouvement de tous les deux est le mouvement qui se supprime lui-même, et dont le résultat est la conscience, c'est-à-dire l'unité en et pour soi de tous les deux, en tant qu'individualité, et non simplement en tant que genre dans la notion interne de l'individuel (5). L'idée

(1) Sich Liift maehen : se faire jour, se manifester et être comme idée.

(i) Gomme dans h génération.

(3) Ici.

(4) An der Individualitàt. L'individualité n'est plus ici Tindividua- [ité immédiate^ telle qu'elle existe dans l'animal, mais l'individualité par excellence, l'individualité telle qu*eile existe dans la conscience et la pensée.

(5) Dans l'animal ou individu vivant, la notion n'existe que d'une naniére interne et enveloppée ; c'est-à-dire elle n'y est pas déveoppée de manière à être notion interne et externe à la fois, comme lotion qui est en tant que notion et qui est à elle-même son propre >hjet, et de manière à être telle dans un seul et même terme, dans in seul et même sujet. Gela fait que le genre est lui-même dans 'animal d'une façon interne et enveloppée, qu'il y est virtuellement, aais qu'il n'y est pas réellement en tant que genre. Dans l'individuaité par excellence, au contraire, c'est-à-dire dans la conscience ou idividualité pensante, ou, mieux encore, dans la pensée, l'individualité Il médiate ou animale et le genre existent dans leur réalité et dans leur nité absolue, c'est-à-dire ils existent en tant qu'idées, et le mouvement e cette pensée une et absolue est le mouvement de tous les deux, et le louvementqui se supprime lui-même (der sich aufhebt), c'est-à->dire es'

558 TROISIÈME PARTIB.

existe ainsi dons un sujet indépendant pour lequel, en toi qu'organe de la notion, tout est chose idéale et fluide En d'autres termes, ce sujet pense, il s'approprie tout ce qui est dans l'espace et dans le temps, contenant de oetu façon en lui-même l'universalité des choses, c'est-à-dirf se contenant lui-même (l). Puis donc que maintenant l'universel est pour l'universel, la notion est aussi pour soi. C'est dans l'esprit que ceci se produit, dans l'espri: où la notion se donne elle-même à elle-même pour objet mais en posant l'existence de la notion en tant que notion La pensée, en tant qu'universel qui existe pour lui-ménk». est l'être immortel. L'être mortel provient de ce rp l'idée, l'universel n'est pas adéquat à lui-même (2).

C'est là le passage de la nature à l'esprit. Dans réif vivant, la nature s'est achevée; elle a conclu son alliaiïr en s'élevant dans une région plus haute. L'esprit est airi> sorti (â) de la nature. La fin de la nature est de s'annule

le mouvement idéal ou dialectique qui pose à la fois leur différer et leur identité , ainsi que la différence et l'identité des idées ' général.

(4) Hat »o in ihm die AUgemeinheit, d, h. sich êelbst. Car par U : rien n'est étranger à la pensée , et qu'au contraire tout esl iàèt tout se compénétre en elle (tout est idéal et fluide, AIU9 ideti «- 1 /Itfsitg Mt), qu'elle est le sujet indépendant, l'organe absolu de l'i^qu'elle est, en un mot, Vidée des idées, idée pensante et idée pen^pour cette raison, la pensée, en contenant l'uniTersalité des cbo^ ne contient pas ce qui n'est pas elle-même, mais elle se contient r \ même. Le texte dit seulement VuniversaliU^ ce qui est plus eue: I 06 que tout est idée, c'est-à-dire tout a une forme unîTerseUe 3. i la pensée.

(2) Voy. § précédent.

(3) Hevorgegangen, Par cela même il constitue une Bçhèrt fi haute que la nature. Car le résultat est le principe ou rimîté àt 1

ÀVÉMEIIENT DB l'bSPRIT. 569

elle-même, de briser Teriveloppe de Texistence immédiate et sensible, de se brûler comme le phénix pour renaître de cette existence extérieure, rajeunie en tant qu'esprit. La nature est devenue comme étrangère à ellemême (1), et cela afin de se reconnaître en tant qu'idée, et de se réconcilier avec elle-même (2). Mais c'est un point de vue exclusif que de faire arriver ainsi l'esprit comme un devenir qui sort d'une virtualité, et qui ne fait qu'atteindre à son individualité (3). La nature est bien rêtre immédiat {li)^ mais, en tant qu'opposée à l'esprit, elle n'est aussi qu'un être relatif, et, par suite, en tant qu'être négatif, elle n'est qu'un être subordonné (5).

dont il est le résultat, comme la fin est le principe ou Tunité des moyens.

(4) ht $ichein Anderes geworden : elle est devenue un autre être pour elle-même, c'est-à-dire eUe s'est transformée, elle n'est plus en tant que nature, mais en tant que nature qui est dans l'esprit, en tant que nature spiritualisée.

(2) Parce que l'être qui est dans la nature se sent^ mais il ne se reconnaît pas en tant qu'idée, ou, si l'on veut, il sent, mais il ne pense pas, et c'est, pour cette raison même, qu'il ne peut s'élever à la conciliation, c'est-à-dire à l'unité des choses, et partant à cette unité où la nature se réconcilie avec elle-même, suivant l'expression du texte.

(3) Le texte a : de le laisser arriver ainsi , aie Werden aus dem Amich nur gum FUr$iehseyn : en tant que devenir de Véire-en-eoi eeule^ fnent à l'étre-fiour ioi : c'est-à-dire qu'on se fait une notion incomplète de l'esprit et de ses rapports avec la nature, et, réciproquement, des rapports de la nature avec l'esprit, si l'on se représente l'esprit comme un être qui sort d'une virtualité, c'est-à-dire ici de la nature, et qui se renferme dans son individualité, comme s'il n'avait pas de rapport coasubstantiel avec l'être d'où il sort.

(i) Ce qui pourrait faire croire qu'elle est par elle-même, tandis qu'au contraire l'être immédiat est l'être le plus abstrait, et qui se suffit le moins à lui-même.

(5) Gesetztee, poié.

560 TROISIÈME PARTfE.

C'est la puissance du libre esprit qui foit disparaître ceti-» négativité; de l'esprit qui est tout aussi bien avant qu'aprè> la nature, et qui n'est pas simplement son idée métaphysique (1). En tant que fin de la nature, il est par cela même avant elle, et c'est de lui que la nature est émanée. Elle n'en est pas cependant émanée d'une façon empirique, mais de telle façon que l'esprit est déjà conto. d'une manière immanente, dans la nature qu'il se présuppose. Mais sa liberté infinie la laisse librement se mouvoir dans sa sphère (2), et représente Tacle del'idé*'. son égard comme une nécessité interne qui est en elle 3 . C'est comme l'homme libre qui acquiert la certitude <ie réalité du monde, parce que son activité devient Tactiv ; de ce dernier (4). Ainsi, l'esprit, qui est d'abord h.

(1 ) Métaphysique dans ie sens d'au delà, à* hors de la nature; cor si l'esprit était hors de la nature, et celle-ci hors de l'esprit.

(2) Le texte a seulement : lUsst sîe fret : la laisse libre. La l2.^ libre, comme si elle avait une existence propre hors de Tesprii ' l'idée.

(3) Und stelU das Thun der Idée gegen sie a/s eine innere .V>(^' digkeit an ihr vor : et (elle) représente le fait de Vidée à son '. comme une nécessité interne en elle : c'est-à-dire que la liberté ii de l'esprit, — infinie précisément parce qu'elle se meut dans la >f< de l'idée et qu'elle embrasse la totalité des idées — représente 1^ de l'esprit ou de l'idée, à l'égard de la nature, comme une n:-^ interne qui est dans la nature, c'est-à-dire comme une nccessi'' détermine l'acte de l'idée, et, en quelque sorte, lui fait violenc qui, par conséquent, constitue un principe autre que l'idée.

(4) Wie ein freier Mensch der Welt sicîier ist, dass sein TAu. Thàtigkeit ist : littéralement : comme un homme libre est plus cerf. < monde j parce que son acte (son fait) est Vactivité de ce monde. Aù-^même que l'homme dans sa liberté, c'est-à-dire dans son aclivii I vient d'autant plus certain de la réalité des choses en général, ti; tant de sa propre réalité^ qu'il se crée un objet qui est comme 1 1

AYÉNBMBNT BE L*£8PAIT. 561

d'une sphère immédiate, et qui s'est saisi ensuite d'une manière abstraite, veut enfin s'affranchir, en construisant, par sa vertu propre, la nature. Cette œuvre de l'esprit est la philosophie (i).

Par là, nous avons conduit cette étude de la nature jusqu'à sa dernière limite. L'esprit, qui s'est saisi luimême, veut se retrouver aussi dans la nature, et faire disparaître encore une fois sa déchéance (2). C'est seulement par cette réconciliation avec la nature et la réalité que l'esprit accomplit sa véritable délivrance, délivrance où il s'affranchit de ses intuitions et de ses pensées particulières (3). Ce qu^ constitue cette délivrance des liens

de sa propre activité, et dans lequel il peut 8é retrouvcrtr, de : ridée manifeste d'autant plus sa liberté et sa puissance infinie, qu'elle laisse la nature se mouvoir dans une sphère propre, sans cependant cesser d'en faire le fond et comme la trame, et de se retrouver en elle.

(4) Ce sont là les trois moments de la philosophie de l'esprit, dont le premier, qui comprend la sphère où Tesprit sort de l'être immédiat» c'est-à-dire de la nature, est encore dans un rapport immédiat avec celle-ci, et correspond à la catégorie de l'être. Le second, où l'esprit commence à se reconnaître et à être en tant qu'idée, mais d'une manière encore abstraite, et cela principalement dans l'état, dans l'art et dans la religion, correspond à la catégorie de la réflexion ou de l'essence. Enfin, le troisième est le moment de l'idée proprement dite Qi de la philosophie ; c'est le moment de l'esprit, de l'idée et de la censée absolus» où la pensée se reconnaît comme pensée une et uni- /erselle dans la triple sphère de la logique, de la nature et de l'esprit*

(2) Car sa déchéance, il l'a fait déjà disparaître une fois en se saisissant lui-même, c'est-à-dire en saisissant son essence, son idée.

(3) En effet, par là que la nature constitue un moment de l'esprit ui-mênae et du tout, l'esprit ne saurait se connaîUre lui-même ni onnattre le tout sans connaître la nature. Par conséquent aussi, sans ette connaissance, il n'aurait que des intuitions, des pensées abstraites t limitées.

Iii. 36

S62 TROISIÈMB FAMIB.

de la nttture et de la nécessité « c'est la philosophie de la nature (1). Les formations de la nature ne sont que les formations de la notion, si ce n'est qu'elles sont dans rélément de rextériorité, dont les formes sont bien, en tant que degrés de la nature, fondées sur la notion, mais dé telle façon que, même la où la notion se concentre datis la sensation, on n'a jamais cette unité où la notion existe en elle-même en tant que iiotion. La difficulté que présente la philosophie de la nature vient précisément de ee que l'être matériel est si récalcitrant à l'égard de l'unité de la notion, et ensuite de ce qu'il y a tel détail qui, en se répétant, paraît indiquer l'idée (2). Mais, en dépit de cette difficulté, la raison doit avoir cette confiance en ellemôme, que dans la nature la notion parle à la notion (3),

(4 ) Car si la nodon est le principe de la nature, il faiit s'éleyer à la notion de la nature pour entendre la nature. Mais s'élever à la notion de la nature, c'est s'affranchir de la nature et de la nécessité, car c'est s'élblrer dans la sphère de l'idée et de la liberté absolues, dont la nature n'est qu'an moment, et un moment subordonné.

(2) Lb tente 4ik : da9B êin DHail dm Geiat in Anspmch mmml, das ftc/i émaur mehr h&iifl : ftarce qu'un détail rétlame V esprit (avance un droit, une prétention à l'esprit, à l'idée) (détail) qui va en i'aceumulant êoufourê davantage : ce qui veut dire qu'on rencontre parfois tel détail, tel phénomène de peu d'importance, mais qui, en se reproduisant, laisse dans le doute si ce n'est réellement qu'un accident, ou bien s'il n'a pas le droit à être considéré comme une détermination essentielle de la nature 4 En d'autres termes, une des difficultés que présente la science de la nature, c'est d'y distinguer ce qui est essentiel de ce qui n'est /{U'accidentel. Tels sont, par exemple, les organes atrophiés, ou rudimentaires qu'on rencontre chez certains animaux.

(3) C'est-à-dire que la notion réelle de la nature correspond à la notion de la nature qui est dans la pensée, ou, si l'on veut, est la mfime notion de la nature que celle qui est dans la pensée, ou dans la raison. Voilà pourquoi le texte dit que la raison doit avoir cette

AVÉNBMBMT DB l'bSPRIT. SOS

et qu'il lui sera donné de saisir la vraie forme de la notion qui demeure cachée sous rextériorité des formes innom^» brables de la nature.

Si maintenant nous considérons brièvement le champ que nous avons parcouru, nous verrons que^ dans la sphère de la pesanteur, l'idée s'est d'abord déployée dans un corps dont les membres sont les libres corps célestes ; que ce monde extérieur a continué à se façon* net* dâtis la sphère des propriétés et des qualités (1) qtii, réunies dans une unité individuelle, ont trouvé, dans le processus chimique « un mouvement immanent et physique (2); et qu'enfin dans la vie, la pesanteur s'est partagée en membres où demeure l'unité subjective (5). L'objet de ces leçons est de tracer une image de la nature afin de soumettre ce Protéé, de retrouver dans cet être extérieur une simple image de nous-mêmes , et de contempler dans la nature un reflet de Tesprit ; c'est, en d'autres termes, de contettiplër Dieu, non tel qu'il est dans la sphère de

foi en elie-mêmej etc. C'est qu'elle] doit avoir cette confiance que la notion de la nature qui est en elle est la véritable notion de la nature.

(4) bann Mdete sich die Àeusserlichkeit zu Eigenschaften und Quali-tàten herein: ensuite Vextériorité s'y est façonnée en propriétés ei en qualités : le terme herein — y, dans — exprime que cette seconde sphère de la nature , qui constitue une sphère plus déterminée et plus concrète que la première, s'est développée, en s*ajoutant à la première et eu l'enveloppant.

(2) Physique, Ce mot il faut l'entendre dans le sens hégélien, et il ▼eut dire ici que le mouvement chimique quoique immanent, et plus intrinsèque aux corps que les mouvements précédents, n'est pas encore le mouvement organique.

(à) Onité qui fait défaut aux autres sphères de la pesanteur et de la nature en général.

56& TROISIÈMK t^ARTlE.

resprit(l), mais tel qu'il est dans celte existence immédiate (2).

(Terminé: le 48 mars 1820; le 221 mars 1822; le 30 mars 1824 ; le 17 mars 1826; le 26 août 1828; le 27 août 1830.)

(4) In der Betrachlung des GeisUs : considéré dans resprit.et du point de vue de l*esprit.

(9) Nous terminerons ce commentaire par quelques considéntioDs sur la théorie de la mort. — La répugnance qu*oa pourra éprouver à admettre cette théorie, vient précisément de ce qu'au lieu d'envisager la mort en son idée, ou, si l'on veut, au lieu d'envisager Yi^t de la mort, et l'idée de la mort en tant que moment déterminé d'us système, on prend la mort en quelque sorte au hasard et comme m fait accidentel, et l'on s'en tient à sa représentation extérieure et seo sihle. Comment, en effet, la mort peut-elle valoir mieux que la vif puisque c'est en vivant que l'animal déploie son activité, et qn. accomplit ce qui est dans sa nature d'accomplir? Et puis comoieB l'esprit peut-il se développer de la mort, puisque, d'un côté, la m^ détruit la vie elle-même, et que, de l'autre^ la vie et l'esprit coexisieL. dans le même sujet ou individu, tandis que la mort et l'esprit ne coexistent point dans le même individu, car dans la mort, ce n'est pa seulement la vie, mais l'esprit aussi qui quitte le corps. Voilà cequ'« objectera surtout contre cette théorie. — Mais, d'abord, on adtneitn. et il faut bien l'admettre, que comme il y a une idée de la rie, î y a aussi une idée de la mort, car cette dernière existe au m^' titre que la première, et non-seulement elle existe au même titre ft la première, mais elle lui est indivisiblement unie ; ce qui veut Ji que la vie et la mort appartiennent à une seule et même sphère, f qu'elles sont comme les deux pôles d'un seul et même sujet, d'un m et même mouvement. Or, cette sphère est la sphère de l'animalilé, c^ il n'y a ni vie ni mort proprement dites hors de cette sphère. Oa pi^ bien dire, il est vrai, que la vie et la mort sont répandues partout dÉ la nature ; mais ce n'est que métaphoriquement ou par analogie ■ cette proposition peut être admise. C'est l'imagination, c'est-à-din( pensée sensible et non systématique qui se représente le soleil, étoiles et la nature en général comme des êtres animés. C'est c^ même pensée qui, dans Pythagore, transportait le son dans le ml vement des corps célestes, son que nulle oreille ne saurait enteni

avénemëmt uë l'esprit. 565

par la simple raison qu'il ue saurait exister. La vie véritable ne se prodoit, par conséquent, que dans une sphère déterminée de la nature, et lorsque toutes les conditions et tous les moments qui la préparent et qu'elle présuppose se trouvent réalisés. Hors de cette sphère, elle n'existe qu'à l'état virtuel et de présupposition. Et c'est en ce sens, mais en ce sens seulement, qu'on peut dire qu'elle est dans le soleil, dans lea étoiles, dans la lumière, dans Tair, etc., tout aussi bien que dans la sphère chimique. Mais si la vie, ou l'animal, considéré dans les limites de la nature, n'existe pas, en tant qu'animal, hors de sa sphère propre et déterminée, et dans une autre sphère de la nature, il n'existe pas non plus comme tel dans la sphère de l'esprit. La vie dans l'esprit n'est plus la vie, mais elle est la vie dans l'esprit, c'està-dire elle est la vie transformée par l'esprit. Par conséquent, lorsqu'on dit la vie de l'esprit, la vie morale, la vie des nations, elc, on parle tout aussi métaphoriquement que lorsqu'on attribue la vie au soleil et aux étoiles, avec cette différence que, tandis que dans le soleil et les étoiles la vie n'existe que comme une présupposilion et virtuellement, elle existe dans l'esprit comme un moment idéalisé, c'est-àdire comme un moment subordonné, et que l'idée a traversé. Car l'esprit non-seulement vit, mais il vit en tant qu'esprit. C'est ainsi, par exemple, que pendant que les individus naissent et pcrissenli Tespril d'un peuple ne natt ni ne périt avec eux, et si les nations' naissent et périssent elles aussi, elles naissent et périssent d'une toute autre façon que l'individu, et sous l'action d'une cause autre que celle qui amène la vie et la mort de l'individu. Maintenant, si la vie ne se produit que dans une sphère déterminée, et, que hors de cette sphère H n'y a pas de vie,îcomme le soleil, les éloUes, l'atmosphère, etc., n'existent que dans une sphère déterminée et que hors de celte sphère ils ne sauraient exister, la mort aussi ne se produira que dans une sphère déterminée, laquelle ne saurait être que la sphère même de la Tie, et elle se produira non hors de la vie. mais dans la vie ellemême ; et, par conséquent, les propositions vivre c'est mourir, la vie est la mort, sont aussi vraies que la proposition, Vattraction est la révulsion, le pôle positif est le pôle négatif, etc. ; elles sont même plus vraies que ces dernières, par suite de l'unité intime de l'organisme animal. Par conséquent encore , si la vie , comparée aux autres sphères de la nature, est une perfection et un privilège, la mort ne le sera pas moins que la vie. Et ainsi il faudra dire que l'animal Temporte sur la nature inanimée non-seulement parce qu'il vit, mais

566 TROisiiauE partie.

parae qu'il meurt, et plus parce qu'il meurt que parée qu'il vit. Car, comme nous Tavons vu (§ 37Q->376, et même §, p. 554, note S)» la mort constitue un moment plus concret et plus haut que la vie (^. Et la la mort, nous le répétons encore, n'est pas une vieleni^ accidentelle et extérieure qui vient s'emparer de la vie, mais c'est la fin même de la vie, fin que celle-ci porte au dedans d'elle-même, et où elle vient, peur ainsi dire, s'éteindre, par là même qu'elle ne saurait la réaliser. On dit que si la mort anéantit la vie, de la mort vient aussi la vie. Vais cette proposition n'est point vraie, si on l'applique à la vie animale, à la vie proprement dite. La mort détruit l'être engendré, mais elle ne l'engendre point. Si l'on se représente la mort comme un principe de vie, c'est qu'ici aussi on procède empiriquement, au lieu de penser l'idée et l'idée systématique. Car, en voyant le cadavre se décompeaep et retomber dans la nature inorganique, redevenir eau, acide carbe» nique, etc., on se dit que ce sont là les éléments à l'aide desquels l'être vivant pourra se former de nouveau, et qu'ainsi la mort ramène la vie. Mais e^ faisant revenir ainsi dans la mort la nature organique à l'inorganique, on supprime non- seulement la fonction propre de ta mort, mais celle de |a vie. Car l'être inorganique n'est peint la vie, et le propre de la vie consiste à supprimer l'être inorganique en l'absorbant II en est de même de la mort relativement à la vie. La mort nie la vie, et elle la nje en l'absorbant, c'est-rà-dire, elle ne la nie pas pour qu'elle retombe dans la nature inorganique, mais pour Vélever à une plus haute existence. Peu importe, d'ailleurs, que l'être vivant frappé de mort redevienne eau, gas, poussière. La mort n'eq constitue pas moins une sphère distincte et plus haute que la nature inorganique et la vie O-^'^^t, en quelque sorte, comme l'armée après

{*) On sa^t que plus raniix)al est parfait, «t que plu8 il est mortel \ c'est-à-dire que là où la vie est plus dilfùse et plus indéterminée là elle est aussi plus tenace, tandis qt^e la mort est plus facile et plus prompte où la vie est plus intense et plus déterminée. Ainsi, avec l'idée de la vie se développe et se for^tifie ridée de la mort, et plus la vie est la vie, si l'on peut ainç) s'^primer, et plus elle est la mort.

(**) Ici Ton peut aussi voir ce qu'il y a d'insuffisant dans la manière dont on se représente le cadavre et sa décomposition. En général, le cadavre' n'est considéré que comme un être organique qui se désorganise, c'esl-àrdire qui redevient un être inorganique, et qui, lorsque sa décomposition est achevée, se résout en eau, en acide carbonique, en ammoniaque^ etc. Mais le cadavre est le cadavre, et il n'est pas de l'eau, de l'ammoniaque, ou n'importe quels autres éléments inorganiques ; car il n'est ces éléments que Içjrsqu'il ast décomposé, c'est-à-dire lorsqu'il n'est plus cadavre. Mais l'eau, l'air^ le feu, «a être queloenque n'est plus ce qu'U est lorsqu'il est décomposé. Par con-

ATÉNBIIENT DE L* ESPRIT. 567

la victoire. Après la victoire, Tarmée peut se dissoudre, mais qu'elle se dissolve, ou qu'elle ne se dissolve point, la victoire n'en demeure pas moins un fait distinct, ayant sa signification et sa fin propres el indépendantes de ce que Tarmée pourra devenir dans la suite. Par conséquent, la mort ne ramène pas la vie, mais, au contraire, elle annule sans cesse la vie, et par là la nature.

Mais, objectera-t-on, si telle est réellement la fonction de la mort, c'est-à-dire si sa fonction consiste, d'une part, à annuler la nature en annulant la vie animale, et, d'autre part, à amener une sphère plus haute et plus concrète, la sphère de l'esprit, comment se fait- il que l'esprit et la vie animale peuvent coexister simultanément dans un seul et même sujet? Car il semble que là où demeure l'esprit, la vie animale ne devrait point subsister, et que dès que l'esprit paraît elle devrait disparaître. Et puis cette tuéorie, en admettant même qu'elle soit applicable à l'homme, et tout au plus à quelques animaux supérieurs, ne saurait s'appliquer à l'anioial en général ; car on ne voit pas ce que l'esprit peut avoir à faire avec le polype, l'infusoire, réponge et ces êtres microscopiques, simples substances gélatineuses dont on peut dire u peine qu'ils vivent. ]ï,i dira-t-on de ces êtrqs qu4U meurent parce qu'ils ne peuvent porter ni réaliser l'esprit, ou bien clira-t-on qu'ils meurent par la môme raison qui fait que l'homme est mortel? — Pour ce qui concerne la seconde objection, il est aisé devoir qu'elle natt de ce qu'on ne saisit ni Tidée de la vie ni l'idée de l^ mort, et de ce qu'on ne les saisit pas dans leur unité concrète et dans leurs limites. Car l'homme, en tant qu'animal, est compris dans U ni^me idée, ou, ce qui revient au môme, dans le même moment de i'id('^e que l'infusoire, le polype, etc., et il est soumis aux môma^ conditions. Que s'il est, entant qu'animal, plus parfait que l'infusoire, ou que les autres animaux en général, c'est qu'il représente d'une manière plus développée, plus complète et plus harmonique Tidée [le l'animalité; ce qui ne l'aiTranchit nullement des conditions es^en-

^équent, si le cadavre n'est plus Têtre vWant, il n'est pas bod plus l'être inor- ^ii nique ; et si l'être vivant échappe aux procédés chimiques, le cadavre y '•cliappe aussi, et par la même raison. Le cadavre a sa couleur, son odeur et ;a putr^&iction spéciales, comme il a une attitude, une expression et des traits |iit le caractérisent et le distinguent non-seulement de l'être vivant, mais de ont autre être en général. C'est qu'il représpnle un moment spécial et déteriiinc dans le tout, ce momeut où la nature se trouve, d'un côté, comme raincue et frappée d'immobilité, et, de l'autre, elle se décompose et se fond lans i' unité de l'esprit et de la pensée.

tielles de Tanim alité ; car s'il est immortel, de quelque foçon qu*il 1* soit, il ne l'est pas en tant que animal. En tant que animal, il est mortel, et il est mortel de la même façon et par la même raison qn^ Tinrusoire. Et cette raison est précisément qu'ils sont tous deux des êtres vivants, et qu'étant des êtres vivants ils touchent tous les dem, chacun à sa façon et dans sa sphère, à l'esprit, à l'idée une et aboioc. qu'ils y touchent sans pouvoir la réaliser. Ni la durée de la vie, m li forme de la mort n'affectent en rien l'unité et la nécessité du principe. L'animal vit, donc il doit mourir, et il doit naourir par là mèo»' qu'il vit. Tel animal meurt immédiatement après raccooplemeGt comme pour montrer d'une manière sensible le rapport inunédiatd' la génération et de la mort. Tel autre survit à l'accouplement et à plusieurs accouplements. Ou bien, il y en a chez lesquels le mâle mer immédiatement après l'accouplement, tandis que la femelle ne meisi qu'après avoir pondu tous les œufs fécondés par cet accouplemf unique. L'homme vit plus longtemps que l'infiisoire, l'insecte, eu mais il vit aussi moins longtemps que d*autres animaux. D'ailletin/ durée de la vie est en général incertaine, et la durée de la vie humair est la plus incertaine, parce que l'homme est plus sujet à la maladie et tout autre animal, et qu'il y est plus sujet en tant qu'animal et eou-i qu'homme. Il y est plus sujet en tant qu'animal par la raison met' qu'il est le plus parfait des animaux, c'est-à-dire parce que sodmt^ nisme présente l'unité la plus complexe et la plus intime, ce qui mul' plie les possibilités de la maladie ; il y est plus sujet en tantqu'borpr c'est-à-dire, en tant qu'organe le plus direct et le plus complet l'esprit. Car, si la cause de la maladie est l'esprit qui est virtuellec^l en tant qu'esprit dans l'animal, mais que l'ammal ne saurait réalisi: plus l'esprit remplira de lui-même l'animal, et plus intense, etp> multiforme sera l'action de la cause morbifique et léthale sur U'' mal. Voilà pourquoi il y a des maladies qui sont exclusivement prof^ à l'homme ; la folie, par exemple. Mais quelles que soient lesfcm^ de la mort, et quelle que soit la sphère animale où la mort exerc* ^i empire, le principe, c'est-à-dire l'idée de la mort, n'en demeure ri moins une et identique ; et cette idée est dans tout être vivant, ps- 1 raison, nous le répétons, qu'il est l'être vivant. Car s'il meurt, l n'est pas parce qu'il est le soleil, ou l'eau, ou le feu, ou la pbsl mais parce qu'il vit, c'est-à-dire parce qu'il est l'être le plus voiàtl Tesprit, mais qu'il n'est pas l'esprit; ce qui amène précisément 1| position de la vie et de la mort, et leur conciliation dans l'esprit. I

AVÉNBMENT DB L^ESPRIT. 569

doit dire, en effet, de la mort, que de tous les êtres c'est celui qui a la plus étroite parenté avec la vie, et cela par la raison même qu'il est le contraire de la vie ; car, de même qu'il n'y a pas d'être qui ait une connexion plus intime avec la lumière que l'ombre, ou avec l'attraction que la répulsion, ou en général avec un contraire que ton contraire, ainsi il n'y a pas d'être qui soit plus intimement uni à la vie que la mort. Par conséquent, partout où est la vie, partout est aussi la mort, et par suite l'esprit aussi. Car la sensibilité la plus élémentaire et la plus obscure contient virtuellement l'esprit, ou l'idée en tant qu'idée pour soi, dont la réalisation amène la suppression de la nature^ c'est-à-dire la mort. — Mais si la mort de la nature animale est Tavénement de l'esprit, comment se fait-il que l'esprit et l'animal coexistent simultanément et dans le même sujet ? C'est là la seconde objection. — Cette objection a la même origine que la précédente, et qu'en général toute objection qu'on dirige contre l'idéalisme absolu ; elle vient, voulons* nous dire, de ce qu'on se place en dehors de l'objet véritable de la science et de son unité systématique, ce qui fait, comme nous l'avons observé à plusieurs reprises, qu'au lieu de considérer l'idée on considère la représentation sensible, ou bien qu'au lieu de saisir l'idée dans son unité concrète et dans l'enchaînement de ses moments, on n'en considère que des fragments. Mais lorsque l'on considère l'objet de la science tel qu'il est dans sa réalité et dans son unité, on voit que loin que l'animal et l'esprit ne doivent point coexister, ils doiveat au contraire coexister. Car tout doit coexister dans le tout. Seulement, tout doit coexister dans le tout^ non d'une manière abstraite et indéterminée, mais d'une manière concrète et déterminée, c'est-à-dire de telle façon que chaque moment du tout soit déterminé conformément à sa nature. C'est ainsi que coexistent Tanimal et l'esprit, et qu'ils coexistent d'abord et avant tout dans leur idée et dans leur rapport idéal, pour qu'ils puissent coexister dans le phénomène et dans leur rapport phénoménal. Et il faut bien qu'il en soit ainsi. Car, pour que l'esprit s'affranchisse de la nature il faut qu'il présuppose la nature, et pour qu'il triomphe de l'animal dans la mort, il faut qu'il présuppose ranimai. Et il ne faut pas qu'il les présuppose comme des êtres qui lui sont étrangers et qui sont hors de lui, mais bien comme des êtres qui sont en lui et auxquels il est intimement uni ; car c'est là l'être concret, ainsi que la lutte véritable et le véritable triomphe. L'être organique ne triomphe pas de l'inorganique en se séparant de lui, mais, au contraire, en se mettant en rapport avec lui, en pénétrant

dans s^ sphère, en se Tappropriant et en le transformant. C'est ais»! que, pendant qu'il nie Fêtre inorganique, il l'absorbe et le fond daib sa nature. C'est de la mê(ne manière que Tesprit descend dans !. sphère de Tanimalité, qu'il coexiste et lutte avec elle, et qu'il accoor plit son triomphe dans la mort. Ce qui trompe, à cet égard, t^ qu'on voit l'animal, l'individu vivant qui sent ou pense Tesprit, )'idé<, l'absolu, sans que cependant sa mort s'ensuive, du moins imméJuicment, et, de plus, que ce n'est pas Thomme mort, mais Ib&uim vivant qui pense l'absolu. Mais, d'abord, si Ton fait réflexion qa- Tœuvre de U mort est incessante et universelle, on verra que pe in^pprte que son action s'exerce d'une manière immédiate et, [>e' ainsi dire, instantanée, ou d'une façon lente et médiate ; car elleo: dans l'animal, et elle clôt sa carrière en tant qu'animal; et cesi. l'essentiel. Il y a plus : c'est que l'action de la mort ne doit fis'exercer d'une manière in^ipédjatç, et cela par la raison biensùn;' que la vie est elle aussi un moment déterminé de l'idée, et quf . h conséquent, elle doit se niouvoir et se développer dans sa spL. propre, comme un autre moment quelconque. Pour la plaot' t fruit est, en quelque sorte, sa finalité. Mais le fnût n'eu sup[«^ pas moins les autres parties de )a plante et leur libre déveloi. ment. Sans ces parties et sans ce développement, il n'y aur^t'.', de fruit. Il en est de même de la niort par rapport à la vie. H i que la vie soit, et qu'elle soit d'une manière copcrète, c'est-à-dire faut que tous ses moments soient et se réalisent pour que la nier;-i aussi. Se représenter la mort comn^e devant détruire immédiate' la vie, ce n'est pas penser l'idép ppncrète et réelle de la vie, mai: abstractioq, et au fond c'est supprimer la vie, et par cela mh mort. Et il en e^t de même de l'esprit ^n général dans ses nfi \ avec la nature. L'esprit ne s'élève au-dessus de la nature,? I triomphe d'elle qu'en la laissant en même temps subsister et se ii i lopper librement dan^ ses limites (Cf. p. 560). L'État et TArt, 1 exemple, constituent des sphères de l'esprit, ipais des sphères qm- ^ supposent la natupe, et où celle-ci se reproduit, mais en tant que c.< i que l'eçprit a absorbée et transformée, Dans la statue, lapi^'rrei I plus la pierre de la nature, niais la pierre spiritualisée. Or la mor> | l'être vivant marque le premier triomphe de l'esprit sur la natun\| marque ce moment ou l'esprit commence à être et à se penser en .| qu'esprit. Ce n'est donc pas dans l'être vivant en tant que vivant, ccn dire, en tant que animal, mais bien dans l'être mort, c'est-à-dire il

ATÉNnUElIT DB l'eSPRIT. 571

i'élre qui par et dans Ifi mort t'asl éltvé au-detsus de la nature que réside la pensée réelle et objective de réteroel et de l'absola. On dit : l'être vivant pense Tabselu, tandis que dans Têtre mort il y a abolition noD-MMlement de aeaaibilité, mais de toute eonseienee et de toute penaée.rrrr Mals oe n'est que la pensée abstraite et aceidentoHo, e'es^à-dire la pensée qui ne pense pas Tidée et Tidée systématique, qui se reprér sen(e ainsi «1 U vie et la mort 0t l'absolu. -^ A cet égard^ nous ferons d*abord observer qu'une telle pensée s'écarte déjà de cette eroyanee populaice<k suivant laquelle la vie est une préparation à la mort, ce qui implique que la mort est un moment supérieur à la vie, croyance qui se trouve complétée par cette autre, savoir^ que la vie sensible est un obstacle à la connaissance de la vérité, et que ce n'est qu'après la mort que la vérité nous sera révélée. Ce qu'il y a de rationnel au fond de cette croyance (*) c'est que l'absolu est au-dessus de la nature et que la mort est ce moment, cette force qui élève l'être et la pensée au-dessus de la nature et les place dans une région plus haute, dans la région de l'esprit. Et, en effet, ce n'est pas l'animal en tant qu'animal qui peut penser et réaliser l'absolu, mais, au contraire, l'absolu, sa pensée et sa réalité, est la négation de l'animal, et c'est précisément cette première négation de l'animal et, partant, de la nature, qui constitue la mort. Mais la mort n'est qu'une première négation de la nature, c'est-à-dire la mort qu'on a ici, est la mort purement animale ; car on retrouve dans la spbère de l'esprit et la vie et la mort, et la nature en général, mais on les y retrouve marquées d'autres caractères, ayant une autre signification et coordonnées à d'autres lins, on les y retrouve, en d'autres termes, comme moments subordonnés et transformés par

{*) La conscience irréfléchie, tout en admettant que la mort est un affiranchissement de l'esprit, se représente cette action de la mort et cet affranchissement comme si l'esprit se trouvait par là absolument séparé de la nature, et du monde en général, et transporté dans une région inconnue qu'on ne saurait ni penser ni imaginer, ou que, lorsqu'on la pense, ou on l'imagine, on la fait à l'image de la nature, et de ce même esprit qui est présent dans la nature, et dans les choses, en général, c'est-à-dire dans l'État, dans l'Art, dans la Religion, etc. Mais ce n'est là qu'une de ces abstractions et de ces inconséquences dans lesquelles tombe nécessairement la conscience vulgaire. Et cette inconséquence ne consiste pas seulement en ce qu'après avoir ainsi séparé l'esprit de la nature et des choses en général, eUe fait l'esprit à leur image, mais en ce qu'elle se représente d'abord la nature^ la mort et l'esprit comme trois termes qui se rencontrent dans une seule et môme sphère, c'est-à-dire qui appartiennent à une seule et même notion, et qu'ensuite elle les sépare, et les pense comme si l'un pouvait aller sans l'autre, et comme s'ils ne s'étaient rencontrés que par accident.

57i2 TROISIÈME PARTIE. '

resprii. Par 6X6iiq[»)«, l'inditida virant n'est plus dans l'Élat en taot qu'animai, mais en tant qu'être social et spirituel ; ou bien 19. moft que donne TÉtat n'est plus la mort naturelle, comme la mort du h^w n'est pas la mort de l'animal. — Maintenant, comment s'accomptil-cfle cette transformation successive de la nature dans l'esprit, et comment par cette transformation l'esprit s'élève-t-il lui-même à son existeoœ parfaite et absolue? C'est îi ce qu'expose et démontre la de feêprit.