PIE P. P. K

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Objet da lîTre : la loi et les lois. — En quoi la théologie morale, en traitant des lois, diffère de la Jarisprudence et de la politiqae. ^ Idée ie la loi. ~ Pourquoi elle impose une obligation. — Ce qu^est TobUgation morale , son principe, sa fin et ses conditions. — - Caractères dé la légilimité de la loi. ~ Usurpation, despotisme. — DériTation et JiTision des lois.

Le dessein de ce livre est d'expliquer ce qui règle les actions humaines et les qualifie , en sorte qu'elles deviennent bonnes et méritoires quand elles s'y conforment, mauvaises et déméritantes lorqu'elles s'en écartent. Cette règle primordiale , qui domine la vie des individus et des peuples^ nous voulons la considérer dans son origine, dans sa nature et dans sa fin. C'est le seul moyen d'en démontrer la vérité et la légitimité.

Les lumières de la seule raison , et les efforts de la science humaine nous ont paru insuffisants pour parvenir sûrement à ce but. Nous avons donc invoqué le secours de la science divine, et la parole éternelle, qui

a tout fait et qui par conséquent peut tout expliquer à fond , nous a fourni les principes et la garantie de notre doctrine. Voilà pourquoi cet ouvrage a pour titre : La philosophie des lois au point de vue chrétien.

Les actes humains, c'est-à-dire nos actes raisonnables y ont pour principes constitutifs , d'une part la raison qui enseigne ce qu'il faut faire ou ne pas faire, d'autre part la volonté, qui, d'après les instructions de la raison , et parfois aussi contre ses instructions , agit ou n'agit pas , fait ou ne fait pas. La raison s'appelle conscience en tant quelle est pratique, c'est-à-dire qu'elle s'applique à la direction de nos actions, quand elle indique hic et nunc , comme dit l'école , ce qu'il faut faire ou ne pas faire. La conscience est donc la règle prochaine , immédiate des actes humains; c'est elle qui nous avertit intérieurement de ce que nous devons faire ou éviter, de ce qui est juste ou injuste , et ainsi , quels que soient les moyens par lesquels nous acquérons cette instruction , et reconnaissons ce qui est bien ou mal , il faut qu'ils aboutissent à la conscience et en relèvent. C'est elle qui dit toujours le dernier mol; car c'est sous l'inspiration de ses dictées et par ses lumières que la volonté choisit , se détermine , et par là devient liberté morale.

Mais la conscience n'agit pas seule, elle n'est pas un oracle, elle n'est qu'un témoin. Son témoignage suppose donc qu'elle est instruite et dominée par quelque chose qui lui est supérieur, à savoir, par la règle même du juste et de l'injuste, du bien et du mal, ou autrement pLr la loi. Ainsi les deux règles des actes humains sont : la conscience, qui est la règle prochaine, et la loi, qui est la règle éloignée, disent les théologiens, j aimerais mieux dire la règle supérieure. Donc, pour régler

la conscience, il faut expliquer la loi qui l'éclairé, qui l'édifie, la dirige -, car la conscience n'étant que la loi connue par la raison , tant qu'on ne connaît pas la loi, ses caractères, sa nature, on ne sait pas à fond quelle est la valeur de la conscience ni ce qui motive ses jugements.

C'est pourquoi la théologie morale s'occupe des lois. Mais elle n'est pas la seule science qui en traite, et il est bon de déterminer sa sphère au milieu des autres. Il y a une science spéciale des lois, c'est la jurisprudence. La jurisprudence est proprement la science du droit, et le droit suppose la loi -, car c'est la loi qui fait le droit. Quelle différence y a-t-il donc sous ce rapport entre la théologie morale et la jurisprudence? Il y en a une grande ; car elles ne sont pas placées au même point de vue et ne considèrent pas leur objet sous la même face. La science du droit s'occupe de la loi politique et des lois civiles, et de là la division du droit en droit public et en droit privé. Le droit public détermine ce qui est juste ou injuste, convenable ou non convenadle dans l'organisation de la société, du gouvernement, et dans la hiérarchie et l'action des pouvoirs. Le droit privé explique ce qui est juste ou injuste; convenable ou non convenable dans les relations ou les collisions des intérêts privés. Le droit public ne voit qu'une chose, le bien social, et c'est pour lui une postulée nécessaire, une vérité évidente par elle-même, que tout ce qui est décidé, décrété comme loi d'ordre public, doit être accompli moralement et observé consciencieusement. Le droit privé en fait autant dans la détermination de la justice distributive et le règlement des intérêts particuliers*

Mais ce que l'un et l'autre supposent, la théologie morale Texplique. Elle considère les lois au point de

4 CHAPiTHE PREMIER.

vue de la conscience et de ses obligations; c'est le point de vue le plus profond, le plus intime. Elle cherche ce qu'est la loi en elle-même, pourquoi elle oblige, comment et quand elle oblige. Sa sphère est donc parfaitement distincte de celle de la jurisprudence. Elle s'en rapproche par les principes; mais ne s'occupant pas des intérêts temporels soit de la société en général , soit des individus en particulier , elle s'inquiète avant tout des intérêts de la conscience, et n'a qu'un seul but : déterminer Tobligation morale que nous imposent les diffé* rentes sortes de lois, divines ou humaines , écritcB ou non écrites , politiques ou civiles. Elle touche donc à toutes les lois possibles, elle confine à toutes les jurisprudences; mais ce qui la spécifie et la caractérise, c'est qu'elle n'envisage la loi qu'au point de vue de son importance morale et de l'obligation qu'elle impose à l'être libre. ' • .

Tel est l'objet de cet ouvrage, et cet objet est, trèsimportant; car savoir jusqu'à quel poiqt nous sommes moralement obligés, quand noua sommes obligés, comment et pourquoi nous le sommes , n'est-^e pas notre plus haut intérêt ? Nous avons donc une première chose à faire, une question préalable à résoudre, à élucider, du moins autant qu'il dépendra de nous, question qui domine toutes les autres, c'esl de dirp ce que c'est que la loi.

Je voudrais donner, non pas une définition telle quelle de la loi, comme on en trouve partout, même dans de^ très-bons livres, mais, autant qu*il me sera possible, l'idée même de la loi. Ces définitions ne me semblent pas aller au fond des choses, et elles ont le tort, pour la plupart, de n'être que des abstractions ou des généralisations des différentes espèces de lois. 11

faudrait donc aller plus avant, et descendre, s'il se peut, jusqu'au fond même de l'idée. Le philosophe n'est sa- . tisfnit qu'autant qu'il a pu résumer toute une doctrine dans une seule idée, et qu'il voit sortir de cette idée des conséquences multiples , qui forment les différents chapitres de la science , comme autant de ruisseaux émanant d'une même source. Tant que- nous ne sommes pas arrivés la dans une science quelconque , nous pouvons être savants , parce qu'il y a des savants de toutes qualités et à tous les degrés , mais en réalité nous ne possédons pas la science. Il n'y a de science vraie, profonde, solide, que si l'on parvient à saisir dans un seul principe, dans une segleidée, l'abondance des développements. Si nous n'y arrivons pas, nous aurons au moins tenté une grande chose, et pourvu que nous restions dans l'exactitude des pensées et des termes de la théologie morale, conformément aux enseignements de l'Église , nous n'avons rien à risquer.

Commençons par l'explication de la loi, obvio sensu, dans le sens obvie ou étymologique du mot. Car quoiqu'une étymologie ne soit pas précisément une explication philosophique, cependant il y a toujours en elle quelque chose de profond, et voici pourquoi. C'est que, d'ordinaire, les mots sont faits par le peuple, c'està-dire par le bons sens, et non par les savants. D'où .vient qu'ils sont bien faits en général, et ce n'est pas une critique, mais un fait que j'énonce. Il y a une multitude de choses que nous savons assez bien par le simple bon sens, et alors quand nous n'avons pas l'honneur d'étré philosophes, nous marchons intrépidement avec ces connaissances naturelles, qui nous viennent comme d'instinct par l'exercice spontané de la raison et par le témoignage universel. Hais quand nous voulons expli-

6 CHAPITHB PftBMin.

quer par la réflexion ces connaissances de premi&re vue, ce savoir instinctif qu*on acquiert na^turellement dans et par la société , nous nous y perdons la plupart du temps; en croyant les expliquer, nous les obscurcissons et en définitive nous ne ^vons plus qu'en penser. Cest un des avantages de la philosophie. Ainsi , vous rencontrez un homme dans la rue ; vous Tarrètez, il est pressé, il se défend ; vous insistez, il cède et se décide à vous entendre. Cet homme-là est bien libre de continuer sa marche ou de s'arrêter, il le sent très-bien. « Etes-vous libre, lui demandez*vous ? — Certainement, puisque je pouvais passer mon chemin et que je reste avec vous. — Mais savez-vous ce que c'est que la liberté ? » Alors, vous lui déroulez, je suppose, toutes les théories qu'on a faites sur la liberté, et très- probablement ces théories diverses finissent par le jeter, sinon dans le doute, au moins dans un certain embarras, qu'il ne connaissait pas avant la discussion. Il en est de même pour la plupart des locutions populaires. Elles sont en général bien faites, parce qu'elles sont l'expression du sens commun ; elles affirment toutes quelque chose de positif, que le^* investigations subséquentes de la réflexion ébranlent trop souvent ou môme détruisent.

Dans le cas présent, l'étymologie nous offre deux explications au lieu d'une. Ainsi Cicéron et Suarès disent que lez vient de ligare^ lier; car le caractère de la loi est de lier, d'obliger, et, d'après eux, on rappelle loi, à cause du lien qu'elle forme, de l'obligation qu'elle impose. D'autres disent : la loi vient de légère^ leciumy lexy soit parce qu'elle suppose un choix à faire entre ce que la loi ordonne ou défend, et alors légère went dire choisir ; soit parce que, comme la loi écrite, elle donne à lire le commandement ou la défense. Qui a raison ?

tous ont raison, car ils considèrent la loi sons des aspects divers, les uns sous le point de vue de l'obligation qu'elle impose, les autres sous le point de vue de la liberté qui choisit, ou du mode de sa promulgation. De ces deux explications on prendra celle qu'on voudra , ou plutôt on fera bien de les prendre Tune et l'autre ; car il y a du vrai dans chacune.

Mais la loi considérée dans l'obligation qu'elle impose, ou dans le choix de la liberté qu'elle suppose, ou encore dans la prescription écrite qui la promulgue, implique une règle d'action qui est posée d'une manière catégorique, décisive, souveraine. Yoilà ce que nous fournit d'abord te sens obvie du mot, ou Vétymologie.

La loi n'est donc pas une ordonnance, ni un simple commandement , ni un précepte. Elle n'est pas une ordonnance ; car l'ordonnance est un instrument de la loi, un moyen de la mettre en pratique et d'en organiser Taccomplissement. L'ordonnance suppose donc la loi, et ce n'est pas à tort que dans les gouvernements constitutionnels on les distingue soigneusement. La loi est un acte souverain , tandis que l'ordonnance doit toujours s'appuyer sur une loi. Il en est de même du commandement proprement dit : il réalise la loi ou donne un ordre à cet effet; il n'est donc pas lui-même la loi , il la présuppose. Ainsi encore du précepte qui peut être une simple dictée de la raison, sans autorité impérative qui lie la volonté.

Il ne faut donc pas confondre la loi avec la formule, avec le texte et les articles qui l'énoncent, pas plus qu'il ne faut prendre la lettre pour l'esprit. Ce sont là des formes, des moyens d'expression ou de promulgation , qui sont à la loi ce que les signes sont à l'idée , et qui n'ont de sens et de vertu que par l'auto-

rite qu'elles doivent manifester, autorité qui est celle de la loi.

Qu'est-ce donc que la loi?

Montesquieu a dit, au I* chapitre de V Esprit des lois^ une parole profonde, qui, je crois, nous mettra sur la voie : « Les lois sont les rapports qui dérivent de la nature des choses. » Cicéron avait déjà écrit : De legibus^ lib. II, Lexratioprofectaarerum natura. L'explication de Montesquieu a du vrai, mais ne renferme pas encore, ce me semble, toute la vérité. D'abord elle est trop générale, trop vague. Car il y a des rapports qui sortent de la nature des choses et qui ne sont pas des lois. Ainsi les êtres, quels qu'ils soient, sont mis en relation les uns avec les autres dans la création, par cela seul qu'ils coexistQpt, et de leurs natures respectives, surtout parmi les êtres animés, sortent des mouvements ou des actes qui les modifient réciproquement et qui ne sont pas des lois. Mais si Montesquieu avait dit, et je crois qu'on peut ainsi compléter son explication : La loi est un certain rapport qui sort de la nature des êtres, le rapport spécial du supérieur à l'inférieur, le rapport de supériorité naturelle, sa définition , il nous semble, eût été plus précise et plus juste.

La loi, selon nous, est donc l'expression de la souveraineté d'un être sur d'autres êtres; elle suppose d'un cdté l'autorité et le commandement, de l'autre la dépendance et l'obligation d'obéir. Elle n'est pas une abstraction, elle n'est pas une pure idée, mais elle est un acte , un acte suprême qui dirige et commande , un acte souverain qui s'impose avec droit, avec autorité.

Or, si la loi commande, si elle prescrit avec une absolue puissance d'accomplir certains actes, et en interdit d'autres avec le même empire, il suit que la source légale

(lo roblîgation n'est pas celle que Montesquieu assigne. Comment! parce que je suis en rapport avec d'autres litres, elau fond je suis en rapport avec tous, une loi va sortir pour moi de ce rapport ! En sorte que tous les êtres me feront la loi , et je ferai la loi à tous les êtres ! Cela D*est pas soutenable ; il ne peut sortir une loi de mon rapport avec un être, qu'autant que cet être a le droit de me commander. Of, quel être a le droit de me commander ? Un homme ? C'est mon égal •, or, d'égal à égal il n'y a pas de loi. Car la loi ordonne et oblige, la loi met celui q\ii l'a faite dans une position de supériorité, dans une fonction de domination, de domination légitime, quelquefois illégitime, et alors il y a abus. Hais il y a des lois légitimes, par conséquent aussi un commandement légitime. Qu'est-ce qui légitimera donc ce commandement? D'où vient la raison de l'empire qu'en vertu de la loi un homme exerce sur moi ? Est-ce en son nom propre qu'il parle, ou n'est-ce pas quelque chose de supérieur qui nous domine l'un et l'autre, quelque chose dont il est comme moi le sujet, puisque la loi se sert de lui comme d'un instrument pour réaliser son commandement.

Donc, toutes les fois qu'il y a une loi, nous distinguons inévitablement deux termes, un terme supérieur et un terme inférieur, et c'est le rapport de supérieur à inférieur qui la constitue. Mais quelle est celte supériorité ? C'est ici que la définition de Montesquieu et de Cicéron est bonne. C'est une supériorité de nature, à l'exclusion de toute autre. Car une su{)ériorité accidentelle de position, de force, de richesse, même d'intelligence ou de volonté, est un avantage, non un droit, et d'ailleurs, toutes ces choses sont temporaires et variables, Or, la loi dans son principe est éternelle,

10 GHAPITU PRBVniU

elle a un caractère de perpétuité et d*amveraalité , que ni la force, ni la richesse, ni aucune qualité individuelle ne peuvent lui donner. Il faut donc une supériorité naturelle. Ainsi la loi sera le rapport qui résulte de la nature de deux êtres, dont Tun a une nature supérieure à Vautre, et non pas tout rapport possible entre tous les êtres possibles.

Voyez maintenant ce qui .sort de là. Puisque la loi part nécessairement d'une puissance supérieure, elle impose à Finférieur une obligation, et une obligation naturelle en raison de leur nature et de leurs positions respectives : obligation sans laquelle Vinférieur ne peut pas vivre dans Tordre et conformément à sa fin, et c'est justement là ce qui fait la légitimité de la loi du côté de celui qui l'impose, comme pour celui qui la reçoit.

Mais il y a plusieurs sortes d'obligations : l'obligation physique, qui résulte dea nécessités matérielles ou organiques : l'obligation logique, qui fait la nécessité ou la fatalité* logique : enfin l'obligation morale qui constitue la nécessité morale, nécessité relative, parce qu'elle s'adresse à la liberté, qui peut l'accepter ou la refuser à ses risques et périls.

Dans Tordre physique, tous les êtres non intelligents qui le composent vivent et subsistent en vertu des lois naturelles.

Ces lois dérivent d'un monde supérieur auquel ces êtres sont attachés par leur existence et leur vie même. C'est ce qui fait Tordre du monde physique. Elles s'appliquent à des êtres qui les suivent sans les connaître , parce qu'ils n'ont pas de raison, et ainsi point de liberté ; car une liberté sans intelligence n'aurait pas de sens. Les besoins physiques dérivent des lois naturelles, que les êtres purement matériels n'ont pas la

IDÉE DE LA LOI. il

faculté de comprendre ni de violer. Tels les minéraux, les végétaux » les animaux , Thomme même dans sa vie organique.

Les lois logiques font la nécessité logique, qui est inflexible. Car rien n'est plus inexorable, plus tyrannique que la logique. C'est pourquoi dans les affaires humaines on ne la suit guère. L'ordre moral dominant dans la société, et Tordre moral étant un ordre de liberté, il est bien difficile, impossible même de faire coïncider exactement la rigueur logique aVec le cours des choses dans la vie ordinaire. Aussi dans toute pratique, dans toute réalisation, y a-t-il toujours une distance énorme entre la théorie et l'application. Voyez les mathématiques pures et les mathématiques appliquées, quelle différence ! Il en est de même de toute spéculation , quelle qu'elle soit. Dans l'ordre logique, il y a une nécessité invincible. Cette nécessité, qui vient de la loi, constitue les axiomes. Or, comment voulez-vous raisonner sur des axiomes qui sont des vérités nécessaires , évidentes par elles-mêmes. Si vous tentez de vous en délivrer, vous vous êlezla faculté de l'être raisonnable^ vous vous mettez dans l'impuissance de raisonner. Puis , quand une fois les principes sont posés , vous êtes fatalement entraînés aux conséquences. Il n'y a pas de liberté dans la déduction. Elle mène nécessairement à la vérité ou à l'erreur, si elle est légitime, et en raison de son point de départ.

Donc la loi oblige, etelleoblige impitoyablement, mais toujours, remarquez-le bien, pour le salut de cettii qui lui est soumis. Car si, par exemple, l'être organique est soustrait aux lois naturelles qui le dominent, en entrant dans le désordre, il trouve la maladie et il est menacé de mort. 0e même, si l'être qui pense ne suit pas la loi

logique, il s'enfonce de plus en plus dans Terreur, qui est la maladie ou la mort de l'esprit. Ce sont donc les lois logiques qui le maintiennent dans la vie de la raison et font son salut , en le retenant sous leur dépendance et par là dans la vérité.

L'obligation morale résulte de l'application de la loi i la liberté. Là il n'y a plus de nécessité absolue, de fa^ talité, mais seulement une nécessité relative. C'est la sphère du libre arbitre ou du choix. Mais la loi existe et n'est pas contestable. L'être intelligent sent qu'il peut l'enfreindre, mais en foulant aux pieds avec elle la vérité, la justice, le bien, c'est-à-dire en commettant le mal. Il en a le pouvoir, comme il a la puissance de tomber dans l'absurde. S'il viole les lois et les commandements de la morale, il tombe dans l'immoralité.

Dans ces trois sphères, ce qui domine toujours, c'est le rapport naturel et hiérarchique du supérieur à Tinférieur : dans Tordre physique , le rapport de la Provldeifee avec tous les êtres créés, le rapport des créatures avec la puissance qui les a faites et les consem» La loi physique n'est que Texpression de ce rapport. Dans Tordre logique, c'est le rapport de la vérité éternelle avec la raison de Thomme. La raison humaine ne peut pas faire un acte sans s'appuyer sur cette vérité, sur les principes qui en émanent, et sur les axiomes qui en sont la formule, et par une rigoureuse déduction elle doit tirer de là toutes ses pensées. C'est donc ce rapport qui fait vivre Tesprit humain de la vie de la vérité. Dans Tordre moral, c'est le rapport de la volonté avec Tidée étemelle du juste et de l'injuste, que l'homme, il est vrai, peut méconnaître, violer, ne pas appliquer. Mais alors il tombe dans le désordre, par coniéfiuent dans la maladie ou la mort morale ; car le

mal moral est la maladie ou la mort de Tàme, comme Tabsurde et le mal physiqile sont la maladie et la mort de Vesprit et du corps. Hélas ! il y a bien des morts de ce genre qui se promènent dans le monde et qui se croient vivants , tandis que les amis de Dieu et de la vérité, que le tourment de la mort ne touchera point , comme il est dit au livre de la Sagesse , leur paraissent des insensés.

Ainsi dans Tordre moral, quand on viole la loi, quand on se soustrait aux conditions de la loi, et on le peut toujours ici- bas, on sort du chemin de la vie. Mais il y a ceci a remarquer : dans Tordre physique, les êtres suivent leur loi sans la connaître ; dans Tordre logique aussi, nous pensons souvent sans connaître les lois de la pensée. Les gens du peuple pensent comme les savants, quelquefois mieux, et cependant ils ne savent pas ce que c'est qu'un principe , un axiome. Si vous alliez leur parler de causalité, du principe de contradiction, ils seraient ébahis, et cependant ils suivent fort himt ces principes \ ils raisonnent conformément à la loi logique, quoiqu'ils n'en aient pas une connaissance réfléduê et explicite.

Mais dans Tordre moral il n'en est pas ainsi. Si Ton n'est pas responsable de mal raisonner, quand on a fait de son mieux, si on ne Test pas davantage de Ja maladie qu'on subit, à moins de Tavoir causée par des excès, on est au contraire responsable en agissant de telle ou telle manière, là où les lois de la justice sont engagées. Donc, il y a une condition essentielle à Taction morale , c'est que laloi qui la règle soit connue d'avanca« Donc, la liberté morale ne pouvant 8*exercer que par la raison, et Tobjét de la raison étant de connaître, il faat que la loi soit connue par celui qui agit; donc, la

iê CHAPITRE PRBMIBR.

promulgation est une condition nécessaire de Tobservotion de la loi. La loi existe sans la promulgation, mais elle n'oblige que si cette condition préalable est remplie. La responsabilité de l'agent moral le suppose. De là Taxiome : Lex non promulgaia non obligat^ une loi non promulguée n'oblige pas.

Maintenant que nous avons expliqué Tidée de la loi et l'obligation qui en est la conséquence première, voyons-en la fin ou la cause finale. Quelle est la fin de la loi ? Pourquoi oblige-t-elle ? La loi se pose entre deux termes, l'un supérieur, l'autre inférieur. Ces deux termes ont chacun leur nature , nature plus haute dans celui qui donne la loi, subordonnée dans celui qui la reçoit. Or, celui qui est au-dessus tend par son acte à transmettre la vie à celui qui est au-dessous, et avec la vie les moyens de vivre conformément à l'ordre général, de telle sorte qu'il puisse trouver dans le bien commun son bien propre. Donc la cause finale de la loi, c'est de faire passer quelque chose du supérieur dans l'inférieur, pour que sa vie soit soutenue, fortifiée, développée \ en un mot, la fin de la loi est le bonheur de celui qui y est sou* mis. Sa loi, c'est son bien, sa vie, sa vie bien ordonnée. Dans l'ordre physique, c'est la vie organique, la santé ; dans Tordre intellectuel, c'est la vie de l'intelligence, la pensée régulière et vraie; dans l'ordre moral, c'est la vie morale, la justice, la vertu -, dans la sphère politique enfin, c'est l'ordre dans la société, et par l'ordre, qui n'existe qu'avec l'équité, l'harmonie de l'intérêt public avec les intérêts privés, du bien de tous avec le bien de chacun.

Or, comme il n'y a qu'une nature au-dessus de la nature humaine, la nature divine, et que celui qui a créé l'homme le gouverne et le conserve, il suit que

iDte DE Ca loi. 15

Taction de Dieu, exercée par sa providence sur toutes les créatures, constitue la loi, et que Dieu, en gouver* nant les hommes qu'il a faits à son image, agit souverainement sur ses créatures et leur impose sa loi dans Tintérêt de leur vie et de leur bonheur. Donc, comme Ta dit Jésus-Christ, il n'y a qu'un père, celui duquel toute paternité dérive dans le ciel et sur la terre. Il n'y en a qu'un, parce que seul il a tout fait, tout créé, et la vie a une source unique, celle qui est en lui, qui est luimême, parce qu'il ne dépend et ne relève de personne. Par sa parole il a créé tous les êtres, et par sa parole encore il les conserve, il influe constamment sur eux \ il leur verse, comme dit saint Paul , la nourriture , la lumière et la vie.

G)mme il n'y a qu'un père, il n'y a non plus qu*un maître ; car Dieu est la vérité et la source unique de la vérité. Or, le maître est celui qui communique la ▼érité. C'est donc la vérité seule qui enseigne et instruit . Les hommes n'en sont que des canaux. Comme dans Tordre physique le soleil, qui répand la lumière, ne fait que transmettre ce qu'il reçoit de plus haut*, ainsi, dans le monde intellectuel, tous ceux qui enseignent ne sont que des flambeaux de la vérité, pour propager ses clartés et répandre ses rayons*.

De même encore, il n'y a qu'un législateur; c'est le Père unique et le véritable Maître. Toutes les lois viennent de Dieu -, elles sont divines dans leur principe, ainsi que toute vraie puissance, selon la parole de Tapôtre : Non est enim poiestas nisi a Deo. Et de quel autre principe pourrait-elle venir? De la force? Est-ce là une puissance raisgnnable, un pouvoir législateur? C'est de la violence, de la brutalité, ou de la fatalité, que des êtres intelligents et libres peuvent subir, mais

qu'ils n^accepteroDl jamais comme le principe de leurs actes et la règle de leur vie.

Do là le droit d'édicter la loi et le devoir de l'observer. Si Ton suit les conséquences de ces idées si simples, toutes profondes qu'elles paraissent, on verra combien elles jettent de lumières, combien elles font de jour au 'milieu de la forêt des opinions humaines dans la matière que nous traitons. Ainsi, tout supérieur, quel qu'il soit, est un délégué de la puissance souveraine. Cette puissance souveraine est unique; c'est l'Être qui par nature est supérieur à tout. Sa puissance^ il l'exerce par des instruments, par des esprits, par des hommes, ou par d'aulres créatures, et par cela seul qu'il les emploie, il leur délègue une part de cette pui^ance. Le droit de l'autorité, quelle qu'elle soit, sort de là ; celui du père de famille, comme celui du maître qui enseigne, comme le pouvoir de celui qui gouverne. Le maître aussi est le représentant de Dieu \ il doit dire la vérité au nom de Dieu, et malheur à celui qui ne l'en- * seigne pas en ce nom sacré. Le droit de l'autorité dans rÉtat est aussi la puissance divine ^ c'est Tapplication d'un pouvoir supérieur, et la preuve en est que l'autorité n'a de force, de durée et d'efficacité, qu'au tantqu'eile est juste et légitime, en ce sens qu elle comprend les intérêts des peuples et cherche avant tout à les satisfaire.

Le droit de tout supérieur est donc une délégation, et son devoir est dans la fidélité de la dispensation. Nous sommes, dit l'apôtre, les ministres de Jésus-Christ et les dispensateurs des mystères de Dieu. Ainsi de tous les hommes de pouvoir. Ils sont ministres pour le bien, ministri in bonum^ dit encore saint Paul^ par conséquent, ils ont i transmettre la vie qu'ils ont reçue, à

l'applîqQer dans l'intérêt de leurs subordonnés et pour leur bonheur; et cela dans toutes les sphères et à tous les degrés, soit dans Tordre privé, dans la famille, soit dans l'ordre public, dans la société. En d'autres termes, et pour représenter cette vérité par une image , l'autorité est comme une source placée en haut lieu , qui déverse ses eaux par des ruisseaux divers, lesquels, coulant dû sommet de la montagne, vont arroser la plaine et y porter à la fois la fraîcheur et la fécondité. Mais si les ruisseaux arrêtent et retiennent les eaux , si , en faisant obstacle à Tépanchement de la source, ils veulent s'approprier ce qui vient d'en haut et priver ce qui est au-dessous de la communication qu'ils lui doivent, le désordre commence, et un désastre est imminent.

Dans le corps humain toute maladie tient à la même cause. C'est un organe qui, au lieu de fonctionner dans l'ordre marqué et de transmettre dans la mesure de ce qu'il reçoit, veut absorber la vie qui lui est commu-^ niquée et se créer une existence séparée. Par sa lutte avec le reste du corps il y produit la fièvre et toutes ses douleurs. Il se consume lui-même en s'enflammant,*il se désorganise et dévore sa propre substance en voulant l'agrandir, et ainsi il trouve sa ruine dans son exal- . tation^ et sa perte dans son orgueil. Malheureusement en souffrant et en mourant il fait souffrir ou mourir tout ce qui l'entoure. Ainsi dans la famille et dans la société. Si dans la famille, au lieu de celte dispensation fidèle de la vie reçue de plus haut, le père, représentant de Dieu et image de son autorité, veut s'approprier le pouvoir au détriment de ses enfants, c'est un grave désordre -, car le père n*est le chef qu'au nom de Dieu. L'ordre divin de la famille est bouleversé par l'égolsme et

i8 CHAPITRE PREWER.

l'infidélité de son chef qui n'agit plas que pour luimême, et de la les troubles de la famille.

Ainsi encore dans TÉtat. Si dans la société celui qui gouverne, au lieu d'être le ministre de Dieu pour le bien, se fait le ministre de lui-même pour lui-même, il commet un double crim» : d'une part crime de révolte contre Dieu, d'usurpation de Tautorité divine : de l'autre, vis-à-vis du peuple , crime de tyrannie, de despotisme.

De l'idée de la loi, que nous venons d'exposer, sortent immédiatement trois corollaires, qui décident plusieurs questions graves.

1^ L'homme ne peut pas se faire sa loi à lui-même. Car pour qu'une loi soit constituée, il faut deux termes, l'un supérieur, l'autre inférieur; la loi ne pouvant exister qu'entre deux êtres dont l'un est naturellement supérieur à l'autre. Voilà pourquoi on ne s'oblige pas soimême. En vertu de quel droit et à quel titre s'obliçeraiton soi-même ? Je me commande une chose, et dans l'instant qui suit je me commanderai le contraire avec la même autorité. Comment voulez- vous, en effet, que je ip'oblige moi-même ? Puis-je être à la fois mon supérieur et mon inférieur? Celui qui obéit n'est-il pas aussi en moi celui qui ordonne ? C'est pourquoi ceul qui se dressent des plans de vie ne les suivent pas le plus souvent, parce qu'en se faisant leur propre législateur, ils sentent qu'ils peuvent détruire aujourd'hui la loi qu'ils ont faite hier. Il faut, pour obliger, un pouvoir objectif et une sanction plus haute. Aussi toutes les doctrines d'autonomie, d'indépendance absolue, en ce qui concerne l'homme, ne soutiennent pas l'examen. Nous dépendons en mille manières, pour la conservation de notre vie des lois physiques , physiologiques ; pour

mtE m LA LOI. 19

Texercice de notre raison, des lois logiques ; pour les actes de notre Tolonté, des lois morales, qui prescrivent ou réclament dans notre conscience malgré nous , malgré nos passions et nos emportements. Si vous étiez Fauteur de la loi morale, dès qu'elle vous gênerait par ses exigences, vous n'auriez qu'à l'effacer d'un trait de plume. Mais vous ne le pouvez pas ; que vous l'accomplissiez ou la violiez, elle subsiste en vous, toujours vivante, toujours indestructible. Il n*y a qu'un être qui puisse se &ire la loi à lui-même, c*est Dieu ; ou plutôt Dieu est la loi même, la loi étemelle et éternellement en acte, puisqu'en Dieu tout est identique à sa nature.

2* L'homme ne peut pas recevoir la loi de son égal, ni d'un homme, ni de plusieurs, ni de tous les hommes. Car la loi est le rapport du supérieur à l'inférieur, elle n'est légitime qu'à ce titre ; il faut que celui qui la fait soit au-dessus de celui qui la reçoit. Or, tout homme est mon égal par nature. Pourquoi voulez-vous que j'accepte votre loi? qui êtes-vousP au nom de qui me parlez-vous? qui vous a donné le droit de me commander, i moi qui suis un homme comme vous, doué d'une raison qui pense comme votre raison, $t d'une liberté aussi souveraine que la vôtre ? Âh ! si vous me parlez au nom de celui qui m'a créé, si c'est sa parole que vous m'apportez, je m'incline ; car je reconnais mon supérieur naturel et mon maître. Vous avez plus de savoir, plus de talent que moi ; soit, cela vous donne la faculté de me conseiller, mais non de me commander. Je ne suis pas votre sujet parce que j'ai moins d'esprit que vous. — Vous avez plus d'argent I que m'importe? si je ne veux pas me vendre, voire argent ne vous donnera jamais un droit sur moi. — Vous êtes le plus fort; qu'est-ce que cela prouve ? je le serai peut-être demain ;

et d^ailleurs, qaoi qu'en dise le fabuliste, la raison du plus fort est si peu la meilleure, qu'elle n'est même pas un droit. Donc nul n'a le droit de faire la loi à son semblable , et ainsi tout homme qui sans mission supérieure veut commander à un homme, à un peuple, est un usurpateur.

Mais il y a plus, tous les hommes réunis n'ont pas le droit d'obliger mofalement «m seul homme. Ils peuvent faire des conventions, s<Nt! Mais des conventions ne sont pas des lois , et il faut que tous ceux qu'elles intéressent y ' apportent leur consenteioient , et encore ce consentement qui devrait être unanime pour sauvegarder la liberté de cha^Sun, peut se détruire lui-même i la séance prochaine, et alors tout est a refaire.

De là la fausseté de la théorie de la volonté générale^ que Rousseau a mise en vogue par son Contrat social^ après l'avoir empruntée à Jurieu, lequel s'en était servi pour battre en brèche le pouvoir de Louis XIV. Quand tous voudraient une chose, est-ce une raison pour qu'elle soit juste ? La volonté générale d'un peuple peut é\x^ absurde, immorale, elle peut même ne jpas exprimer son véritable intérêt. Ne cherchez donc pas la loi dans l'expression de la volonté générale. Encore si l'on disait la raison générale^ ce serait plus philosophique* Mais où est la raison générale? qu*est-elle P qui Ta vue? oh se trouve-t-elle résumée ou personniGée ? Savez^vous ce qui arrive? c'est le dernier mot du système, on va voter à la majorité des voix et le plus grand nombre fera la loi ! C'est donc la domination de la multitude. L'homme de la minorité qui proleste est accablé par le nombre , on lui impose une loi que sa volonté renie comme sa raison, il est opprimé. C'est de la violence avec les appa-

rences da droit. Le despotisme d*un seul comme le despotisme de tous sont des énormités morales.

La loi divine, la seule absolument souveraine, est donc la source de toutes les lois. C'est la loi princeps^ la loi première et dernière, comme dit Cicéron, parce que seule elle est le rapport naturel du supérieur à Tînférieur, c'est-à-dire de Dieu à l'homme, et par conséquent toutes les lois doivent en découler pour être légitimes. Donc il n'y a pas de société solidement constituée, si le rapport de Dieu à Thommen^est pas reconnu et proclamé comme le fondement de la législation et du gouvernement, si la religion n'est pas la base de l'édifice social. La religion estle préambule de la. loi, a dit Platon, et Cicéron, en parlant des rapports d# la religion aux lois, a dit : hubet legis proemium^

3^ Enfin et c'est le troisième corollaire, il suit de notre explication de la loi, que les gouvernements sont pour les gouvernés ; car ils sont les instruments de la puissance supérieure, pour transmettre la vérité, la justice, la vie, tout ce qui fait l'ordre et le bien-être de la société, pour communiquer ces bienfaits à leurs sujets, ou à leurs subordonnés, si l'on ne veut pas du mol ,dd sujets, quoique vis-à-vis de Dieu la sujétion soit toujours honorable, et, dans notre manière de voir, c'est à Dieu seul qu'on obéit en se soumettant aux hommes qui le représentent.

Les gouvernements sont pour les gouvernés ; car ils sont les ministres de Dieu pour le bien et ce bien est l'avantage' de ceux qu'ils gouvernent. Cette doctrine politique est toute chrétienne^ elle a été instituée dans le monde par ces paroles de J.-C. à ses disciples : Ne faites pas comme les princes des nations qui gouvernent dans leur intérêt et au gré de leurs caprice ^

2t CHAPITRE PREMIRft.

VOUS , au contraire , vous serez les serviteurs de tous ; car moi qui vous parle et qui suis votre maître , je ne suis pas venu pour être servi , mais pour servir. Cependant il était fils de Dieu I Or, si le fils de Dieu est venu pour servir, que doivent faire ceux qui «e sont que ses envoyés , ses délégués ici-bas , les instruments de sa puissance? Cest pourquoi Thomme le plus haut placé en ce monde ^ celui qui touche de plus près à la puissance divine, source unique de tout pouvoir et de toute loi, le vicjtire dé i.-G.. sur la terre, qui a juridictipfi sur toutes les cations, s^appelle humblement le serviteur des serviteurs de Dieu^ senm9 servorum Dei.

Telle est la vérité chrétienne, la doctrine évangélique en cette matière. Les conséquences de cette idée si simple de la loi sont immenses , comme on le verra dans la suite de ce livre où nous tâcherons de les exposer avec toute la clarté , avec toute la vertu qu'elles tirent de leur principe, comme les trois corollaires qui viennent d'en sortir.

Après avoir défini la loi en général , nous devons parler des lois en particulier, ou des diverses sortes de lois. D'où la division des lois. La division la plus simple est celle qui les distingue en lois non écrites et en lois écrites. La loi non écrite, c'est d'abord la loi étemelle, ou comme dit saint Thomas, que nous suivrons de près en ces matières, la raison de la Providence gouvernant l'univers; puis la loi naturelle, ou ta loi éternelle appliquée au gouvernement de l'homme.

Dans la loi écrite ou positive, il y a la loi divine et la loi humaine : la loi divine, ancienne ou nouvelle, mo<salque ou chrétienne^ la loi humaine, qui est ecclésiiKi* tique ou civile.

IBÉB DE hk LOL 23

Noos aurons à examiner ces lois diverses, non dans le détail de leurs articles, dans leurs formules et dans leur t^xle, mais dans leurs sommités, dans leurs principes, toujours au point de vue de la conscience, et nous expliquerons, autant qu'il nous sera possible, pourquoi, comment, et quand elles obligent.

Nous avons devant nous des questions très-graves. Nous tâcherons de monter sur lés hauteurs de ces questions , et de là nous considérerons le mieux que nous pourrons les abîmes qui s'ouvriront sous nos yeux. En vérité , il y aurait de quoi orenare le vertige i tant il y a de profondeur et d'obscurité en ces matières. Mais plusieurs dhoses nous encouragent. D'abord , nous aurons toujours à la main le flambeau de la parole de Dieu et de son Église, /ivec lequel on ne peut s'éga* rer; ou bien, pour nous servir d'une image toute chrétienne, nous suivrons comme les rois Mages cette étoile qui apparut en Orient et qui les conduisit au berceau du Christ. Nous aussi , *nous regarderons cet astre qui dominera nos pensées , et il nous mènera à Celui qui est la voie , la vérité, et la vie. Comme Jésus- Christ, fils de Dieu, a daigné naître dans \xf\e étable, ainsi dans notre enseignement , même quand il serait revêtu des magnificences de la parole humaine. Celui qui est la vérité, et que nous voulons manifester, seildt encore bien abaissé et comme anéanti, et l'on pourrait dire qu'il y repose comme dans une crèche. Heureux si , à notre voix , ainsi que les bergers à celle de lange, nos lecteurs vont aussi l'y reconnaître et l'y adorer.

Une autre chose nous soutient encore; c'est que dans ces études, nous avons des guides sûrs, des hommes éminents qui marchent devant nous, saint Thomas et

24 CRAPITRR PREMIER.

Suarës. Je préfère de beaucoup saint Thomas, jeFavoue, je le trouve plus synthétique et plus profond. Suarès a moins de génie, mais il a encore une pénétration théologique très-remarquable, bien que la subtilité de son analyse Tentralne parfois dans la diffusion. Nous profiterons de réiévatioo de Tun et de 1-abondance de Tautre.

Enfin , je trouve encore un encouragement dans mes souvenirs. Les idées , résumées dans cet ouvrage , ont déjà été exposées dans l'enseignement public de la Sorbonne , devant un auditoire nombreux et attentif. J'espère donc que mes auditeurs aimeront à relire ce qu'ils ont écouté avec un si bienveillant intérêt. Le fond est le même. La forme seule a été modifiée , parce qu'on ne doit pas écrire comme on parle \ et si peut-être , à cause du ton différent d'un livre et d'un cours, l'expression y est moins vive, moins pittoresque, elle y gagnera en retour plus de clarté et de précision : ce qui est le principal avantage dans ces matières.

Qu'il 7 a une loi étemelle, et ce qu'elle est. — fille a sa racine en Dieu , l'Être éternel ; elle se réalise par et dans la création. — Il ne faut pas ia confondre avec les idées divines nf avec la Providence. — Matière prochaine de la loi éternelle, ou à quels aeiss elle s'applique. — Toute loi Tient en principe de la loi éternelle, et en tire, en y participant, mi légitimité et sa force obligatoire. — Que la loi étemelle peut être connue de tous et comment.

Nous avons exposé ^ aussi, claireoéènt quUl nous a été possible , Vidée de la loi. Daas«>on expression la plus simple , la loi est le rapport naturel du supérieur à Tinférieur. Elle suppose toujours deux termes, Tun s'imposant en vertu de son autorité propre, issue de sa supériorité même ^ l'autre qui, en raison de sa subordination naturelle est tenu i la soumission, à Tobéissance. De là l'autorité et l'obligation de la loi. La loi oblige, sinon elle ne serait pas loi , elle oblige en raison d'un titre et ce titre est celui que nous avons énoncé : la supériorité naturelle. De là aussi l'importance de la loi, car elle n'a évidemment qu'un objet : communiquer à l'inférieur la vie du supérieur. Que veut la loi? Le bien de l'inférieur , en le maintenant et le conservant dans l'ordre , source unique de son bonheur. Donc la loi est un bienfait , et elle n'a qu'un but , transmettre la vie, une vie plus haute et plus intense, à celui qui la reçoit. Or, nous avons vu qu'il n'y a qu'un seul supérieur, législateur et maître : c'est Dieu. Les autres

26 chàpitrb n.

ne sont , à tous les degrés , que ses délégués ou les dispensateurs de sa puissance et de ses dons. Leur pouvoir n*est qu'une participation de son pouvoir. De là dérivent leurs droits et leurs devoirs : leurs droits , qu'ils tiennent de leur délégation , et de Tautorité divine dont ils sont les ministres; leurs devoirs qui ressortent de leur position même. Us sont dispensateurs*, or, la première vertu d'un dispensateur est de transmettre fidèlement ce qu'il a reçu d*en haut, et de le transmettre dans la fin de la loi, ou le bonheur de celui qui est régi par elle. Donc , si recevant l'autorité les dispensateurs se l'approprient , s'ils se font eux-mêmes leur propre fin, s'ils la tournent à leur intérêt , à leur gloire, à leur avantage , ils deviennent prévaricateurs; ce qui constitue le double crime d'usurpation vis^-vis de Dieu , de despotisme à l'égard des inférieurs. Car en se substituant à Dieu ils mettent leur volonté à la place de la sienne.

De ces principes nous avons déduit trois corollaires importants : 1* L'homme ne peut se faire la loi à luimême ; ^ il ne peut la faire à son semblable ; 3® les gouvernants sont pour les gouvernés, et par conséquent, dans toute la force du mot^ leurs serviteurs, servi ser-vorum Dei.

Cette idée simple et féconde de la loi est l'âme de ce livre. Nous la retrouverons en application dans tous les chapitres.

Considérons maintenant la diversité des lois»

Au-dessus de tout est la loi étemelle. Qu'est-ce que la loi étemelle? Nous devons montrer d'abord qu'elle existe, puis ce qu'elle est, quel est son objet, sa vertu, sa fécondité , comment toutes les autres en dérivent, et enfin, comment on la connaît , comment elle oblige.

n y a une loi éternelle. L'Écriture est remplie de textes qui en affirment l'existence. Je n'en citerai qu'un tiré des Proverbes, chap. vm : « Quando prœparabat cœlos aderam, quando certa lege vallabat abysses aderam. » C'est la sagesse qui dit d'elle-même : j'étais là quand Dieu préparait les cieux, quand il enfermait les abîmes dans un cercle infranchissable , et leur imposait une loi certaine.

Dans son ouvrage Contra Faustum^ saint Augustin la définit en ces termes : « Lex est ratio divina , vel voluntas Dei, ordinem naturalem conservari jubens, perturbari vetans. d La loi , et il est évident qu'il entend ici la loi princeps et non les lois dérivées, la loi. est la raison , ou la volonté divine , qui ordonne de maintenir Tordre naturel , et qui défend de le troubler.

Saint Thomas à son tour la définit ainsi : a Lex œtema nihil aliud est quam ratio divinœ sapientiœ, in quantum est directiva omnium actionum vel motuum. » La loi éternelle n'est autre chose que la raison de la sagesse divine, en tant qu'elle dirige toutes les actions et tous les mouvements.

Dans son Traité de-s lois , liv.^ Il , Cicéron a écrit ces remarquables paroles, qui résument à peu près tout son Traité des lois. Il dit, De legibus^ lib. Il : « Hanc igitur video sapientissimorum fuisse sententiam , legem neque hominum ingeniis excogitatam, neque scitum aliquod esse populorum, sed œternum quiddam, quod ùniversum mundum regeret imperandi, prohibendique sapientia. Ita principem illam et ultimam, mentem esse dicebant omnia ratione aut cogentis aut vetantis Dei. » Je vois, dit-il, que la pensée des hommes les plus sages est que la loi n'a point été inventée par le génie des hommes, qu'elle n'est pas une certaine décision des

28 CflAPITRE n.

peuples, mais qu'elle est quelque eliosc dYtcrnel, gouvernant le monde entier par la sap^esse qui commande et qui défend. C'est pourquoi ces sages disaient que cette loi première et dernière est Fintelligence même de Dieu, ordonnant et défendant.

Considérons maintenant la chose en elle-même.

Il y a une loi étemelle , et il est impossible qu'elle ne soit pns. Car le monde existe, il a été créé , et il subsiste dans l'ordre. Il a un supérieur, car il y a quelqu'un qui Ta fait; et comme il subsiste dans Tordre, et y est maintenu constamment, il faut bien qu'il y ait une main toute-puissante qui le dirige et le gouverne , qui tienne chaque être à sa place et dans son rapport naturel. 11 y a donc là un supérieur et un inférieur; le supérieur est le créateur, l'inférieur est le monde créé. Donc, il y à une loi qui résulte des rapports naturels du créateur à la créature, du fabricateur du monde à son œuvre.

Mais qu'est-ce que cette loi ? Ici il faut distinguer. Celui qui a fait le monde, le gouverne cela est évident. Mais l'acte de créer le mond^ et l'acte de le gouverner ne sont pas le même acte. Par exemple : inventer une machine et la faire fonctionner ou présider à son mouvement n'est pas la même chose. D*un côté il y a une réalisation de l'idée de l'inventeur, qui construit la machine conformément à une conception préalable de son esprit; de l'autre, une opération de surveillance, de prévision, de gouvernement, qui suit le jeu de la machine dans ses mouvements, afin qu*ils concourent à la fin voulue par l'inventeur , ou à la réalisation de son idée. La même différence existe entre les idées divines et la loi éternelle. I^s idées sont les archétypes ou les exemplaires des choses créées, le plan divin de la créa*

tion ; la loi est la raison de la Providence , qui y préside et la mène à bonne fin.

Tout ce que Dieu a fait, il l'a fait avec sagesse; par conséquent il a su ce qu'il voulait faire avant de Texécuter , et comme en lui tout est éternel, il est évident qu'il a su de toute éternité ce qu'il voulait faire. Pourquoi s'est-il déterminé dans un temps plutôt que dans un autre ? Je ne le dirai pas , car je n'en sais rien ; je ne vois pas dans les secrets de IMeu. Mais ce que je sais , et ce que je ne puis pas ne pas affirmer, c'est que toutes les choses créées sont faites sur le modèle d'une idée, et que cette idée est dans Tentendement divin, comme toutes les fois C[ue nous voulons agir, nous concevons d'avance dans notre entendement ce que nous voulons faire, si nous agissons raisonnablement. Il faut donc admettre en Dieu des concepts ou des idées qui, éternelles comme lui , représentent dans la sagesse divine les choses créées, et avant la création, les choses créables ou possibles. Ces idées font partie de l'entendement divin, et quand Dieu crée un être, l'idée qui est dans son entendement passe dans la réalisation, en s'appliquant à une matière créée , laquelle en reçoit l'expression, l'effigie. L'idée, au dire de Platon, et ce qu'il a dit dans ce cas est fort bien dit, l'idée divine est roriginal de la perfection , et quand par notre intelligence nous pouvons nous élever des choses créées aux choses incréées ou de la matière aux idées, et nous le pouvons , c'est ce qui fait la gloire de l'homme , nous arrivons à l'apogée de l'art et de la science. Car l'apogée de Tart et de la science est d'apercevoir l'idéal, et d'en faire descendre la raison des choses inférieures. Là seulement, dans les idées divines, règne la perfection , et c'est pourquoi elles sont à la fois la source

30 CHAPmus n.

de tout bien et le but du yrai progrès. Ces idées sont parfaites, parce qu'elles sont universelles, parce qu'elles sont divines , parce qu'elles sont Dieu même *, il n'y a en elles ni défaut ni tache , elles contiennent la vérité absolue , la justice complète , la beauté sans défaut. C> t la source de tous nos idéaux ; car l'idéal que nous pouvons concevoir est une représentation imparfaite dans notre esprit, une réflexion défectueuse en nous de ces archétypes , qui sont et vivent dans la sagesse divine. Donc quand Dieu crée, il crée d'après ses idées étemelles, et ainsi en toute créa-* tare il y a un élément temporel et un élément éternel. C'est pourquoi un grand philosophe, Leibnitz, a dit: il y a du divin en toutes choses, il y a de Fétre en toute existence. Car tout ce que Dieu a fait est bon , parce qu'il l'a fait conformément à son idée, comme dit la Genèse : Dieu vit que les choses qu'il avait faites étaient bonnes, c'est-à-dire correspondantes, autant qu'il le fallait, à ce qu'il voulait faire, et s'approchant comme il convenait des idées éternelles, dont elles sont les images. Mais ces idées, qui sont leurs modèles, ne sont pas leur loi , pas plus que le plan de la machine n'en règle le mouvement et ne la fait fonctionner. La loi est dans l'application de la puissance divine aux êtres créés pour les développer , les conserver et les mener à leur fin. Les idées divines sont les archétypes, le plan divin de la création , mais elles ne la dirigent pas y elles ne la gouvernent pas. C'est à la loi qu'appartient le pouvoir directif et gouvernemental. Elle est un acte incessant qui va des idées aux choses , et y fait passer pour leur conservation et leur perfectionnement tout ce qui est dans les idées.

11 ne faut pas non plus confondre la loi avec la Pro-

vidence. La Providence est aussi l'acte de Dieu, Tacte dr sa puissance s'appliquant à tous les êtres particuliers , comme aux choses en général. Mais elle suppose la loi qui en est la raison ; en d'autres termes la Providence , qui pourvoit à Texistence et aux besoins des créatures, a un caractère de personnalité qui n'est pas dans la loi, toujours générale ou abstraite de sa nature. Par Taction de la Providence , la loi descend jusqu'aux êtres les plus faibles, jusqu'au moucheron et au grain de sable, et c'est pourquoi J.-C. a dit : Tous les cheveux de votre tête sont comptés , et pas un ne tombera sans la permission de votre Père céleste*

Ainsi, il y a une loi éternelle, qui est le rapport de Dieu à la création , et il ne faut pas la confondre avec les idées divines d'un côté, ni avec la Providence de l'autre. Mais pourquoi l'appelle-t-on éternelle, puisqu'elle a dû commencer avec la créature ? Car la loi étant le rapport d'un supérieur à un inférieur, avant la création il n'y avait point d'inférieur, par conséquent pas de sujet de la loi , donc point de loi. .

Non, sans doute, la loi n'existait pas« alors en acte, mais elle était en puissance au sein même de l'entendement divin , et par conséquent elle participe à l'éternité des idées divines. Elle est aussi éternelle en ce sens, qu'elle ne finira pas tant qu'il y aura des créatures, et il y en aura toujours, puisque Dieu par sa grâce daigne faire participer un grand nombre d'entre elles à son immortalité. Ainsi elle est vraiment étemelle, soit qu'on la considère du côté de l'entendement divin, où tous les êtres possibles sont contenus en puissance dans leurs idées avec tous leurs rapports possibles, et surtout avec le rapport principal à leur créateur futur ; soit qu'on la regarde dans les êtres créés» qui ne peuvent

plus échapper i son action. Aussitôt que les créatures paraîtront, la loi passant de puissance en acte avec les idées , les saisira , et elle se promulguera elle-même en s'appliquant à tout ce qui a reçu Texistence ou la vie.

Passons maintenant à la seconde question , à savoif : quel est Tobjct , ou comme disent les théologiens , la matière prochaine de la loi éternelle.

L'objet de la loi, c'est un acte à régir, une action à diriger. Or, nous pouvons distinguer trois espèces d'actes en raison de la nature des agents : Tacte de Dieu , rËtre éternel et universel ; à l'autre extrême l'acte de la créature sans raison , de l'être inintelligent; enCn , au milieu , l'acte des intelligences bornées.

La loi éternelle s'applique-t-elle aux actes divins, à Dieu même ? Ici il faut considérer Dieu sous deux rapports, Dieu ad intra en lui-même , et ad extra dans ses actes extérieurs.

D'abord Dieu, avant la création, est Celui qui est, l'Être universel qui n'était pas obligé de créer, et qui a créé, parce qu'il l'a voulu. Donc, il y a eu un temps où la création n'existait pas. Alors, la vie divine était renfermée en elle-même , dans son mouvement divin , et de là , par la connaissance que Dieu a de lui , et l'amour de sa propre perfection , réternelle constitution de l'adorable Trinité , la génération du Verbe ou du Fils, la procession de l'Esprit-Saint ou de Tamour, en sorte que Dieu, considéré ad intra, n'a besoin des créatures , ni pour sa vie , ni pour sa gloire , ni pour l'exercice de sa puissance, ni pour son bonheur. Dans la connaissance et l'amour de lui-même , il a la plénitude de la lumière et de la vie. Il est donc évident que la loi ne s'applique pas dans la sphère divine ; car la loi est le rapport du supérieur à l'inférieur. Or, Dieu

n'a pas de supérieur; donc il n'y a pas de loi qui le régisse ; donc , le mot de loi , dans son sens propre et strict , ne peut lui être appliqué.

Mais Dieu ad extra^ c'est Dieu considéré comme créateur, c'est-à-dire, posant en face de lui des êtres auxquels i! donne une substance propre» qui n'est pas la sienne. C'est ià ce qui distingue le Créateur de la créature, Dieu de tous les êtres. Ceux-ci ont une substance faite de rien , parce qu'il est impossible de concevoir autrement la création , et que d'ailleurs la parole di* yine est formelle à cet égard. Si donc Dieu est VÊtre des êtres et crée les choses de rien , si la substance des créatures n'est ni une dérivation de la sienne, ni une modificatiou d'une matière antérieure , il est souverainement libre dans l'acte créateur. Donc, il n'y a pas de loi pour Dieu qui crée. 11 crée parce qu'il le veut, autrement la création serait une nécessité , elle serait l'efiFet d'une obligation. Or, qui l'obligera? Personne nest supérieur à Dieu. Donc, Dieu considéré comme créateur n'est pas soumis à la loi , il est au-dessus delà le».

Cependant des rapports de Dieu à la eréature^ il résulte une loi. Cette loi, qui a ses racines en Dieu, avant la création , n'est pas en acte mais en puissance. Dès qu'il y aura des créatures , elle leur sera inévitablement appliquée pour les gouverner et les diriger. Mais tant qu'il n'y en a pas, il n'y a point lieu à loi \ la loi ne peut exister. Elle est donc en puissance jusqu'à ce qu'elle passe en actualité.

D ailleurs , dans l'intelligence suprême il n'y a rien a redresser, il n'y a pas de défectuosités à combler, pas d'erreurs à combattre, pas d'injustices à détruire, pas d'écarts à craindre. Or, l'intelligence divine est identique à la volonté divine, c'est l'acte pur de Dieu, c'est Dieu

34 CHAPITRE n.

lui-même. C'est pourquoi les philosophes qui ont yoqIq distinguer la loi de la volonté divine, sous prétexte de régler cette volonté et pour la préserver de Tarbitraîre, ont fait un grossier anthropomorphisme. Ils ont considéré Dieu comme un homme qui peut se déjuger ; ils ont dit: si la volonté de Dieu fait la loi , elle peut donc changer la nature du bien et du mal à son gré -, il lui suflSt de vouloir ou de ne vouloir pas pour qu'il y ait justice ou injustice. — Oui, sans doute, mais avec cette condition qu'ils oublient, que la volonté divine est identique i'ia sagesse suprême, et qu'ainsi elle ne peut vouloir que ce qui est jsouverainement sage, ou conforme à la raison parfaite. Concevoir la volonté divine autrement , c*est la détruire, ou, ce qui est la même chose, c'est en faire une volonté humaine. De Dieu seul on peut dire strictement: « Stat pro ratione voluntas, n car sa volonté est identique à sa raison. Si donc on admet que Dieu estrÉtre souverainement parfait, qui renferme en lui, ou plutôt qui est la vérité, la justice et le bien, et comment ne pas Tadmettre si on a l'idée véritable de Dieu, que peut-on craindre de sa volonté, qui est l'application de sa sagesse ? Si sa raison est droite , sa volonté le sera aussi , puisqu'il n'y a pour lui aucune cause possible d'erreur, ni en lui, ni hors de lui. En nous, il peut y avoir des écarts \ à cause de notre faiblesse la volonté peut n'être pas d'accord avec la droite raison. Mais en Dieu la puissance est égale à Tintelligence, elles sont une même chose. Dieu est acte pur, acte souverainement intelligent, souverainement libre*, par conséquent, il n'y a pas lieu à loi. Car la loi tend toujours à gouverner quelque chose, en commandant ou en défendant. Or, il n'y a pas lieu de gouverner Dieu, il n'y a personne pour lui commander, et encore moins pour lui défendre.

DB Lk LOI ÉTERNELLE. 3S

Donc, la loi n*existe en Dieu que dans ses rapports avec les créatures. Dès qu'il y a des créatures, la loi parait et s'applique. Elle n'a sa place que là.

Mais pour les êtres sans raison, qu'est-ce que la loi dont nous parlons? Évidemment il y a des lois qui régissent les mouvements des astres, les règnes de la nature, tous les mouvements extérieurs et intérieurs qui se manifestent dans le monde. Qu'est-ce que ces lois pour de tels êtres ? Ils ne les connaissent pas, car ils n'ont pas de raison. Comment donc peuvent-ils leur être soumis; et quand nous disons que pour être valable, la loi doit être connue, promulguée, ne peut-on pas objecter que les êtres incapables de comprendre leur loi par cela même n'y sont pas assujettis. Ce serait une erreur ; car, il y a une obligation physique, et une obligation morale. Les êtres sans raison suivent la loi sans la comprendre. Entre eux et la loi ne se trouve pas l'intelligence *, par conséquent, ils n'ont pas besoin d'une promulgation proprement dite. Mais il y a en eux quelque chose qui en tient lieu ; car la promulgation est un motif ou une motion raisonnable qui porte la volonté à observer la loi. Dès^que je reconnais la loi, je me sens obligé et je dois chercher à l'accomplir. C'est quelque chose d'extérieur qui passe de mon intelligence dans ma volonté et qui me pousse à l'accomplissement de la loi. Or, dans les animaux il y a quelque chose d'analogue , à savoir un mouvement interne qui les pousse à suivre la loi , d'autant plus efficacement qu'ils n'ont pas la liberté de choisir, ni le pouvoir de résister. Ce quelque chose est l'instinct, mot très-bien fait, ins^ tinctus, impetus naturalis. C'est cette impulsion cachée, qui , présidant à l'exécution des lois naturelles , gouverne d'une manière sûre et infaillible tous les êtres

organiques ou inorganiques , dépourvus d'intelligence.

Ainsi Tattraction qui s'exerce sur la matière, la gra« vitation universelle est Tinstinct de tous les corps graves. La pierre suit sa loi sans la sentir, sans la reconnaître ^ et elle est inévitablement entraînée vers le centre de la terre. Ainsi de tous les animaux qui sont portés à faire toujours la même chose, dans l'intérêt de la conservation ou de la propagation de leur espèce. Depuis le commencement du monde, Tabeille fait sa cellule de la même manière , le castor sa maison, Toiseau son nid, et la fourmi ses provisions. Mais ces étre^ ne sont pas perfectibles, parce qu'ils n'ont ni Tintelligence , ni la liberté; leurs facultés sont limitées par leur destination et leurs besoins. Us ont cet avantage de faire bien du premier coup ce qu'ils font, et par un certain entraînement naturel d'aller au but qu'ils ne manquent jamais, excepté quand nous les troublons par une éducation artificielle à notre profit. Alors nous dérangeons leurs instincts en les dressant à notre service, et souvent nous les dénaturons sous prétexte de les perfectionner.

Restent les êtres intelligents, dont les actes sont l'objet immédiat de la loi éternelle. Car ils ont la raison pour la connaître et la conscience pour la sentir ; ils discernent ce qui est bien et ce qui est mal ; ils ont la liberté pour observer la loi ou la violer. C'est ce qui fait leur responsabilité, et c'est pourquoi la loi, dans le sens proprement dit, ne s'applique qu'à eux, bien que, dans un sens plus large, il ne faille pas la restreindre à l'être moral, puisqu'il y a des lois de la nature, comme des lois de la société. Le même mot doit donc s'appliquer aux unes et aux autres-, car elles viennent toutes de la même source.

Personne, excepté Dieu, n'échappe à la loi» et parmi

DE Lk LOI ÉTERNELLE. 37

les êtres libres, ceux qui la violent n'y échappent pas non plus. Ceux qui Tobservent acceptent sa direction, son joug , et ainsi font le bien par la loi et avec la loi. Mais ceux qui Venfreignent la retrouveront dans la souffrance par la justice, par les conséquences mêmes des actes désordonnés dont ils sont les auteurs. Us ont engagé leur responsabilité dans le mal; ils ont mêlé dans l'univers aux actes de Dieu leurs actes propres, lesquels, ayant leur égolsme pour principe et pour fin , entravent ou troublent l'enchatnement des faits par lesquels la Providence gouverne le monde. Dans la société où ils veulent avant toiit satisfaire leurs passions ou réaliser leurs desseins, ils mettent leur intérêt ou leur plaisir au-dessus du bien public et dès lors ils y introduisent, avec le désordre, Tanarchie, la guerre et la mort. On recueille toujours ce qu'on a semé, et toutes les fois que dans sa conduite on agit en dehors de la loi éternelle et des lois humaines qui en sont l'expression, pour rester son mattre et ne relever de personne, on se crée un monde individuel qu'on place au milieu du monde social, et ce monde illusoire entre en lutte avec la société , comme dans un corps vivant un organe malade absorbe la vie commune, s'enflamme , fait la guerre au reste du corps et lui donne la fièvre. Ainsi de Tégolsme au sein d'une société quelconque V il y engendre la guerre et la guerre amène la ruine. Toutes les fois que vous sortez de la loi , vous entrez en collision avec l'ordre, qui seul produit la paix, le bien-être et la stabilité. La famille est troublée et malheureuse, si l'un de ses membres veut vivre aux dépens des autres. L'État est en péril, quand des intérêts privés s'élèvent au-dessus de l'intérêt général. La paix des nations est menacée, si un peuple

38 CHÀPITHB II.

veut dominer les autres pour augmenter sa puissance ou sa gloire, et qu'au lieu d'observer la loi éternelle et le droit des gens, il aspire à subjuguer le monde au mépris de Téquité et des droits étab)is. Soyez sûrs que dans ces terribles circonstances tôt ou tard la justice divine méconnue et foulée aux pieds se redressera , et reprendra avec éclat toute sa force. L'iniquité peut triompher momentanément par la violence, mais la justice se retrouvera dans les conséquences mêmes du désordre, et comme Vhomme, qui a posé des actes pervers, doit en subir les suites par sa responsabilité, il recueillera un jour en douleurs et en désastres les conséquences des crimes et des iniquités qu'il aura semés autour de lui. Ainsi, personne n'échappe à la loi , et tous en ressentent les effets : le juste par la paix et le bonheur qu'il y trouve; l'injuste par les maux que le désordre enfante , et qui Tenvelopperont de tous côtés comme un filet tendu par ses propres mains.

Voyons maintenant ce qu'est la loi éternelle vis-i-vis des autres lois, savoir : la loi naturelle, la loi divine, positive ou révélée, les lois humaines, politiques, civiles, et ecclésiastiques.

La loi étemelle est^ comme dit Cicéron, «tprinceps et ultima, » la première et la dernière. Toutes les autres lois en découlent comme de leur source , et elles y reviennent comme à leur fin, en sorte que c'est par elle qu'elles sont obligatoires, c'est d'elle qu'elles tirent leur vertu. De là, cette belle parole des Proverbes : « Per me reges régnant, et legum conditores jusla decemunt, » par moi les rois régnent, et les législateurs décrètent des choses justes. En d'autres termes, audessus des lois divines et humaines, il y a une loi éter^

DE LÀ LOI iTEBNELLBi 39

neRe qui règle, comme dit saint Thomas, toutes les actions et tous les mouvements, et ces lois ne valent que si elles y participent , comme , dans Tordre de la science, au-dessus des théories, des doctrines, des opinions des hommes, au-dessus de tout ce quMls ont pu penser, imaginer, concevoir, il y a la vérité, et le sens de la vérité qu'on appelle le bon sens, en sorte que ce bon sens doit se retrouver dans tout ce que nous pensons, dans tout ce que nous disons. Ce n'est que par ce sens commun que le reste vaut, et s*il manque, il n'y a plus ni lumière , ni vérité dans Vesprit. Ainsi pour les lois humaines. Il faut que la loi éternelle les pénètre toutes , c'est le bon sens dans les lois, et tout ce qu'il y a de juste en elles en dérive et y prend sa force. Donc, s'il y a des lois humaines qui soient contraires à la loi éternelle, elles sont injustes et par celap même elles ne sont pas vraiment lois. En théorie cela est clair et facile à dire. Si dans un livre de science il y a des choses contre le bon sens, on affirme aussitôt qu'il est absurde : ainsi, dans la conduite des hommes tout ce qui est contre la loi éternelle est injuste*, car elle est le principe de toute justice. « Per me legislatores justa decernunt. p Mais dans la pratique et pour les cas particulierS) de telles affirmations sont graves et dangereuses. Il est bien évident qu'une loi ne vaut que par la justice et qu'elle tire sa justice de la loi éternelle ; par conséquent , si une loi n'est pas équitable , elle n'est plus loi jdans le sens propre. C'est la violence mise à la place ' du droit, et comme elle ne dérive point de la loi éternelle , elle manque du titre et de la sanction légitimes , en ce sens qu'elle ne tire plus sa vertu de son vrai principe, et qu'elle n^exprime plus autre chose qu'une volonté privée ou un intérêt humain.

Néanmoins ce disoeniœient est très-délicat dans l'application, parce que, enfin, qui sera juge des lois iniques, des lois qui ne sont pas des lois, mais des actes de violence? L'appréciation n'est pas sans danger. Car celui qui est (^argé de faire la loi humaine et de l'appliquer a un titre, il a une puissance; cette puissance Tient de Dieu, et s'il a le pouvoir en main et que son litre soit bien établi, il est évident que, dans l'apprécialion contradictoire, la présomption du droit est pour lui. Ainsi, toutes les fois qu'un gouvernement reconnu 6dt des lois, elles peuvent être justes , et elles le sont le plus souvent, mais elles peuvent aussi être injustes. Cependant, qui sera chargé d(S dire à la société qu'elle sont injustes? Qui? Est-ce vous? Est-ce moi? Moi, je ne me reconnais pas cette mission. Je puis bien penser qu'elles sont ipiques , mats je puis aussi me tromper, et il n'y a personne d'entre nous qui ne soit dans le même cas.

A raisons égales certainement celui qui est au pouvtMr , ou le gouvernement, a plus de chanoaa de ne pas errer. Je ne dis pas qu'il soit infaillible ; il peut se tromper, il se trompe quelquefois'/ mais il a pour lui la présomption du droit. Remarques eu outre qu'il est dans la meilleure condition, dans la condition de celui qui posside, et ici plus qu'ailleurs il faut dire : « Melior est conditio possidentis. » De plus, s'il n'a pas la justice pour lui d*une manière matérielle , comme on dit, il l'a formellement ; car il est investi du pouvoir législatif et gou-. vernen^ental; il a l'autorité en main. Donc, s'il n'a pas l'équité pour lui, il a quelque chose qui y ressemble, qui en est le semblant ou l'analogue. Il a les apparences et les formes de son côté.

Critiquer ou attaquer les lois, sous prétexte qu'elles

sont iniques , est donc toujours quelque chose de très-grave, de périlleux pour la conscience et pour rétat social. C'est pourquoi il est sage de s'abstenir, nan-seulement par crainte des risques et périls , mais surtout par conscience, .car, dans ces matières, il est extrêmement diflSdle de dire qui a tort et qui a raison, et, en définitive, un particulier n'a vraiment pas la tnission de faire la leçon à l'autorité , et d'exciter ses con- ^ citoyens à mépriser ou à combattre les lois de son pays* Je sais bien qu'il y a des circonstances extraordinaires où cela se fait tout seul, comme par une explosion de la conscience publique, ou par ces grands événements qui ne reasortent plus des hommes, mais de la force des choses, et dont Dieu se sert quelquefois pour rétablir la justice méconnue ou opprimée. Alors il faut bien accepter ou subir quand on ne peut pas empêcher. Mais ici encore on doit prendre garde de ne rien provoquer, parce qu'autrement on assume sur sa tète une immense responsabilité. Qu'y gagne-t-on en général ? Le plus souvent on^hange de douleurs , en changeant de position, comme un homme qui se tourne et se retourne dans son lit , agité par la fièvre*^ croit en se remuant trouver tm soulagement. Ces commo^ons , excitées par des volontés propres, par des inlctAts particuliers, améliorent peu l'état de la société, et souvent à un mal léger on substitue un mal plus grave.

U faut donc, dans ces conjonctures, respecter les événements, si ije puis parler ainsi, les attendre et ne jamais se hftter, ni se précipiter, afin de ne pas engager cruellement sa conscience *, car tôt ou tard on recueille ce qu'on a semé. Cest pourquoi la doctrine chrétienne, toujours si sage, nous dit à son point de vue supérieur : Eh quoi I tu ne sais pas supporter un tort, une injus- .

43 GHAPITU U.

tice , et tu veux rendre le mal pour le mal I Mais tu ne feras que Taugmenter, le multiplier, et bien loin de te soulager en te vengeant , tu aggraveras la situation par le mal des autres* Sache donc souffrir, et tu vaincras le mal par le bien. L'Évangile nous exhorte i la patience dans tout ce que nous avons i supporter, et ses conseils de perfection vont jusqu'à dire : on te prend ta tunique , donne encore ton manteau , et si on te frappe sur une joue , présente Tautre. Oui, la perfection est i ce prix ; et bien qu'à ma grande honte je m'en déclare encore incapable, j'admire profondément et j'envie la force, la magnanimité des saints qui savent le faire. Car par cette patience poussée jusqu'à l'abnégation , on sauve son ennemi en se sauvant soi-même , on'4e gagne à Jésus-Christ en imitant Jésus-Christ, qui nmis a sauvés par la patience jusqu'à la mort, et jusqu'à la mort de la Croix.

Or, ce que la doctrine chrétienne nous enseigne pour la vie privée est vrai aussi dans la politique. Ainsi sous la domination inique et abjecte des empereurs romains, les soldats chrétiens ne furent jamais rebelles. Soumis à l'autorité jusqu'à se laisser égorger sans résistance, ils ne refusent l'obéissance que dans un seul cas, quand on exige d'eux ce qui est contraire à leur foi. Le reste à leurs yeux est peu de chose *, s'ils obtiennent la vie éternelle à laquelle ils aspirent, les choses du monde leur importent peu. La foi chrétienne élève Fâme audessus des injustices des hommes, au-dessus des souffrances et des contradictions du moment, et quand on a le bonheur de voir les choses humaines de si haut, elles paraissent plus petites par la hauteur même d'où on les regarde, surtout en les comparant à la vérité, à la justice, à la bonté de Dieu, dont on jouit déjà par l'ex-

périence, et qui promettent un bonheur et une gloire sans proportion avec tout ce qu'on souffre ici-bas. Dans cette confiance on laisse la Providence disposer cbaque chose en son lieu et en son temps , on se contente de l'observer et de la suivre , et Ton se garde de mettre les voies de l'homme à la place des voies de Dieu par une activité propre et désordonnée. Ainsi s'accomplissent , non pas les révolutions humaines , mais les évolutions providentielles. Ainsi les individus et les sociétés s'améliorent, se perfectionnent ; de toute autr» manière on les bouleverse ou on les ruine.

II me reste à dire comment la loi éternelle est connue. D'abord, puisqu'elle est éternelle et universelle, tous les êtres, qui ont de l'intelligence, doivent la connaître ; car toute loi non promulguée n'oblige pas. Uaisi nous ne la connaissons point directement, pas plus quH Celui dont elle émancNaturellement nous ne connais sons pas Dieu comme il est , « sicuti est , » dit saint Paul, « Deus nemo vidit unquam, » personne n'a jamais vu Dieu, dit saint Jean, mais nous le connaissons par ses œuvres, par son resplendissement dans la création, par lesî^panifestations journalières de sa Providence, par tous les phénomènes du monde qui proclament un créateur^ « cœli enarrant gloriam Dei, » les cieux proclament la gloire de leur auteur. Ainsi de la loi éternelle. Il n'y a que Dieu qui la connaisse directement, en lui, parce qu'il se connaît lui-même, et qu'il est la raison et la loi de toutes choses ; puis avec lui et par lui ceux qui ont la vue de Dieu, les anges admis par une grâce surnaturelle à participer à la vie divine, ainsi que les bienheureux, qui le contemplent dans sa lumière et qui jouissent de sa science , de sa gloire et de son bonheur. Mais ici-bas nous ne le voyons que

comme par un miroir et dans une énigme , « tanquam por spéculum in enigmate. » Qui dans ce monde voit la vérité face à face , la vérité totale, absolue, universelle? Nous ne la connaissons que partiellement, dans ses manifestations i travers les voiles de la nature ou des langues humaines. Il en est ainsi de la loi éternelle.

Or, quelles sont les manifestations de la loi étemelle? Ce sont les lois qui en dérivent, la loi naturelle d'abord, qu'il ne faut pas confondre avec la loi étemelle. Car la loi éternelle s'applique à tout l'univers, et la loi naturelle au gouvernement de l'homme. C'est en second lieu la loi positive révélée, qui est aussi une manifestation de la loi naturelle, mais non nécessaire, tandis que la loi éternelle et la loi naturelle sortent nécessairement des rapports des choses créées. La loi révélée est un enseignement volontaire et tout gratuit, par lequel Dieu dans sa bonté nous fait connaître plus positivement ce que la loi éternelle et la loi naturelle prescrivent. Done elle doit s'accorder parfaitement avec les deux premières, et nous le montrerons en son temps. Enfin, les lois positives humaines, soit ecclésiasticpes, pour le gouvernement spirituel de l'Église, soit politiques qui régissent les nations, soit civiles qui règlent les rapports des individus entre eux.

Toutes ces lois dérivent de la loi éternelle, elles en sont les conséquences et les applications. Elles n'ont de force obligatoire qu'en vertu du principe qui les produit et les sanctionne, et toutes y reviennent, refluent vers elle, et s'y absorbent comme dans leur source. Ainsi, l'étemelle loi est comme l'Océan d'où s'exhalent continuellement des vapeurs; les vapeurs s'élèvent dans Tatmosphère et forment des nuages qui retombent en

plaies sur les montagnes, et du sommet des montagnes les eaux, filtrant à travers les terres, produisent les sources, les sources des ruisseaux, les ruisseaux des fleuves et les fleuves retournent à FOcéan, qui est à la fois leur principe et leur fin.

Ou*il y a nw loi naturelle, et ee qa'elle est. — L'existence de la loi natu- Yelle prouvée par Taotorité, par ta eonacience, par la raison. — Pourquoi on rappelle naturelle. — Elle est à la raison pratique ce qae les premiers principes sont à la raison spéculative. — Double fondement de Tobligation de la loi naturelle.

En expliquant Tidée de la loi , nous avons cité la déGnition de Montesquieu : a Les lois sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses. )• Cependant, tout en nous appuyant de cette parole qui donne une indication lumineuse, nous ne Tavons pas adoptée complètement, nous lui avons reproché du vague et trop de généralité. Cette définition, du reste, n'est pas propre à Montesquieu. Cicéron avait dit avant lui, et mieux que lui : « Lex est ratio ex rerum nature profecta, » la loi est le rapport qui sort delà nature des choses. C'est absolument Tidée de Montesquieu, moins une erreur, et c'est pour signaler cette erreur que je reviens sur ce point , ne voulant pas laisser passer une définition fausse dans Tune de ses parties. Cette fausseté se trouve dans le mot nécessaire , qui est de trop , et voici pourquoi :

Il y a des rapports entre Dieu et la créature, rapports de la cause à Teffet, de Tauteur i son œuvre. Mais si vous admettez que ces rapports soient nécessaires ou dérivent nécessairement de la nature de Dieu

d'un côté» et de la nature de rfaomme de Tautre, vous êtes ohligé d'admettre comme nécessaire aussi la création elle-mémey qui, dès lors, n'étant plus un acte libre, devient forcément une sorte d'émanation, de projec^ tion, de prolation inhérente à la nature divine et qui la complète. Nous voilà conduits au Pieu * monde , au panthéisme.

Nous devions relever cette erreur grave, qui, dans le premier chapitre de Y Esprit des lois^ en produit immédiatement une autre. Car Montesquieu, après avoir diti (I Les lois sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses, » ajoute : « Aussi tous les êtres ont leurs lois : la Divinité, les intelligences supé* rieures, les hommes, les animaux. » En sorte qu'il soumet Dieu à la loi et aux lois qui dérivent de la nature des êtres, et comme ces êtres sont Dieu d'un cêté, et les créatures de l'autre, le Créateur se trouverait lié par ses rapports avec les êtres qu'il a faits *) ce qui répugne a l'idée de Dieu; car on ne peut concevoir Dieu que comme l'Être des êtres, qui a en lui la source de la Tje, ne relevant de personne , et possédant la liberté absolue. Il est encore évident que si l'on considère Dieu ad extra ou comme créateur, d'après l'idée que nous avons de sa puissance souveraine, il faut admettre qu'il est parfaitement libre dans l'acte de la création. Il est donc absurde de le soumettre aux lois prétendues né-« cessaires qui régissent la nature des êtres, et de vou-? loir qu'il soit nécessité par leurs rapports.

Quand on lit Y Esprit des loisj il faut n'accepter la pensée de l'auteur qu*avec une certaine réserve en tout ce qui concerne la partie philosophique de ce livre, très-remarquable du reste , quand l'auteur traite des diverses sortes de gouvernements, des lois poli-

48 €HAPITIIB m.

tiques et de toutes les circonstances qui i^y rapportent.

Suarès a donné, i mon sens, une définition plus exacte de la loi. Il dit : « Lexî'si stricte sumatur, est coordinatio superioris ad inferiorem, per imperium proprium , n la loi , dans son sens strict , est la coordination du supérieur à Tinférieur par un empire propre au supérieur. Malheureusement nous ne pouvons pas rendre exactement en français le mot coordination qui exprime très-bien ce que le supérieur est à l'inférieur, ou la manière dont ils sont mis en rapport hiérarchique, en raison de leur nature respective et par une puissance inhérente au supérieur. Cette définition revient absolument à celle que nous avons proposée : La loi est le rapport naturel du supérieur à Vinférieur, ou^ pour nous servir de la proposition de Cicéron, en la complétant : « Lex est ratio ex natura superioris et inferioris profecta. »

Après avoir expliqué la loi éternelle, nous passons à la loi naturelle, qui en est la dérivation la plus prochaine. La loi naturelle est l'application de la loi éternelle au gouvernement de l'homme. Car par la loi naturelle, prise dans un sens général, on entend la Ipi naturelle humaine, ou morale, et non pas les lois de la nature, telles qu'elles s'appliquent aux êtres sans raison, et qui sont l'objet des sciences physiques.

Si, comme nous l'avons montré, il y a une Providence, si cette Providence conserve tout ce qu'elle a créé sur le modèle de ses idées étemelles, en sorte que les êtres ne peuvent parvenir à leur complément, à leur plein développement, qu'autant qu'ils se rapprochent de leur idéal qui est en Dieu, dans l'entendement divin, et qui a servi d'exemplaire ou d'archétype à leur création , il suit que le développement des êtres doit se

faire progressivement sous la même influence qui les a produits. Ainsi, cette puissante influence préside aux évolutions successives et aux divers moments de leur existence. De là Taction de la Providence, qui est la raison divine appliquée à diriger, à maintenir, à perfectionner ce que la volonté divine a créé. C'est pourquoi nous avons distingué les idées divines de la loi éternelle. Les idées ne sont pas des lois; elles sont les concepts de Dieu, les idéaux de toutes les choses possibles ou réelles. Quand Dieu a créé, il a pour ainsi dire incarné ses idées, il les a imprimées dans les spbstancee qu'il a faites, substances spirituelles ou matérielles. Mais comme toute substance créée est finie, ridée qu'elle doit réaliser est à l'étroit dans ses limites. C'est pourquoi toute créature , comme dit saint Paul , est dans le travail de l'enfantement , en s'efibrçant de devenir adéquate à son archétype. Là est la raison du progrès. Le progrès, n'est pas autre chose que la marche du temps vers l'éternité, l'aspiration de la créature imparfaite à la perfection de son idéal, et tant qu'elle ne l'aura pas atteinte , elle sera dans la peine et dans les gémissements, comme dit encore l'apôtre. Or, l'àme humaine est créée à l'image de Dieu, à sa ressemblance. Toute notre vie a donc pour but de nous rapprocher du divin modèle, et c'est pourquoi Jésus-Christ a dit : Soyez parfaits comme votre père céleste est parfait. Cicéron avait le pressentiment de cette haute vérité quand il écrivait : La perfection de l'homme 'est de ressembler aux dieux. Or, cette perfection , qu'il est impossible à la nature humaine d'atteindre par ses propres forces, nous a été facilitée par la grâce de Dieu, qui, pour nous rendre semblables à lui, a daigné se faire semblable à nous , s'est rabaissé à notre petitesse, ou

est descendu jusqu'à nous pour nous élever jusqu'à lui. Platon avait entrevu cette vérité, quand il disait : En vérité, pour que nous sachions ce que c'est que Dieu. Tàme et les choses de Tétemité, il faut qu'un dieu descende lui-même sur la terre et vienne nous en instruire.

Les idées étemelles ne sont pas la loi. La loi préside au développement de l'idée, non pas en Dieu, car en Dieu l'idée est complète, et par conséquent immuable, mais dans les créatures, où se reflètent les idées divines, et c'est ce qui fait la conservation et le perfectionne* ment des existences* Donc, l'homme qui est*une créature, et la plus noble des créatures ici-bas, l'homme aussi a sa loi, et c'est la loi éternelle qui , en tant qu'elle s'applique à sa vie , devient sa loi naturelle. 11 y a donc une loi naturelle pour l'homme, il ne peut pas ne pas y en avoir, comme il y a des lois naturelles pour l'animal, pour le végétal, pour le règne inorganique, pour tout ce qui existe. Car rien n'existe sans loi.

Prouvons d'abord l'existence de la loi naturelle par l'autorité. Le psalmiste dit : « Quis ostendet nobisbona? Signatum est super n^s lumen vultus tui. » Qui nous montrera le bien ?

« C'est la lumière de votre visage qui a été empreinte sur nous, » c'est-à-dire qui luit dans Tintérieur de notre àme et à laquelle nous participons par notre raison.

Saint Paul a décidé complètement la question de la loi naturelle, quand il parle des païens, des hommes qui n'ont pas reçu ht lumière surnaturelle de la révélation, et qui cependant, à l'aide de leur conscience et de leur raison, font ce qui est dans la loi, l'observent, et par conséquent se tiennent lieu de loi à eux-mêmes : « Cum

enim genteft quie legem non habent naturalitor ea quœ l^s sunt faciunt, ejusmodi legem non habent6s ipd sibi sunt lex. » Quand les nations, les païens qui n'ont pas la loi révélée, font naturellement les choses de la loi, ils se tiennent lieu de loi à eux -mêmes, « Osten* dunt opus legis scriptum in cordibus suis , testimonium reddente iUis conscientia ipsorum et inter se invicem cogitationibus acousantibus aut defendentibus. » Ils montrent que Tœuvre de la loi est écrite dans leurs cœurs , la conscience leur rendant témoignage et leurs pensées diverses s'aecusant ou se défendant les unes les autres tour è tour (Rom., chap. ii).

II est impossible de parler plus clairement. Voilà la loi naturelle parfaitemebt déterminée ; elle est innée à l'homme; elle se développe en lui aussitôt qu'il acquiert la connaissance de lui-même, la conscience de sa per^ sonnalité* Il reconnaît alors qu'il est un être moral, qu'il y a une loi directrice de ses actes, lui défendant ce qui est mal et lui prescrivant ce qui est bien* Sa conscience parle avec autorité. Donc, il y a une loi qui s'impose en elle et par elle, puisqu'elle lui rend le témoignage du juste et de l'injuste, et alors en face de cette loi il s'accuse ou se défend, se condamne ou s'absout , en comparant ses actes faits ou i faire avec la loi promulguée dans son intérieur,

Yoici encore un texte de saint Ambroise ; je le cite entre tant d'autres des saints Pères, parce qu'il est très* énergique : • Ea lex non scribitur, sed profluo quodam naturali fonte in singulis exprimitur. » Cette loi n'est pas écrite, mais elle est exprimée par une certaine source naturelle qui coule en chacun.

Saint Thomas a dit : a Lex naturalis nihil aliud est quam participatio l^is œternœ in nalura rationali,»

82 CHAPITRE ni.

La loi naturelle est une participation de la loi étemelle dans la créature raîsonniÂle.

Enfin, Cicéron dit dans le traité De legibus : « Lcx est ratio summa iosita in nature, quœ jubet quœ facienda sunt, prohibetque contraria^ » La loi est la raison souveraine unie à la nature de Thomme, qui ordonne ce qu'il faut faire, et défend les choses contraires.

Après avoir invoqué Tautorité, nous en appelons à la raison, et la raison nous dit qu'il est impossible qu'un être quelconque existe et existe dans Tordre sans une loi qui le gouverne. Rien n'échappe à cette règle, ni individu, ni société, ni être intelligent ou inintelligent, et c'est même dans les êtres sans raison que la loi s'exerce le plus strictement, parce que n'ayant point de liberté , ils ne peuvent troubler l'ordre établi par la Providence.

S'il en est ainsi, l'homme, qui est un être raisonnable, doit reconnaître ce qui est conforme a la raison et ce qui ne l'est pas; et de plus, puisqu'il est libre, il peut faire ce qui est bien, et éviter ce qui est mal. Or, pour choisir le bien, il faut le connaître. Donc l'homme le connaît, il le connaît par une loi naturelle qui se manifeste en lui, et ainsi la raison prouve par l'exercice même de la pensée et de la liberté qu'il y a une loi morale , et que cette loi morale est naturelle à l'être moral, la loi étant la condition absolue de la moralité. La raison nous le dit spéculativement; car le raisonnement n'est que dans l'esprit, et comme tel il oblige l'esprit dans les limites du sens commun, à moins que l'esprit ne préfère l'absurde ; ce qu'il peut faire et fait trop souvent quand la passion ou l'intérêt le domine. Mais le raisonnement n'oblige pas la conscience, n'enchaîne pas la liberté. Ainsi, je puis lire tous les livres de science avec leurs

théories et leurs systèmes, je puis les approuver ou les nier, comme il me plaira, et moQ âme n'en sera pas troublée. Mais pour la conduite morale c'est autre chose : je ne puis accepter ou refuser une vérité qui s'y rapporte, sans sentir que je suis obligé à quelque chose en vertu de ce que j'accepte ou refuse. A ma raison qui discerne spéculativement le bien ou le mal, ce qu'il faut faire ou éviter, se joint une force qui me pousse à agir ou me retient avec une certaine autorité , laquelle n'est pas celle de ma raison ni de ma volonté.^ C'est la voix de la conscience qui rend témoignage à la loi, ou qui la promulgue naturellement dans mon flme attssitôtt]u'elle se développe ; et quand, par Tentralnement d^ instincts ou des passions, je sacrifie le devoir à l'emportement ou à l'égolsme, faisant ce que ma conscience déclare mal et injuste, non-seulement je reconnais que j'ai agi contrairement à la raison ; s'il n'y avait que cela, on s'en préoccuperait peu -, mais, en outre, j'éprouve une inquiétude , un tourment qu'on appelle le remords ; car je me vois dans le désordre et comme hors la loi , je sens ma responsabilité engagée, et par conséquent j'ap-^ prébende une punition , un malheur, quelque chose qui doit me punir par cela seul que j'ai troublé l'ordre.

Le remords est donc le symptôme caractéristique de la loi naturelle. Il faut l'avoir éprouvé pour le connaître, et qui n'a pas éprouvé ce trouble, cette inquiétude dans le désordre, quand il a manqué à la justice, a la loi, à l'autorité, quand il a méprisé la voix de sa conscience, et foulé aux pieds la dignité du chrétien honoré de tant de lumières et de grâces, même dans le cercle de la nature P Qui n'a pas ressenti la honte et la peur de la dégradation, apr^ avoir immolé l'âme au corps, la nature raisonnable à la nature matérielle,* et

54 GlUFITRB lU.

en le Toyant ainsi descendu au niveau des animaux, rabaissé par sa faute dans la hiérarchie des êtres ? Od sent tout cela au milieu du désordre, a moins d'être entièrement perverti, et malheureusement Fhomme peut arrivera ce point de perversion et d'abrutissement, qui, nous le montrerons plus tard , efface la loi naturelle de son âme.

Enfin, on prouve la loi naturelle par le consentement général. Chez tous les peuples on trouve le sentiment du juste et de Tinjuste, du bien et du mal ; on trouve des lois positives qui déterminent oe qu'il faut faire et ne pas faire au sein de la société. Ces lois ont une sanction légale qui punit ou récompense. Il y a partout des tribunaux chargés de maintenir Tordre et de combattre le désordre. 11 y a partout des justices établies, où les hommes jugent et châtient leurs semblables au nom d'une puissance supérieure aux juges et à ceux qui sont jugés. C'est au nom du souverain que la justice sociale s'exerce et s'accomplit. Nous dirons plus tard ce que Von entend par la souveraineté, et comment elle tire sa légitimité et son autorité du pouvoir suprême dont elle dérive. Nous remarquons seulement ici, que s'il n'existait pas une loi naturelle, ces tribunaux, ces juges, et la force qui est par derrière pour exécuter leurs arrêts, tout cela n'aurait évidemment ni droit, ni juridiction, ni sanction. Cherchez un peuple, si sauvage qu'il soit, qui subsiste sans une distribution quelconque de la justice, sans une sorte de gouvernement, sans une législation, si peu raisonnable qu'elle paraisse, vous n'en trouverez pas, parce que ce sont les conditions essentielles à l'institution et à la conservation de toute société.

Mais pourquoi appelle- t-on cette loi naturelle? Pour deux raisons : la première, parce qu'elle prescrit ce qui

DE LA LOI NATURELLE. 8tf

est conforme à la nature des êtres raisonnables *, la seconde, parce que ses dictées peuvent être connues au moyen de la raison , ou par les lumières naturelles. Examinons le premier point*

La loi naturelle est appelée ainsi, parce qu'elle prescrit ce qui est conforme à la nature de Tbomme. Or, dans la nature de Fhomme il y a plusieurs choses et des choses très-opposées. Il y a une bonne nature et une mauvaise nature, je ne dis pas dans Thomme tel que Dieu l'a fait , car alors tout était bien ; Dieu , dit la Genèse, après avoir créé, vit que tout ce qu*il avait fait était bon ; mais dans Thomme tel qu'il s*est fait luimême^ ou plutôt tel qu'il s'est défait par sa volonté pervertie, et par le péché qui en a été la suite. Ainsi,, il y a en nous une nature irascible, c'est«à-dire prête i s'irriter contre ce qui la gêne et à rejeter violemment ce qui lui déplaît. Il y a en nous une nature conçu-, piscible , c'est-ànlire qui veut avec passion et recherche avec ardeur ce qui peut la satisfaire. La loi naturelle prescrira--t<dle tout ce qui est conforme à ces pen* chant», è la nature irascible qui s'emporte à tout propos et qui recourt aussitôt à la violence-, à la nature concupiscible qui convoite ardemment les choses les plus contraires à la dignité de l'homme et met son bonheur à les obtenir. Au contraire, la loi naturelle est faite pour tempérer ces mauvaises dispositions, pour les gouverner, les réduire à la discipline et les maintenir dans l'ordre. On voit donc combien sont insensées les paroles de quelques hommes, des jeunes gens surtout, chez qui l'appétit irascible est très-excitable , et Tappétit concupiscible très-inflammable, quand, pour se justifier de rechercher certaines choses et d'en omettre d'autres, par exemple, les devoirs qui exigent de la

peine, du travail, de Tempire sur soi-même, pour contenter des passions qui donnent une certaine jouissance peu durable et qui laisse après elle tant de conséquences fâcheuses, ils disent : mais c*est conforme à la nature, pourquoi ne pas jouir de ce qu'elle réclame? Pourquoi la frustrer de ce qu'elle convoite si vivement? On ajoute même quelquefois : mais Dieu nous a ainsi faits, pourquoi aller contre Tordre de Dieu et résister aux penchants qu'il a mis en nous ? Non, certes, Dieu ne nous a pas faits ainsi. Il nous adonné, il est vrai, un corps et uneime; mais dans l'ordre qu'il a établi, le corps étant d'une nature inférieure, doit obéir i l'àme, comme l'âme doit obéir à Dieu, en sorte que le eorps doit toujours suivre la direction de l'àme. Ce n'est pas qu'il ne doive avoir aussi ses satisfactions en raison de ses appétits et de ses instincts, mais dans son ordre, i sa place, et conformément à la loi générale de notre nature. Or, c'est cette loi qu'il faul rechercher. . Dans Tordre de l'intelligence, ce qui domine tout, c'est l'idée de l'être ou de la vérité. Ainsi, quand vous exercer votre esprit en quoi que ce soit, vous recherchez le vrai. Qu'est - ce que la vérité? C'est ce qui est, c'est l'être. Donc dans Tordre spéculatif, )a fin de la pensée, du travail intellectuel , de tout exercice de la raison c'est Têtre ou la vérité.

A côté de Tordre spéculatif est Tordre moral, et là encore se trouve une idée dominante, l'idée du bien. Quand vous pensez, vous ne cherchez qu'une chose, le vrai \ quand vous agissez, vous ne voulez aussi qu'une chose, le bien; mais qu'est-ce que le bien? c'est tout ce qui est conforme à la nature d'un être et qui peut servir à le nourrir, à le faire jouir et à le développer dans son ordre. Donc 9 il y a dans chaque être , par

Teffet même de son organisation, de sa constitution, Qne inclination native vers son bien, c'est-à-dire vers sa fin et ce qui peut Ty conduire, et ainsi dans les inclinations naturelles de chaque espèce d'êtres se trouve rindication de la loi qu'il doit suivre. ^Par exemple, pour l'être inorganique la loi naturelle est de se conserver, de continuer à exister tel qu'il a été constitué et posé. Dans l'être organique se. rencontre quelque chose de plus, il y » une fin à laquelle il tend par sa propre activité , et de cette inclination vers son bien résulte ce qu'on appelle ses appétits, ses instincts. Les plantes et les anii^ftiiix cherchent leur bien , et le cherchent par plusieurs instincts, par celui de la nourriture d'abord, car c'est par la nourriture qu'ils se développent et se complètent^ puis quand l'animal est nourri il éprouve an autre instinct, celui de la reproduction, qui pourvoit à la propagation de l'espèce, comme la nourriture assure la conservation de l'individu. Après la reproduction naît un instinct nouveau qui le pousse vers ce qui est un bien dans cette circonstance, à savoir: l'éducation des nouveau-nés , des enfants , des petits; de manière à ce que la perpétuité de la race soit garantie. Là est la raison profonde de l'activité de tous les êtres vivants. Eh bien, dans l'homme il y a tout cela, instinct de la nourriture, instinct de la reproduction, instinct de l'éducation des enfants et tout ce qui s'y rattache, il y a, en un mot , tous les appétits divers et multiples de l'animal. Mais il y a de plus une nature raisonnable ^ car il est encore un être qui pense et qui veut; d'où une autre sphère, et par conséquent un autre bien et une autre inclination. Ce n'est plus seulement le bien de la pierre, le bien du végétal ou de 1'»nimal^mais le bien de l'être intelligent et libre.

88 CHAPITRE Ul»

Voili donc un bien supérieur, objet d'une tendance plus haute. Or, quel est Tobjet de la pensée ? Cest la vérité : la vérité i chercher et à trouver, voilà le bien de Tesprit. Et quel est le bien de Tètre volontaire et libre? Cest la justice ou Tordre, qui seuls lui garantissent ses droits par l'observation de ses devoirs. Voici donc une nouvelle nature qu'il faut aussi satisfaire, la nature de Tôtre qui pense et qui réclame la vérité et la science-) la nature de l'être qui vçut, et qui a toutes les eiigenees de la liberté, de la justice et de l'amour.

Or, au milieu de Ms inclinations contraires, de ces exigences diverses, que féfa l'homoie, et comment reconnaKrapt*il ce que prescrit la loi naturelle, ou ce qui esl conforme à sa vraie nature ? Gela s'explique de soi-même par la manière dont il est constitué. Il est évident que par sa pensée et sa liberté, Tbomme est plus que la pierre, plus quèj^ végétal, plus que l'animal, qu'en lui l'instinct divin & la liberté, et l'instinct plus divin encore de la ju|tîce et de la charité, sont plus nobles que ceux de l'animalité, les appétits de la nourriture, de la reproduction et les Uens charnels qui l'unissent aux êtres qu'il a mis au monde par la gênérktlbttt 11 y a donc en lui quelque chose qui domine le eerps et tout ce qui en ressort -, c'est sa nature spirituelle qui est au'^essus de sa nature organique, comme Tesprit est supérieur à la matière. Donc , tout en accordant à la partie inférieure ce qu'elle a droit d'exiger pour subsister, il faut, pour qu'elle reste dans l'ordre, la soumettre i Id partie supérieure, ou autrement il faut que l'âme gouverne le corps , que l'intelligence et la liberté dirigent les instincts, et qu'ainsi la satisfaction ne soit donnée à Tanimal que conformément à U nature de l'être raisonnable* Voilà

wi ir-M '.M

s*explique la loi naturelle de Thomme, qui ne prescrit en définitive que ce qui est conforme i la nature spiri* tuelle.

On rappelle encore naturelle, parce qu^elle peut être connue par les lumières de la raison, l^expliquerai ce point dans le chapitre suivant qui traitera de la connaissance de la loi naturelle.

Nous avons montré qu'il existe une loi naturelle, et ce qu'elle est ; il faut maintenant expliquer pourquoi cette loi oblige , ou chercher la raison de sa force obli* gatoire. Il y en a deux raisons : la première c'est la nature même des choses qu'elle prescrit ou défend^ la seconde c'est l'autorité du législateur, ou l'empire qui lui est propre. Cette distinction est importante» ;

La loi naturelle ordonne ou interdit des choses qui sont conformes ou contraires à la nature des êtres raisonnables. Ces choses sont immi|ables, car elles sortent nécessairement, ici on peut li^fire, de la nature même de l'être raisonnable. Elles nq,^ peuvent dono âtre changées tant qu'on ne changera pas cette natur^. C!tst pourquoi la raison les reconnaît comme des vérités universelles et nécessaires. Il en va dans l'ordre pratique comme dans l'ordre spépulatif. Dans ce dQni{0r il y a des principes qui président à toutes nos pensées^ nos jugements, nos raisonnements, et dont nous ne pouvons pas dévier. Il y a des axiomes que nous sommes obligés d'adopter même sans pouvoir les expliquer. Nous sommes donc liés par des lois inexorables, les lois de la logic^e, que nous devons suivre fidèlement sous peine de mal raisonner. Il y a des principes universels, nécessaires, évidents par eux-mêmes^ qu'il faut accepter comme les données indispensables de la science , et sans lesquels il est impossible de porter un seul juge-

ment, de construire un seul raisonnement. H en est de même dans Tordre moral. Là aussi se trouvent des principes universels, évidents par eux-mêmes, des axiomes de la moralité sans lesquels on ne peut agir moralement, et si Ton refuse de les admettre, on devient immoral dans la conduite, comme si Ton nie les principes spéculatifs, les axiomes de la science, on devient absurde dans la pensée. Mais Tabsurdité n'est pas de Pimmoralité, et je puis être déraisonnable sans être ni coupable, ni criminel. Sans doute, ce qui n'est pas raisonnable est .contraire au bon sens et inquiète plus ou moins l'esprit *, mais cette inquiétude n'est pas un remords. Qui a jamais éprouvé de remords pour avoir mal raisonné ? On peut en avoir du regret, mais il n'y a pas lieu au repentir.

Au contraire, si Ton a négligé un devoir, manqué i la loi, ou com*mis une injustice, et qui n'a pas un jour ou l'autre de pareilles fautes à se reprocher, il y a plus que du regret. Ce n'est pas seulement du déplaisir qu'on éprouve, parce qu'on est diminué à ses propres yeux et devant les autres, c'est quelque chose de plus profond qui agite et tourmente la conscience par le sentiment du démérite , de la culpabilité et d^ la crainte. Il y a donc là autre chose que des principes spéculatifs ; car, après tout, ces principes sont des abstractions : et pourquoi voulez-vous que des axiomes mathématiques agitent ma conscience et me fassent trembler? En vérité ils me laissent parfaitement tranquille, quoique je ne puisse les nier ^ car ils n'ont rien à faire ni avec la morale ni avec ma conduite. Supposez qu'en morale, il n'y ait que des apophthegmes, des sentences, des maximes; ils ne me troubleront pas plus que les principes spéculatifs de la science ou les axiomes de la logique ^ je

les laisserai pour ce qu'ils sont, et ma moralîlé ne s'en ressentira guère, ma conscience n'en sera nullement tourmentée. Il faut donc qu'il y ait autre chose pour reconnaître qu'une action est essentiellement bonne, ou essentiellement mauvaise, et surtout pour se sentir obligé de faire l'une et d'éviter l'autre. Si ce n'est qu'une spéculation, je n'ai pas besoin de m'en inquiéter, car je risque tout au plus de mal raisonner ou d'être absurde. C'est un mal sans doute, mais non un mal moral. Mon amour-propre, ma réputation peuvent en souffrir, mais non pas ma conscience. J'agirai donc comme il me plaira , ou plutôt je me laisserai aller sans scrupule, ou du moins sans remords, à l'entraînement des instincts et des passions.

Donc, avec le discernement rationnel du bien et du mal et de leur différence essentielle, il doit y avoir encore la conviction que le bien est commandé, et le mal défendu par une loi qui ne dépend ni de ma raison ni de ma volonté, et comme je ne puis pas admettre une loi sans un législateur, la croyance en la ^i me conduit en définitive à reconnaître un supérieur, qui me l'a imposée avec autorité par un empire qui lui appartient, et qui me fait un devoir de l'observer, en sorte que si je l'accomplis, j'identifie ma volonté avec la sienne et je recueillerai avec lui les fruits du bien. Mais si je ne l'accomplis pas, en me mettant hors la loi, j'entre en guerre avec l'ordre établi et j'en subirai les conséquences, c'est-à-dire, une lutte incessante avec mon supérieur naturel, avec celui qui m'a créé, qui me conserve et qui n'a qu'à se retirer de moi pour m'anéantir \ et plus ma liberté se révoltera, plus elle s'agitera, s'épuisera dans ce combat inégal, plus elle accroîtra son tourment et son malheur.

(m CHAPITRE Itt.

Il y a donc là quelqu'un, et non pas seulement quelque chose. Les philosophes veulent toujours avoir affaire à quelque chose, et jamais à quelqu'un. Ils parlent beaucoup de la loi et de la raison , et rarement du législateur et du juge, comme les physiciens parlent de la nature et point de celui qui la gouverne. En effet, c'est plus commode , parce que de quelque chose on fait parfois peu de chose , et souvent rien. Mais quelqu'un c'est plus embarrassant; ne fût-ce que mon égal, il faut que je compte avec lui, tandis que je n'ai pas à m'embarrasser d'une généralité ou d'une abstraction. Mais si ce quelqu'un est mon supérieur, si c'est le Tout-Puissant, Dieu lui-même, tel que je suis obligé de le concevoir par ridée même de TÉtre infini, s'il m'impose une loi, il veut apparemment qu'elle soit observée, et il sera un jour mon juge. Alors c'est lui qui comptera avec moi , et si je puis espérer en sa miséricorde , je dois aussi trembler devant sa justice.

Dans Tordre moral, il y a donc plus qu'une théorie, il y a une conscience. Il y a non-seulement un jugement de la raison qui affirme que telle action est essentiellement bonne ou mauvaise, mais encore une voix qui proclame que je dois faire le bien et fuir le mal, accomplir la justice, respecter les droits de mon prochain, tenir ma parole quand je l'ai engagée. Et pourquoi ? Est-ce à cause de ma dignité ? Est-ce parce que je me suis imposé cette obligation à moi-même? La passion s*inquiète peu de la dignité, et ce qu'on s'est imposé on peut toujours le déposer. Il y a donc quelqu'un qui me prescrit mes devoirs *, son autorité m'oblige à les remplir, et sa puissance, à laquelle je ne puis échapper , est la sanction de son autorité; c'est celui qui m'a créé et dont je dépends nécessairement pour être et pour exister. Son

regard pénètre au fond de mon cœur et scrute les plus secrètes pensées de mon esprit , les derniers replis de mon âme, les mouvements les plus intimes de ma volonté, et c'est pourquoi il est le seul juge véritable, comme il est Tunique législateur, comme il est vraiment le seul roi, le seul maître et le seul père.

Analysons tout ce qui est nécessaire pour constituer l'obligation morale de la loi naturelle. Il faut d'abord que la raison discerne que telle action est conforme à la nature de Tbomme ou lui est contraire. Mais cela ne suflSt pas pour imposer l'obligation. Ce n'est qu'une vue préliminaire. Il faut que je reconnaisse encore que cette ao* tion m'est prescrite ou défendue par une loi, que cette loi dérive d'un plus puissant que moi ou d'un supérieur, qui, en me l'imposant, m'a donné l'intelligence pour la connaître et la liberté pour l'accomplir ; par conséquent ma liberté et ma raison engagent ma responsabilité visà-vis de la loi et du législateur. Donc , je dois rendre compte de ce pouvoir que j'ai reçu, et ainsi, je serai nécessairement jugé en raison de ce que j'aurai fait et de ce que j'aurais pu faire. Si j'ai violé la loi, j'en porterai la peine ; si je Tai suivie, j'en aurai le mérite et la récompense. En d'autres termes, si j'accomplis la loi, je suis avec la loi, je vis dans Tordre de la Providence, dans le vrai, et par conséquent, dans le bien^ si, au contraire, je m'oppose à la volonté divine par l'infraction de la loi, je deviens l'ennemi de Dieu. Je vis donc dans le désordre, et tout désordre mène à la mort. J'entre donc dans une voie de guerre, de douleur, de mort. Je récolte ce que j'ai semé \ car je suis puni par où j'ai péché, je trouve ma récompense dans le bien que j'ai fait, et toujours c'est ma propre liberté qui devient l'instrument de mou bonheur ou de mon supplice.

64 CHAPITRK lit.

Dans tout cela, il n'y a rien d'arbitraire. Chacun sera traité en raison de ses œuvres ; il sera jugé, récompensé ou puni par les conséquences mêmes de ses actes qui reflueront un jour, avec tout le bien et le mal qu'elles auront produit , sur la volonté qui les a faits. La notion de l'arbitraire et du caprice est inconciliable avec Tidée de Dieu, qui est la raison suprême et la souveraine justice. Nous faisons nous-mêmes notre destinée, et déjà dans ce monde, si vous savez suivre les causes dans les effets, et que vous ayez la patience d'attendre, vous reconnaîtrez après maintes épreuves, que le crime y est toujours puni un jour ou l'autre, et qu'il est puni par lui-même et par où il a pécbé.

Voilà ce que nous apprend l'analyse de l'obligation morale imposée par la loi naturelle. Le spectacle de la nature nous donne le même enseignement sous une autre forme. Vous ne pouvez pas regarder le monde, considérer les choses qui vous entourent, sans que, en vertu du principe de causalité , qui est un des fondements de la raison, vous ne reconnaissiez aussitôt qu*il y a un auteur de toutes ces œuvres, et ainsi la seule contemplation de la nature démontre et proclame l'existence de Dieu. « Cœli enarrant gloriam Dei. x> Car ne pouvant expliquer les existences par elles-mêmes, il faut recourir à un être supérieur qui les a faites.

De même dans le seul fait de l'obligation, et c'est la base de la morale, il y a une démonstration de l'existence de Dieu, et aussi une démonstration de l'ordre moral. Car cette obligation n'est pas une fatalité. Elle s'impose avec une loi que nous avons le pouvoir d'observer ou de violer. La loi n'est obligatoire pour nous qu'en vertu d'une autorité qui n'est pas la nôtre, et par conséquent elle proclame l'être supérieur dont elle dérive. En

oulre^ nous ne reconnaissons Tobligation morale que si nous nous connaissons nous-mêmes comme èlres raisonnables. Cest pourquoi la loi n'oblige que les êtres qui se connaissent, qui ont la conscience d'eux-mêmes, et rhomme ne devient responsable que quand il arrive à la conscience de sa personne et i la connaissance de sa nature. L'enfant sans raison n'a pas encore de devoirs et l'insensé n'en a plus.

En résumé, la force obligatoire de la loi naturelle s'applique de deux manières, d'un côté par le discerne^ ment de la raison qui juge ce qui convient ou ne convient pas à la nature humaine, et cela est insujQSsant pour obliger moralement-, de l'autre par la croyance en celui qui impose la loi par l'autorité de sa volonté, par la crainte de sa puissance, et qui demandera compte de tout ce qui aura été fait pour ou contre la loi. lÀ est la raison dernière, ou le principe efficient de Tobligalion morale.

Objel de la loi naturelle. — Gomment oonnatt-on la loi natarelle^ — Peut^on ignorer la loi natnrello P — La loi natarelle peut-elle s'eAoer du ccBur de Thomme, dans les ind^Yldus comme cbei lei peuples.

Nous avons dit qu*il y a une loi naturelle, ce qu'elle est, et comment elle oblige. Nous avons prouvé son exis* tence par Tautorité, et par l'observation psychologique et historique, puis nous avons montré que la loi naturelle est la raison dictant à Thomme ce qu'il doit faire ou ne pas faire d'après une autorité supérieure. Enfin nous avons montré qu'elle oblige à deux titres : d'abord par la nature même des choses qu'elle ordonne et qu'elle défend, par la nature immuable, irréductible du bien et du mal, puis par Tautorité de celui qui a posé la loi, du législateur suprême. Ces deux titres se fortifient l'un l'autre ; le premier seul serait insuffisant, il ne vaudrait que pour la spéculation, et la spéculation n'oblige pas à la pratique. Le second au contraire donne à la loi sa vertu obligatoire, parce qu'il la revêt de la sanction supérieure dont elle a absolument besoin pour s'imposer. Il me reste maintenant, pour achever ce qui concerne la loi naturelle, à dire d'abord quel est son objet, sa matière prochaine, comme disent les théologiens, puis comment elle est connue, si elle peut être invinciblement et totalement ignorée, et enfin si l'on peut y déroger, ou en dispenser.

Quel est Tobjet de la loi naturelle, c'est-à-dire sur quoi porte la loi naturelle? qu'est-ce qu'elle défend, qu'est-ce qu'elle ordonne ?

La loi naturelle a plusieurs objets, l'un qui comprend les principes de la moralité, et qu'on appelle objet primaire; l'autre qui se rapporte aux conséquences soU immédiates, soit plus éloignées qui sortent des principes : c'est l'objet secondaire.

Tout exercice de la raison suppose des données que nous ne faisons pas, que nous ne démontrons pas, et que nous ne pouvons contester. Ce sont les éléments mêmes du sens commun, et c'est avec ces données que nous raisonnons. Si elles venaient à nous manquer, tout raisonnement deviendrait impossible. Car le raisonnement consiste essentiellement à faire sortir une chose d'une autre; donc il faut avoir cette première chose pour en faire sortir l'autre. De là la nécessité de premiers principes, postulées indispensables sans lesquelles la raison ne peut rien faire, et qui sont indémontrables, vu que pour les démontrer, il faudrait avoir recours à d'autres principes, lesquels à leur tour devraient s'appuyer sur d'autres et ainsi indéfiniment.

Il en est de la morale comme de la science. Là aussi il y a des principes premiers, évidents par eux-mêmes, et qui sortent de la conscience naturelle que nous avons du bien et du mal. Ainsi c'est un principe évident par lui-même qu'il faut faire le bien et éviter le mal. Mais qu'est-ce qui est bien, qu'est-ce qui est mal? c'est une autre question. Ici la raison peut s'exercer et donner des explications, des définitions plus ou moins vraies; mais quels que soient les hommes auxquels vous parlez, fût-ce même les plus grands criminels, vous pouvez toujours leur dire :'il faut faire le bien et éviter le mal*

68 * CHAPITIIR IV.

Sans doute U en est beaucoup qui placeront le bien dans le mal ; il en est même qui trouveront du mal dans le bien \ mais Terreur dans l'appréciation des choses n'infirme pas les principes*

Uu autre principe évident, parce qu'il n'est qu'une expression du bon sens et de la justice, est ce précepte : il ne faut pas faire à autrui ce que vous ne voulez pas qu'on vous fasse. Cette proposition est évidente, dès que vous êtes capable de la concevoir, et la conscience ne vous oblige de l'observer que si vous en comprenez les termes. Aussi l'enfant qui n'a pas conscience de lui, et ne connaît pas encore son existence, la sentant simplement, et agissant instinctivement en raison des appétits ou des désirs qui le poussent, l'enfant à ce degré agit comme il lui plaît, ou comme il peut -, il se laisse aller à l'impulsion de ses instincts. N'étant pas capable de raisonner, ni d'appliquer sa raison, il ne connaîtra pas, il n'observera pas la loi. Mais aussitôt qu'il aura conscience de lui-même et se verra en face de son semblable, si vous lui proposez cette maxime : ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fit,

l'admettra. Reste ensuite l'application. L'application, c'est le champ des passions, des intérêts, des mauvaises volontés; mais quant à la conscience, elle ne peut pas ne pas admettre le principe.

U en est de même de cette proposition : Il faut honorer Dieu, il faut rendre un culte i l'Être suprême. Assurément , celui qui ne connaît pas Dieu est incapable de comprendre qu'il faille lui rendre un culte. Mais dès qu'on le connaît, qu'on en a l'idée, qu'on le conçoit comme l'auteur du monde, le créateur des êtres et en particulier de l'homme, du rapport même qui s'étabUt par la raison entre Dieu notre créateur et nous, sort

cette vérité qu'il faut l'honorer par un culte, ou qu'il y a des devoirs à remplir à son égard, comme envers tous ceux dont nous recevons quelque chose.

Autre principe : Il faut honorer ses parents; tes pères et mères honoreras. Ce principe est évident et uni- 'versel: car aussitôt que l'enfant a l'intelligence des rapports qui l'unissent à ses parents, ou le sentiment filial, il ne peut pas ne pas admettre les devoirs qui en découlent.

Il faut tenir sa parole quand une fois on l'a donnée ; autre proposition évidente. La parole une fois donnée engage par cela même qu'on a promis ; on a concédé un droit à un autre, la justice exige qu'on le respecte.

Je pourrais encore en citer plusieurs autres. Mais en voilà assez pour faire comprendre ce que sont les pr^ miers principes de la moralité, qu'on retrouve partout, parce qu'ils sont universels, et que tous les hommes, dès qu'ils ont la conscience de leur humanité, la conscience d'eux-mêmes, ne peuvent pas récuser, au moins en spéculation ; car dans la pratique, c'est autre chose.

Le second objet de la loi naturelle comprend les conséquences prochaines, ou celles qui sortent immédiatement des premiers principes. Les conséquences prochaines participent jusqu'à un certain point à Tévidence des premiers principes, mais elles ne sont pas toujours évidentes par elles-mêmes. Il faut pour les comprendre un certain exercice de raisonnement, par conséquent la manière de les entendre dépend de l'intelligenQft, de l'instruction, de l'éducation des individus, de leurs préjugés, de leurs habitudes, et ici il y a lieu à divergence. Par exemple, nous disions tout à l'heure : c'est un premier principe qu'il faut honorer Dieu, quand on le reconnaît comme Dieu. Mais n'y a-t-il qu'un seul Dieu,

et quel culte faut-il lui rendre ? Le polythéisme a régné bien longtemps dans le monde et il existe encore chez de grandes nations. Donc , puisque des peuples entiers se sont Uvrés pendant tant de siècles aux superstitions de l'idolâtrie, il ne faut pas croire qu'il soit si facile de reconnaître l'unité de Dieu, et de ne rendre hommage, qu'au Dieu unique. Cela est si peu facile que , quoique dès l'origine, nous le savons par les annales sacrées. Dieu se soit révélé aux hommes et leur ait dit la manière dont il voulait être adoré, cependant nous voyons les peuples primitifs retourner à TidolAtrie, se précipiter dans les superstitions, en ahandonnant peu à peu la vérité des oracles divins ou la tradition, et quand ils ont une fois méconnu cette vérité première, qui est la source de toutes les autres, se livrer, comme dit l'apôtre, aux mauvaises passions de leur cœur, et tomber dans l'ignominie et la dégradation. Il est si peti facile de reconnaître l'unité de Dieu, ou d'en conserver l'idée, que même, quand Dieii s'est choisi un peuple auquel il a imposé sa loi de la manière la plus positive et la plus rigoureux, après qu'il a pris la peine de se définir luimême; Je suis celui qui suis-, vous n'aurez pas d'autre Dieu devant moi; vous ne vous ferez aucun Dieu de ce qui rampe sur la terre, ni de ce qui vole dans les airs, ni de ce qui nage dans les eaux; malgré cette révélation si claire, malgré cette défense si positive, malgré la menace des plus terribles châtiments et les promesses de récompenses magnifiques, on voit toujours le peuple juif tendre à la superstition, â l'idolâtrie, au polythéisme, et s'exposer aux vengeances du Dieu qui a daigné l'instruire lui-même et le gouverner.

L'exemple des Israélites, instruits et conduits si providentiellement, et cependant toujours prêts à se jeter

dans Venreur, fait comprendre les superstitions et les égarements des peuples païens en ce qui concerne le culte divin. On peut tout attendre des autres peuples, quand on voit Taveuglement du peuple divin et son entraînement continuel vers les idoles. Et chose remarquable! ce n'est pas seulement la masse de la nation, la populace , c'est-à-dire les ignorants et les pauvres qui sont dominés par les folies du polythéisme, c'est encore les hommes les plus distingués par la science, par le génie*, c'est un Socrate, un Platon, un Arislote. Socrate avant de mourir de cette belle mort qui Ta immortalisé' plus que sa vie, parce qu'elle était un sacrifice aux lois de son pays, Socrate au milieu des angoisses de ses derniers moments, et déjà glacé par la ciguô , trouve encore un souvenir et une parole pour recommander de sacrifier un coq à Esculape. Est-ce un dernier démenti qu'il jette en mourant à ceux qui l'ont accusé de nier les dieux et la religion de son pays? Est-ce une dernière protestation contre sa condamnation pour cause d'athéisme? Il faut bien le croire*, car on ne peut soupçonner la sincérité de Socrate , surtout à ses derniers moments. Mais alors ne s'ensuit-il pas que le plus sage des hommes, au dire de l'oracle de Delphes, le philosophe le plus célèbre de la Grèce, qui avait employé toute sa vie à enseigner la vérité et à confondre les sophistes, «est resté attaché jusqu'au bout aux superstitions de l'idolâtrie.

On ne peut donc pas dire que le culte à rendre à un seul Dieu soit une chose évidente par elle-même. C'est un corollaire qui, l'histoire du monde nous l'apprend, n'a pas été tiré par tous les hommes.

Quand nous disons » Ne faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu'on vous fit^ la proposition est

évidente. Mais si nous disons : il ne faut pas voler ^ cela n'est déjà plus si clair, et, en effet, il y a bien des gens qui ne s'en font pas faute, d'une manière ou de l'autre. Pourquoi cette seconde proposition n'est-elle pas un principe immédiat? parce que le vol suppose la notion de la propriété, laquelle n'est pas évidente par ellemême et demande une explication. On a cherché à l'éclaircir dans ces derniers temps et on l'a plutôt embrouillée, obscurcie. Cependant, malgré toutes ces tentatives plus ou moins désintéressées, l'idée de la propriété est restée inébranlable, elle a vaincu ses ennemis. Elle a subsisté , parce qu'elle est la base de la société, de la constitution politique^ car une société ne peut pas plus vivre sans une propriété qui lui serve de point d'appui, que nos maisons et nos villes sans un terrain où elles soient assises. Mais la propriété est si peu un premier principe, qu'il y a encore aujourd'hui des théologiens pour soutenir qu'elle n'est pas de droit naturel. Ce qui est de droit naturel, selon eux , c'est la communauté de toutes choses. Or, le vol étant la violation de la propriété, pour comprendre le précepte contre le vol, il faut comprendre la propriété, et, pour cela, une instruction préalable est nécessaire.

On trouve chez les anciens philosophes cette maxime, vraie au fond, et dont la plupart font la base de leur doctrine : Il faut vivre conformément à la nature. Or cette règle n'est pas un premier principe, parce que, pour la comprendre et l'appliquer, il est nécessaire de savoir ce que c'est que la nature. Si l'homme ne connaît pas sa nature, comment pouvez-vous lui imposer la condition d'y conformer sa vie ? Il faut commencer par l'instruire, et si vous vous trompez dans l'appréciation de la nature humaine, vous risquez de l'entretenir dans

Terreur, dans rimmoralité et dans le malheur. Un philosophe matérialiste, qui ne voit dans Tbomme que Tanimalité, enseignera que vivre conformément à la nature c'est vivre comme Fanimal, c'est-à-dire sans moralité/ Au contraire , si on n'y voit qu'un esprit, comme Platon qui regarde le corps comme un accident, comme une prison, on soutiendra que vivre conformément à la nature, c'est vivre exclusivement par l'esprit, par l'âme , par la raison, et on en tirera des conséquences exagérées, qui mèneront à un spiritualisme outré, impraticable, parce qu'il n'est pas en rapport avec la constitution mixte de l'homme , composé d'une ime et d'un corps. Sans doute, la subordination du corps à l'âme est nécessaire *, mais te corps a aussi ses droits-, car il fait partie intégrante de l'humanité, et partie tellement intégrante que, suivant le dogme chrétien, au jour de' la consommation des choses la réintégration de l'homme ne sera complète que par la réunion de l'âme et du corps, que la mort avait momentanément séparés.

Il en est de même de cette maxime : Il faut vivre avec tempérance. La maxime est vraie ; car la tempérance est une vertu qui préserve de bien des maux et de beaucoup de vices. Mais elle n'est pas évidente par ellemême. Car qu'est-ce que la tempérance ? En quoi consiste-t-elle ?. Pourquoi faut -il être tempérant? Cela suppose qu'on connaît les rapports exacts de l'âme et du corps , que le corps ne doit avoir de satisfaction que dans une certaine mesure, avec certaines limites, et c'est justement dans la pondération des satisfactions de rame et du corps, dans la fixation de ces limites que consiste la tempérance. A coup sûr, il faut déjà savoir beaucoup de choses pour comprendre cette vérité.

74 CHÀPmiE IV.

Mais les conséquences éloignées des premiers principes nous présentent d^autres diflScultés. Car à niesure qu'elles s'éloignent des propositions évidentes, elles deviennent moins claires et^ par conséquent, pour les bien concevoir, il faut un plus grand travail de raisonnement, donc plus d'instruction, une éducation plus avancée , et enfin leur appréciation dépend des passions, des intérêts, des préjugés, de toutes sortes de choses qui peuvent obscurcir la raison humaine, et la faire dévier de la droite ligne. Ainsi, par exemple, dans la question de Tesclavage, il y a de très-fortes raisons pour et contre. Aujourd'hui même, avec toutes nos lumières, bien que le progrès de la civilisation et surtout rinfluence chrétienne tendent à le détruire, en droit, on n*oto affirmer qu'il soit contraire à la loi naturelle. Car par l'esclavage il ne faut pas entendre l'aliénation de sa conscience, de sa pensée, de sa volonté. On ne peut renoncer ni à sa conscience, ni à sa pensée, ni à sa volonté proprement dite. Quel que soit l'homme qui pèse sur moi par la force, en dépit de sa puissance, de sa tyrannie, il lui est impossible de pénétrer dans mon for intérieur, et là je me rirai toujours de lui et de ses violences. L'esclavage consiste en ceci : qu'un homme puisse louer, sa vie durant, son travail et ses forces à la condition d'être nourri, vêtu, abrité, etc., etc. C'est un contrat de louage comme un autre, et ici les jurisconsultes peuvent discuter longuement et trouver des raisons contradictoires. On ne peut pas louer sa conscience , bien qu'on puisse la vendre quelquefois , mais dans un autre sens. On ne peut pas louer sa pensée, mais on peut louer ses bras, ses forces, son temps, et la preuve, c'est que ces contrats se font journellement; c'est qu'il y a dans toute société des

OBIET DE LA LOI RATURELLB. 75

hommes pauvres qui vivent du louage de leur travail et qui vivent ainsi toute leur vie. C'est que par les lois mêmes de la société et pour sa conservation, il faut bien qu*à un certain âge^ on engage son existence pendant plusieurs années à la défense du pays, la soumettant a la discipline la plus rigoureuse, au point qu'à la moindre réquisition de l'autorité il faut marcher comme un esclave, plus qu'un esclave ; car la condition de l'esclavage est la conservation de la vie et il n'est pas obligé de se vouer à la mort pour son maître. Mais le soldat , si son capitaine, si son caporal lui dit d'aller là, il faut qu'il y aille, de rester la, il faut qu'il y reste, même en face de la mort I Ces questions ne sont rien moins que claires, parce qu'elles sont des conséquences plus ou moins éloignées des premiers principes de la morale naturelle, et c'est pourquoi il £aut beaucoup de travail et de réflexion pour les éclaircir et les résoudre.

J'en dirai autant de la question de l'hérédité. Rien de plus naturel, ce semble, que d'hériter de ses parents, et cependant la question est controversée. Il y a des jurisconsultes pour soutenir que l'héritage n'est pas de droit naturel, qu'il est même une injustice, et dans ces derniers temps où la propriété a été attaquée, l'héritage ne rétait pas moins et par des arguments spécieux. Car^ disait-on , l'héritage ou le testament ne vaut , ou ne donne droit, qu'après la mort des parents ou du testateur. Or la mort, en séparant ceux-ci des choses de ce monde, leur a ôté la propriété. Comment donc peu* vent-ils donner ou léguer ce qu'ils ne possèdent plus et transmettre un droit qu'ils ont perdu ? Comment une volonté enlevée à la terre peut-elle continuer à exercer des droits là où elle ne peut plus agir ? Les morts n'ont de droit ici-bas qu'à notre reconnaissance et à nos res-

pects. Cette raison, que je ne soutiens pas, a cependant sn force. D'autres ont dit : puisque les enfants sortent physiquement de leurs parents, ce (fui sert a alimenter Texistence doit suivre Texistonce, comme Faccessoire suit le principal, et si les parents par leur travail ont acquis une certaine fortune, il est juste qu'elle aille aux premiers objets de leur tendresse, plutôt qu'à des étrangers? C'est une très-bonne raison, mais elle prouve aussi notre thèse, que Théritage n'est pas de droit naturel. Ce qui est de droit naturel, c'est que les parents doivent nourrir et élever les enfants qu'ils ont mis au monde, comme à leur tour, quand les parents sont affaiblis par l'âge et ne peuvent plus suffire â leur existence, les enfants doivent les alimenter et les soutenir. Quant à l'hérédité, elle est une conséquence plus ou moins éloignée de la loi de nature, toujours plus ou moins controversable, et c'est pourquoi elle a besoin d'être décrétée et contirmée par la loi civile.

Une preuve de la difficulté et de l'obscurité de la loi naturelle dans ses conséquences éloignées, c'est la question qui a été agitée entre deux grands hommes, qui sont aussi deux grands saints, saint Thomas d'Aquin et saint Bonaventure. Ils sont remarquables tous les deux par leur haute intelligence autant que par leur vertu, et l'on peut suivre l'un ou Tautre avec confiance. Cependant l'un a soutenu qu'un juge, personnellement convaincu de l'innocence d'un accusé, pouvait, néanmoins, par suite de la procédure, des plaidoiries, et de tous les moyens de droit, le condamner sans manquer à sa conscience, ni commettre une injustice.

J'avoue pencher pour l'opinion contraire, qui a été soutenue par saint Bonaventure. Quoi qu'il en soit, c'est une question qui a été agitée longtemps dans les écoles

et qui est restée indécise. Nous en conclurons, au moins, qu'il ne faut pas trancher facilement en ces sortes (le choses, et que la loi naturelle dans ses conséquences extrêmes reste souvent très-obscure.

Autre question souvent débattue aussi dans les écoles: Le mensonge est défendu par la loi naturelle. Les uns affirment qu'en aucun cas et pour quelque motif que ce soit, on ne doit pas mentir. D'autres soutiennent qu'un mensonge officieux qui pourrait préserver d'un grand mal ou amener un grand bien, comme de sauver un innocent ou de préserver un homme de la mort, n'est pas coupable. Qu'est-ce qui décidera P Je crois, qu'en effet, le mensonge est toujours défendu, et qu'en aucun cas et sous aucun prétexte il ne faut mentir. Ikfais tout en reconnaissant cette vérité spéculativement, . j'avoue que si dans la pratique il ne fallait qu'un léger mensonge pour sauver un innocent, je serais tenté de le faire et je crois bien que je succomberais à la tentation. La faute que je pourrais commettre dans ce cas en altérant la vérité, ce qui est toujours un mal, me paraîtrait excusable, sinon justiûable, par l'importance du résultat, bien qu'il soit vrai d'un autre côté que la tin ne justifie pas les moyens, et qu'on ne doit pas faire (;n mal pour obtenir un bien. Cette question est donc contre versable dans la théorie, et embarrassante dans la pratique.

Autre question : Le suicide est défendu par la loi na« turelle. L'homme ne doit pas s'dter la vie parce qu'il ne se Test pais donnée , et qu'il n'est pas maître de sa destinée. Mais il y a des cas où l'on ne peut presque pas vivre sans déshonneur, la vie devenant insup^iorr table par la honte qu'elle traîne avec elle , soit l'exemple de Lucrèce ou celui de la veuve du Malabar. Est-il permis dans ce cas de se tuer pour sauver son honneur

78 m CHAPITRE IV.

qu'on esUme plus que sa vie ? Non , en principe. On ne peut approuver le suicide en aucun cas. Néanmoins , qui oserait condamner, et même qui n*admirerait pas une femme qui se précipiterait par la fenêtre, ou 8*en* foncerait un poignard dans le sein pour échapper à la violence ou au déshonneur? Ce serait cependant un suicide. On dit qu'une vierge d'Alexandrie , convaincue d'être chrétienne , et condamnée au feu parce qu'elle se glorifiait de sa foi, était si avide du martyre, qu*ar* rivée devant le bûcher elle s'y précipita d'elle-même. On pourrait dire sans doute qu'elle eût mieux fait d'attendre, parce qu'elle commettait une sorte de suicide, et que d'ailleurs ce qu'elle désirait si ardemment ne pouvait lui manquer. Mais, d'un autre cêté, comment ne pas rendre hommage à cette ardeur, à cet élan de la foi, qui emporte cette jeune fille au-dessus des craintes si vives de la nature, et la pousse au milieu des flammes pour bâter son sacrifice et son bonheur?

Vient maintenant la seconde question : comment reconnaître la loi naturelle? Ici il y a encore bien des débats, bien des obscurités. Cependant la doctrine générale de l'Église est constante et elle a été définie plusieurs fois d'une «manière positive. Mais derrière ces définitions il y a encore des difficultés, qui ont donné lieu à des controverses.

Comment connatt-on la loi naturelle? Nous répondons avec presque tous les théologiens : on connaît la loi naturelle par la raison, et c'est pourquoi cette loi est appelée la loi de nature. Oui , mais la raison ne peut connaître la loi qu'autant qu'elle est suffisamment développée, et ainsi la première question en amène une autre plus difficile : comment se développe la raison naturelle ? qu'est-ce qui l'instruit et la forme ?

quelle est Torigine de réducation de la raison P. quel est son premier pédagogue^ et comment Thomme apprend-il originairement à penser? Ici vient le débat entre la raison et la tradition , entre cetto. doctrine qu'on appelle le traditionnalisme , et renseignement le plus ordinaire des écoles. Non pas que je veuille signaler en ce moment la tentative qui a été faite, il n'y a pas longtemps , par un homme d'esprit et de savoir pour raviver cette opinion. La philosophie traditionnaliste est très-ancienne et on Ta enseignée dans tous les siècles. La question est celle-ci : quel rapport y a*t-il entre la raison et la tradition ? Il est évident, et FÉglisp Va toujours proclamé , en se fondant sur l'autorité de saint Paul , que la raison peut nous faire connaître la loi naturelle, d'après ces paroles de l'apôtre citées précédemment : K Que ceux qui n'ont pas la loi écrite , connaissent par leur conscience ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire , et ainsi se tiennent lieu de loi à eux-mêmes. » Mais a cela on a répondu que la raison , en effet, quand elle est développée , instruite , civilisée, peut reconnaître la loi naturelle , mais qu'il s'agit de savoir comment elle se développe dans l'origine, comment elle se forme, comment elle s'instruit, et alors on a montré la tradition , s'appuyant sur les révélations primitives, comme le pédagogue de la. raison, en sorte que celle-ci ne peut arriver à son développement, à l'exercice de sa puissance, à son état normal que par le secours de la tradition. Là, en effet, est le véritable problème ; là est le nœud de la difficulté et du débat. Mais, il faut l'avouer, celte controverse, très-épineuse en théorie, est stérile pour la pratique. Les documents nous manquent pour connaître l'éducation première de la raison humaine, les conditions de son développement

80 cflApmB iv.

primitif, la manière dont elle a été instruite, formée dans Torigine , et quand on vient dire : la raison suffisamment développée peut faire cela , on peut toujours répliquer. : mais qu'est-ce qui Ta développée, sinon la tradition ; et alors on rentre dans la difficulté. En ces graves questions il ne faut pas trancher légèrement. Car souvent derrière des solutions qui paraissent claires et qui sont acceptées par la multitude , il y a pour les théologiens et les philosophes des points obscurs à éclaircir et bien des nuages à dissiper.

L'origine du langage est une difficulté du môme genre. On dit : la raison est la faculté de penser , et Ton ne peut penser sans signes. Les signes du langage ne sont pas seulement les moyens de communiquer sa pensée , ils sont encore les éléments, les instruments nécessaires pour la former. Donc pour exercer sa raison, il faut une langue et pour faire une langue il faut la raison. Rousseau , auquel on ne peut refuser un esprit pénétrant, après avoir agité cette question, en désespère et s'écrie : en vérité il aurait fallu une langue pour créer la langue, c'est-à-dire qu'il renonce à résoudre le problème.

Vient maintenant cette question : Peut-on ignorer la loi naturelle ? Peut-on l'ignorer complètement, et dUme manière invincible? Nous répondrons : non, quant aux premiers principes. Il est impossible d'ignorer entièrement les premiers principes de la loi naturelle, parce qu'ils sont évidents par eux-mêmes et qu'ainsi, dès que l'homme arrive i l'exercice de sa raison , il appréhende les premiers principes de la loi de nature dans la pratique de la vie, comme il aperçoit les premiers principes de la logique, quand il se met à raisonner. Mais les conséquences, soit prochaines, soit éloignées, peuton les ignorer assez pour être excusé et ne pas pécher

OBJET DE Lk LOI NATURELLE. 81

quand on ne les observe pas? Peut-il y avoir dans ce cas une ignorance invincible? Oui, mais il faudrait discuter les cas, et ici nous ne faisons point de casuistique. Nous disons avec les théologiens qu'il ne peut y avoir d'ignorance invincible en ce qui concerne les premiers principes de la morale , ou la loi naturelle considérée dans sa généralité. Mais il peut y avoir ignorance invincible à regard de certaines conséquences, et la preuve, c'est que plusieurs sont très-controversées, qu'il y a des doc-^ teurs très-savants d*un côté et de Tautre. Si les théologiens les plus profonds ne sont pas d'accord, à plus forte raison des hommes peu instruits ou qui ne sont pas versés dans la matière.

La loi naturelle peut -elle s'effacer du cœur de l'homme? Non, sans doute, car les premiers principes sont inhérents à la conscience elle-même. L'homme le plus criminel, livré aux plus graves désordres, qui aura commis les forfaits les plus abominables, a toujours eu spcculativement , abstractivement , la notion des premiers principes du droit naturel, et dans sa plus grande perversion ils ne sont pas effacés complètement de son cœur. Hais il faut reconnaître que dans l'application ou la pratique la passion voile souvent les principes les plus évidents du droit naturel, et qu'alors les dictées de la conscience ne sont plus entendues. Il en est ainsi chez les individus comme chez les peuples. Quoi de plus contraire au droit naturel que de tuer son semblable ? L'homicide, hors le cas de légitime défense, nous parait une chose monstrueuse. Cependant vous voyez tous les jours des hommes, emportés par la fureur, ou aveuglés par la jalousie , enfoncer le poignard dans le cœur de ceux qu'ils haïssent. Il n'est pas douteux qu'en spéculation les assassins ne sachent très-bien qu'il n'est pas permis de

8S CHAPITRB IV.

tuer son semblable, et, cependant, la passion obscurcît tellement la conscience qu*ils ne comprennent plus ce qui est bien ou mal , et ne sentent que le désir ou le plaisir de se venger. VoilA où conduit Thabitude du désordre et le dérèglement des mœurs, à la perversion, A la dégradation de la nature humaine. L*homme s'abrutit par la satisfaction immodérée des appétits du corps et des instincts charnels , par les excès de la nourriture, de Tivrognerie, de l'ippudicité qui Tanimalisent peu à peu et rendent son Ame esclave et jouet de son corps. Alors , comme la bête , il est entraîné par Tinslinct, emporté par la convoitise ou la colère; sa raison obscurcie est à peine capable de voir la loi , encore moins ses conséquences, et sa liberté, qui existe toujours en puissance , est comme garrottée ou paralysée par la concupiscence.

Que sera-ce donc du parricide? Conçoit-on qu*un fils tue son père et surtout sa mère? Il faut bien le concevoir cependant, puisqu'on en voit d'épouvantables exemples. Les animaux ne connaissent plus leurs parents quand ils n'ont plus besoin d'eux; de même quand l'homme leur devient semblable, il ne connaît plus ni père ni mère. Alors s'ils le gênent ou ne le servent plus dans l'assouvissement de ses passions grossières, il ne voit plus en eux qu'un obstacle A détruire, et il lève son bras sacrilège. VoilA un cas, où la loi naturelle, si vivace dans les liens du sang, est méconnue et foulée aux pieds. Aussi ces grands coupables sont appelés des êtres dénaturés ou des monstres.

La loi naturelle ordonne d'honorer Dieu , de lui rendre un hommage, un culte; car il est notre créateur, donc notre maître, et plus encore, notre père.

OBJET DE Lk LOI NATURELLE. ' 83

Or, si nous devons beaucoup à nos parents » ne devons-nous pas davantage à Ùeu ? Qu'est-ce donc que Tirréligion P ce qu'il y a de plus dénaturé au inonde ; et si nous regardons comme un monstre un fils qui tue son père , qui porte la main sur sa mère , qu'est-ce que celui qui blasphème Dieu , qui renie Dieu , et quel nom lui donner? £t cependant on s'habitue aux blasphèmes, à ces impiétés ricaneuses et prétendues spirituelles , on s'en fait parfois une gloire et Ton ne sait pas que c'est la plus grande honte , celle de l'ignorance ou de l'ingra*- (itude. Que celui qui a le malheur de ne pas croire ne se moque pas et reste au moins dans le respect de ce qu'il ne comprend point. Là plus qu'ailleurs dans le doute il faut s'abstenir. Autrement on viole ia loi naturelle dans ce qu'elle a de plus grave ; on se rend aussi coupable d'une sorte de parricide. Car peut-être, sans le savoir, on tue Dieu dans les âmes. Si vous ne parvenez pas à connaître Dieu , à l'aimer, à l'honorer, ditesvous que votre intelligence peut être obscurcie , votre conscience faussée, ou plutôt descendez sincèrement au fond de votre ftme , et vous verrez qu'il y a la un motif secret pour ne pas le reconnaître ou ne pointl'écouter. Sa voix vous est importune, parce que vous êtes dans le désordre, et vous niez le législateur pour vous débarrasser de la loi. Si vous viviez dans l'ordre et dans la paix de la conscience, vous ne nieriez pas Tune des premières dictées de la loi naturelle.

rirai plus loin ; et pour faire comprendre toute ma pensée, j'emploierai une comparaison. Que dirait-on d'un enfant qui resterait indifférent vis-à-vis de ses parents, de sa mère surtout, insensible à ses prévenances, à ses caresses , à toutes les marques de sa tendresse, ou d'y répondant que par des dédains et des duretés? Oi«

84 * CBÀPITRE lY.

dirait que c*est un fils dénaturé. Eh bien , voilà ce qu^est-Vindifférence religieuse! Quand on y réfléchit, on ne comprend pas comment il y a des hommes qui vivent complètement sans Dieu, sans rapport avec Dieu, sans aucune communication avec le ciel, n'y songeant jamais ni pour l'invoquer au milieu de tant de besoins et de périls , ni pour le remercier des bienfaits dont ils sont comblés. Ce sont aussi des enfants dénaturés , car on ne peut arriver là qu'en se mettant en dehors de la loi de nature. Sans doute cela est moins grave que de renier Dieu, de le blasphémer , de se révolter contre l'auteur de son être , de se mettre en guerre avec celui qui nous conserve et qui , s'il cessait un seul moment de nous soutenir, en nous donnant la lumière, la respiration et la vie, nous rejetterait dans le néant d'où il nous a tirés. Mais si la guerre contre Dieu est le comble de la folie et de l'ingratitude , n y en a-t-il pas aussi et beaucoup dans Tindifférence religieuse? Et cette maladie de rame , pour être moins violente , ne conduitelle pas aussi i la mort par l'atonie et la consomption ? C'est la maladie , je dirai presque l'épidémie de notre époque ;'li savoir, cet état d'apathie, d'afladissemént, d'étiolement de beaucoup d'âmes qui , par le manque d'un rapport vivant avec leur principe , ne recevant plus la lumière et la nourriture célestes, que la religion seule peut communiquer aux hommes, se dessèchent peu à peu , dépérissent , se dé^rganisent , pour ainsi dire , et se dénaturent.

Sous ce rapport, il en est des nations comme des individus. Elles peuvent aussi être dénaturées par de mauvaises lois contraires a la loi naturelle, et qui , par conséquent, ne sont pas des lois proprement dites, mais des violences légales, des ordonnances ou des traditions

purement buniaines qui prévalent contre les lois de la nature et les effacent du cœur des peuples. La politique chez les anciens dénaturait Thumanité, et c*est une des gloires du christianisme de Tavoir relevée de ces indignités, prétendues patriotiques, qui dégradent Thomme pour faire un citoyen. Pour habituer les jeunes Spartiates à se tirer d'affaire à la guerre et dans toutes les circonstances, on leur apprenait à voler habilement, à user de toute sorte de ruses, afin de se procure!* le nécessaire. Ils allaient dans cette voie jusqu'à Fhérolsme; car l'un d'eux , dit-on , pour ne pas être découvert , se laissa, sans sourciller, dévorer la poitrine par un renard qu'il avait dérobé et caché sous sa robe. Singulier héroïsme que celui du brigandage ! Cependant ce peuple est encore cité comme un peuple de héros , comme un peuple modèle , et il y a eu un temps où Ton voulait faire de nous des Spartiates ! Â Sparte encore le mariage était gêné. L'époux et l'épouse ne pouvaient habiter ensemble. Il fallait pour vivre maritalement chercher avec peine les rencontres et cela pour rendre les rapports plus vifs et ainsi les produits plus beaux. C'est ce que nous faisons dans nos haras. Les femmes étaient traitées et élevées comme les hommes; on les soumettait à la même discipline , on les exerçait aux arts de la guerre , à la lutte dans l'arène. La république en voulait faire ce que la nature n'a pas voulu ,. et l'on y perdait des deux côtés. Elles n'avaient plus les grâces et les vertus de la femme, sans prendre les qualités et la force de rhomme. Dans tous ces cas, la politique, les gouvernements, les lois des peuples sont en contradiction avec la loi naturelle. C'est pourquoi de pareilles institutions ne durent pas , parce que ce qui est contraire à la loi naturelle ne peut subsister.

86 CHAFITIIB IV.

Rappellerai-je ici ces honteuses liaisons qui n'étaient que trop communes chez les anciens et que les philosophes ne semblaient pas désapprouver? Le sage Socrate lui-même a été soupçonné de ce côté, à tort, j'aimeà le croire, mais enfin son langage ou celui que Platon lui prête, ses rapports avec Alcibiade ont laissé un nuage, sinon une tache, sur ce nom tant célébré. Les politiques voyaient dans ces attachements dépravés une incitation plus vive au courage militaire. Unis par des affections tendres, les jeunes gens, disait-on, devaient mieux supporter les fatigues et lés périls de la guerre, se soutenir et se défendre plus énergiquement les uns et les autres , et ainsi on prétendait faire de vaillants soldats en dégradant les penchants de V humanité. Coutumes dénaturées , qui pervertissaient les consciences , et ne pouvaient produire que des monstruosités ! Et cependant tout cela s'est vu chez les peuples les plus éclairés, les plus savantSf les plus civilisés , dont le développement intellectuel et artistique nous est encore présenté en modèle. Que d'erreurs, d'abominations, de choses monstrueuses , ou contraires à la loi naturelle , au milieu de cette brillante civilisation I La parole de saint Paul ne s'y est-elle pas accomplie à la lettre. « Parce qu'ayant connu Dieu , ils ne l'ont pas glorifié comme Dieu et ne lui ont pas rendu grâce , Dieu les a livrés à un sens réprouvé, il les a abandonnés aux désirs de leur cœur , de sorte qu'ils ont déshonoré eux-mêmes leur propre corps , et dépravant les penchants de la nature , ils ont fait des choses indignes de l'homme. »

Enfin dans cette Rome, maltresse du monde, les jeux de la paix sont aussi barbares que la guerre ; ce peuple ne peut être amusé que par l'effusion du sang, et il applaudit quand il rougit l'arène. Que dis-je? le peuple ! Ce

sont aussi les matrones et les vierges qui vont se réjouir aux combats des gladiateurs. Ceux que la guerre a épargnés doivent s*entr' égorger pour divertir leurs vainqueurs, et il faut encore qu'en mourant ils tombent avec grâce. Des milliers d'hommes sont condamnés às'entre-détruire dans le cirque , pour endurcir le courage des jeunes Romains par la vue du sang , et donner aux femmes les émotions du carnage. C'était une vestale, c'est-à-dire une vierge consacrée aux dieux, qui donnait le signal de la lutte où des hommes allaient s'entre--déchirer comme des bêtes féroces, et quand le gladiateur, hors de combat « était à la disposition de son adversaire, c'était encore elle qui, par un signe convenu, ordonnait qu'on lui plongeât le fer dans le cœur. Il y a loin de là à la vierge chrétienne , qui se dévoue à l'expiation de toutes les iniquités , au soulagement ou à la consolation de toutes les douleurs.

Voilà quelques traits de mœurs grecques et romaines ! Ce ne sont pas des faits isolés, exceptionnels ; ce sont des coutumes générales, des institutions nationales, la vie même des peuples. Ainsi tombe l'humanité , quand la loi naturelle s'efface de son cœur, quand des passions grossières , des préjugés absurdes , des mœurs barbares et de mauvaises lois faussent son esprit et pervertissent sa conscience ! Ainsi peut s'obscurcir la lumière de la loi naturelle, quand le flambeau de la parole divine ne vient pas en augmenter et en purifier la clarté !

Peut-on déroger à la loi naturelle? -~ Peut-on en dispenser? — Dieu «eul peut en diipen»rr, parce qu'il eti le mattre de la loi et de nés applioationt. — Le droit det gens ou international est une coniéquenoe de la loi naturelle entre les peuples, comme le droit civil entre les particuliers. — Partie naturelle et partis positive dn droit des gens, qui n'est bien eonna, et tarloat bien observé, que depuis rÊvangile.

Peut-on déroger à la loi naturelle ? En principe , non, car elle est immuable dans ses principes généraux, elle ne varie pas dans ce qu^elle prescrit, ni dans ce qg^elle défend. La il n'y a pas moyen de transiger, de s'accommoder avec elle. Ses prescriptions comme ses défenses sont immuables, parce qu'elles expriment ce qui est essentiellement bien , et ce qui est essentiellement mal. Le bien par essence ne peut pcs changer, pas plus que le mal essentiel. Mais dans ce que permet la loi naturelle, il n'y a plus la même inflexibilité, il y a de la latitude et du facultatif. En effet, défendre ou ordonner sont des actes positifs, catégoriques; mais permettre seulement laisse de la marge, et c'est justement parce qu il y a possibilité de faire ou de ne pas faire , que la loi naturelle permet. C'est pourquoi, en ce qui concerne les conséquences des premiers principes de la loi de nature, surtout les conséquences éloignées, on trouve une grande variété d'opinions chez les individus, de coutumes et d'institutions parmi les nations. Par exemple,

sur r«esc1avage et rbérédité , on ne peut pas dire que la loi naturelle se prononce d*une manière catégorique. Elle ne défend pas Tesclavage, mais elle ne Tordonne pas non plus-, reste donc la conséquence qu'elle le permet. Mais, comme dit Tapôtre : omnia mihi liceni^ ied non expediunt. Bien des choses qui sont permises nç sont pas utiles. Aussi, tout en permettant resclavage, la loi naturelle déclare qu'il n'est pas avantageux. Or la question des avantages n'est plus une question de moralité, c'est une question d'intérêt social ou privé. La solution dépend donc des circonstances. Or ce qui dépend des circonstances est variable et par conséquent l'esclavage, qui pourra être permis dans certaines situations, pourra ne pas l'être en d'autres, et légitimement des deux côtés. On voit par là combien la doctrine chrétienne est sage et profonde sous ce rapport comme sous tous les autres; elle ne condamne pas l'esclavage, mais elle tend de toutes ses forces à l'adoucir d'abord, à le détruire ensuite , non pas violemment comme une chose contraire à la loi naturelle, illégitime en soi, mais comme une institution peu digne de l'humanité et qui en définitive ne lui est pas avantageuse.

Il en est de même de l'hérédité. L'hérédité n'est pas fondée en natui*e d'une manière nécessaire et immuable. C'est bien plus un droit social qu'un droit naturel, quoiqu'il ait aussi des racines dans la nature. Cela est si vrai que les législations des peuples varient considérablement sur cet article, et même, en s'élevant au-dessus de ces législations diverses pour remonter à leurs principes, on peut très-bien discuter, controverser le principe même de l'hérédité.

En outre , pour l'application de ses principes immuables la loi nalurelle demande à être interprétée,

et c'est alors qu'elle laisse quelque chose de vague et d'incertain. Car, en tant que loi de ta nature, elle n*a pas de héraut public, elle na pas de promulgation sociale ; elle reste donc un peu , et même beaucoup a Tarbitrage de chacun et par conséquent arbitcaire. Aussi, quand il s*agitd'en appliquer les principes évidents, les conséquences les plus prochaines et à plus fart9 raisqn les plus éloignées , il y a encore lien aux variation» et aux dissidences.

C'est oertainement un principe premier de la loi naturelle qu'il faut tenir ce qu'on a promis. Néanmoins il peut y avoir des cas où ce principe absolu éprouve des difficultés jéelles dans la pratique , tirées de la moralité même, soit de la moraUté de celui qui promet , soit de la moraUté de ce qui est promis. Par exemple , si Taccomplissement de la promesse peut faciliter un crime ; si celui à qui on a promis veut faire un mauvais usage de la chose concédée soit contre des individus, soit contre le pays. Dans ce cas , sans être délié de sa promesse , il est prudent et sage d'en différer l'accomplissement.

Il en est de môme du dépôt. C'est un premier principe de la loi naturelle , évident par lui-même , qu'il faut rendre le dépôt confié. Rendre à chacun ce qui lui appartient , c'est la formule la plus exacte de la justice : l'argent qui a été. remis A votre garde pour un temps doit être livré au temps marqué. Cepend^t, si, en raison des dispositions de l'individu à qui vous devez rendre, vous avez lieu de craindre qu'il n'en abuse , non pas seulement sous le rapport de son intérêt , ce dont il est juge, mais sous le rapport de la moralité, de la justice, par exemple s'il veut s'en servir pour soudoyer un assassin, pour former ou soutenir un complot contre la société, en y excitant des troubles,' des révolutions ou

choses semblables, alors il y a lieu d'interpréter le principe , non pas en lui-même, mais dans son application ; car on s'exposerait à devenir complice de cet homme mal disposé, en lui fournissant les moyens d'accomplir ses mauvais desseins. Cela ne veut pas dire qu'on puisse s'approprier le dépôt , mais seulement qu'en raison des circonstances , qui peuvent , sinon faire fléchir le principe , au moins en retarder l'applicatioi) , on doit prendre des précautions. Ce qui revient i dire, en d'autres termes , que dans les choses humaines il y a toujours le chapitre des circonstances et de l'opportunité, et que vouloir, dans la pratique des affaires publiques ou privées , appliquer les principes avec une rigueur mathématique, c'est vouloir tout entraver, tout embrouiller , tout rendre impossible. Dans les choses humaines , la logique ne peut jamais s'exercer d'une manière stricte. Il y a toujours un écart entre la théorie et la pratique. Des mathématiques pures aux mathématiques appliquées il y a une distance énorme, et quand iU'agit de réaliser ou de faire passer dans les faits ce qui a été posé par le raisonnement, il faut toujours accorder une certaine latitude et se résigner au plus et au moins. Il n'y a point dans la nature un cercle qui réponde à la définition mathématique, c'est-à-dire dont tous les points soient à égale distance du centre. L'idée divimi , .qui est éternelle et parfaite, ne peut jamais être réalisée d'une manière adéquate en ce monde , et le vrai progrès dans la science comme dans l'art consiste à s'en rapprocher indéfiniment dans la réalité.

Vient la seconde question : peut-on dispenser de la loi naturelle? Oui, dans des cas particuliers, les principes subsistant toujours. Mais d'où peuvent venir ces

9â CHAPITRE V.

dispenses ? Évidemment de la même source que la loi clle-môme. Celui-là seul qui a fait la loi est le maître, non de la détruire, parce que Dieu ne se contredit pas lui-même et ne retire jamais ses dons, mais de la suspendre dans son effet. Dans certains cas, en vertu de sa toute-puissance et de sa souveraine sagesse, il est possible que pour une un surnaturelle, la loi de nature soit arrêtée dans son exercice. Dans Tordre général, les lois physiques, astronomiques, chimiques, sont constantes. Mais en particulier, dans tel cas spécial, Dieu, qui a créé le monde et qui le gouverne par des intermédiaires, comme un roi commande par ses ministres, peut, dans un intérêt surnaturel, «pérer immédiatement par lui-même. Qui Ten empêchera? Qui empêche un prince de se passer un jour de ses ministres ? Le miracle n'est pas autre chose. C'est une action immédiate de Dieu qui s'exerce en vue de certains desseins providentiels que nous ne connaissons pas, ou que nous pouvons quelquefois reconnaître par leurs effets. Alors, Dieu agit directement, et comme c'est lui qui donne la vie à toutes les créatures et qui les conserve par les lois qu'il a établies, et par les intermédiaires de divers degrés qu'il lui a plu d'y préposer, en quoi rèpugne-t-il et quelle impossibilité voit-on à ce qu'il outrepasse ces degrés et applique directement sa puissance sur un être qu'il atteint ordinairement par des moyens termes. Encore une fois, qui len empêchera? N'est-il pas maître de supprimer les intermédiaires? Dire le contraire, c'est soutenir qu'un homme qui pense doit toujours raisonner pour découvrir la vérité, ce qui n'est pas. Car s'il a le bonheur de saisir immédiatement le rapport des deux extrêmes, il n'a pas besoin de moyen terme. Sans doute, la voie ordinaire pour démontrer la .vérité, c'est de poser des principes.

PEUT-ON dÀrOGER A LA LOI NATURELLE ? 93

et d^aller des prÎDcipes, par renckalnement des idées, jusqu'à la cooclusion. Mais le génie qui a une grande sagacité, une vive pénétration n'a pas besoin des intermédiaires-, il peut se passer de cette longue succession de comparaisons et de déductions *, car il saisit soudainement le rapport par Tintuition. Ce n'est pas un miracle assurément , puisque c'est dans 1a puissance de l'esprit humain -, mais c*est une merveille de la pensée, et c'est ainsi que se font la plupart des découvertes. Ce qui peut nous faire comprendre jusqu'à un certain point comment Dieu fait des miracles quand il lui plaît. De cette manière on peut, non pas expliquer, mais concevoir la possibilité des mystères proposés à notre foi parce qu'ils surpassent la portée de notre raison, et cette lumière, qui ne va jamais jusqu'à l'évidence, aide cependant la raison à admettre ce qu'elle ne comprend pas.

Un des dogmes fondamentaux de la religion chrétienne est l'incarnation du Fils de Dieu, du Verbe éternel dans le sein d'une vierge qui a conçu par l'opération directe de TEsprit-Saint. Or, rEsprit-Saint est l'esprit d'amour, l'esprit de vie. la vie même. Quand il y a conception humaine, enfantement dans l'ordre naturel, qu'arrive-t-il? Il y a aussi un esprit de vit qui, passant à travers des intermédiaires, les parente, va féconder par eux un gornie créé et produire un fruit de leur union. Mais la vie qui lui est donnée ne vient pas d'eux, lis la transmettent, ils ne la produisent pas. C'est de Dieu qu'elle descend comme tout don parfait , et c'est pourquoi il est le seul père, le père de tous, et, comme dit saint Paul, c'est de lui que découle toute paternité. « Omnis paternitas in cœlo et in terra ex eo nominatur. » Si donc c'est l'Esprit de Dieu qui engendre partout, à tous les degrés de créature et par des intermédiaires, qu'y a-t-il

de ri étonnint que TEsprit-Saint soit descendu une fois directement, immédiatement dans le sein d*une créature, y ait viviGé un germe humain, y ait engendré un être, Dieu et homme tout ensemble, Dieu par la nature de son père, et homme par celle de sa mère ? Je donne cette pensée pour ce qu'elle vaut, comme un aperçu philosophique sur la possibilité des dogmes en général, et nullement comme une explication rationnelle de rincarnation en particulier* Cette considération mon* tre qu'en ce qui regarde les dogmes et les miracles, acceptés d'ailleurs avec foi, il y a encore des explications possibles qui aident i les concevoir, sinon à les comprendre, et que, si la raison, éclairée et conduite par le flambçau de la foi, scrute ces profondeurs avec sincérité, elle y trouvera de nouveaux motifs de croire dans les lumières naturelles ajoutées à celles de la foi.

Dieu peut donc, en certaines circonstances et pour une fin surnaturelle ou autre, dispenser de l'observation des lois de la nature morale, comme, dans les miracles proprement dits, il suspend Texercice des lois de la nature physique, sans détruire ni les unes ni les autres, mais dérogeant seulement à leur application dans un cas donné. En voici un exemple très-grave et qu on ne peut récuser. La loi naturelle prescrit aux parents d aimer leurs enfants, de soigner et de défendre leur existence. Donc rien ne lui est plus contraire que de tuer son propre fils. Cependant ce sacrifice est commandé par Dieu à Abraham, et Abraham est prêt à obéir. L'autel est dressé, le feu est allumé et c'est au moment où il va égorger Isaac qu'un ange arrête son bras. Lépreuvc à laquelle le père des croyants est soumis ne va |>as jusqu'au bout dans la réalité, bien qu'elle soit complète dans son intention. U a obéi en dépit de la nature et de

PEtJT-ON DÉROGER A LA LOI NATURELLE P 98

la raison -, il a cru à la parole de Dieu plus qu'à son cœur, à sa conscience, à son sens propre. Sa foi a donc surpassé tous les obstacles, et c'est pourquoi elle lui a <^té imputée à justice. Cependant l'immolation de son fils, c'est-à-dire l'action la plus contraire à la loi na-' turelle, lui avait été commandée par Dieu, qui ne peut pas prescrire le mal. Abraham était donc dispensé dans ce cas de suivre la loi de la nature envers son fils, pour observer une loi supérieure, celle de l'obéissance à uieu, qui, après tout, comme créateur, est le maître de la vie des hommes. Ce sacrifice, contraire à la loi naturelle, lui était demandé en vue d'une fin surnaturelle, c'est-à-dire pour éprouver, pour affermir la foi de celui qui devait être le père des croyants, et ainsi pour fondef la foi du genre humain, puisque tous les croyants sont appelés les enfants d'Abraham. Et comme le Messie devait sortir de la race d'Abraham, et qu'en lui toutes les nations de la terre devaient être bénies, en consolidant ainsi sa foi par cette terrible épreuve, Dieu préparait d'une manière inébranlable le fondement de son Eglise et le salut de l'humanité.

Voici un autre exemple de dérogation à la loi naturelle qui défend de prendre le bien d' autrui. Ce n'est pas à la vérité un premier principe évident par lui-même, puisque cette défense suppose la notion et l'établissement de la propriété, mais c'est une conséquence immédiate de l'idée de la justice, qui consiste à rendre à chacun ce qui lui appartient. Cependant, quand les Israélites quittent l'Egypte, Moïse leur dit d'emprunter aux Égyptiens des vases d'or et des vêtements, et ils les emportent avec eux, dépouillant ainsi ceux qui les leur avaient prêtés. Sans doute le cas est moins grave; car on peut dire avec quelque raison que le peuple

hébreu, qui originairemeut était venu se réfugier en Egypte à cause de la famine, y avait été réduit en servitude contre le droit des gens, parce qu*il était devenu nombreux et redoutable, et que les Egyptiens les ayant employés pendant plusieurs siècles aux travaux les plus durs en leur donnant à peine de quoi vivre, il n*y avait pas au fond d'injustice à s*en dédommager en prenant le superflu de leurs tyrans qui les avaient si longtemps privés du nécessaire et de ce qui leur était dû. Mais enfin, comme ils avaient emprunté et qu* ils ne devaient pas rendre, on peut soutenir qu'ils commettaient matériellement un vol, et ce vol leur a. été commandé par Moïse. Il y a donc là une dérogation à la loi naturelle qui défend de voler, dérogation dans l'intérêt du peuple de Dieu, qui, sortant soudainement de l'esclavage et de la misère, avait besoin dans sa fuite de certains moyens d'existence et Dieu lui permet de les prendre là où il avait été si longtemps opprimé et exploité.

Encore un autre exemple qui a plus d'importance, la polygamie permise aux Juifs. Il est certain que la polygamie a été permise chez les Hébreux, l'Ancien Testament l'atteste et l'Évangile le témoigne dans ce passage où N. S. J.-C. rétablit l'unité et l'indissolubilité du mariage : l'homme ne doit pas séparer ce que Dieu a uni, et par conséquent celui qui quitte sa femme pour en épouser une autre , ou celui qui en épouse une autre que son mari a renvoyée, est adultère. Mais alors, dirent les pharisiens, pourquoi Moïse a-t-il permis qu'on renvoyât sa femme avec un billet de répudiation ? et Motre- Seigneur leur répond : Moïse Ta permis à cause de la dureté de vos cœurs, propler duriliem cordiSy c'est-àdire parce que vous n'auriez pas été capables, à cause de votre sensualité , de garder la pureté du mariage, il

a mieux aimé tolérer les unions muUîples^ pour que vous n'alliez pas vous dégrader en toutes sortes de fornications. Cependant reste une question, très-controversée en théologie, et que je n'agiterai pas ici, savoir si la monogamie est de droit naturel. Elle est certainement de droit divin, puisque Notre-Seigheur disait aux phansiens : ce c'est à cause de la dureté de vos cœurs que Moïse vous a permis d'avoir plusieurs femmes. Mais au commencement il n'en a pas été ainsi. Dieu créa rhomme mâle et femme et c'est pourquoi Thomme s'attachera à sa femme, et ils seront deux dans une même chair. » La loi divine positive est donc formelle, elle défend la polygamie. Quant à la loi naturelle, plusieurs théologiens ont soutenu que la polygamie ne lui était pas contraire, en ce sens que le mariage, ayant pour but la propagation du genre humain par la famille, peut atteindre ce but avec la pluralité des femmes, quoique avec des inconvénients, comme on le voit chez certains peuples. C'est une discussion oiseuse chez les nations chrétiennes, dont les législations ont toutes la loi divine pour fondement.

Il en est de même de plusieurs faits de l'Ancien Testament, qui effrayent et déconcertent la raison au premier abord, comme le massacre des peuples qui occupaient la terre promise, et l'extermination des Juifs rebelles et idolâtres par l'ordre de Dieu. Voltaire a profité de ces faits extraordinaires pour répandre de l'odieux et du ridicule sur les livres saints, et par suite sur la religion chrétienne. Ces accusations superficielles et ces plaisanteries indécentes prouvent seulement la légèreté et la mauvaise volonté de leur auteur. Ces choses doivent être considérées de plus haut pour être jugées sainement. 11 faut s'élever jusqu'au plan divin, au dessein pro-

88 CHAPIT&E V.

videnlîel sur le peuple juif, préparé depuis Abraham et Moïse à conserver et à perpétuer dans le monde l'idée du Dieu créateur, aCn de préserver l'humanité de Tidolatrie universelle. Or depuis le péché originel, et à cause de robscurcissement de Tintelligence et de la perversion de la volonté de Thornme, cela était si difficile, que le peuple choisi lui-même, malgré les révélations qui lui ont été faites, les prophètes et les guides qui lui furent donnés, était toujours entraîné au polythéisme, et prêt à s'allier aux nations étrangères. Voilà pourquoi ces alUances lui étaient si sévèrement défendues, et c'est ce qui explique l'extermination des races idolâtres, qui occupaient la contrée réservée aux Hébreux, à la ville sainte, et à l'apparition du Christ sur la terre.

Ici, pour comprendre quelque chose à l'histoire, il faut se placer sur le terrain de la foi chrétienne, et expliquer les événements à la manière de Bossuet. Si on les considère à un point de vue purement humain, ration* nellement, selon la politique moderne et les idées actuelles, tout parait obscur et inexplicable dans la liaison des causes, si petites en apparence, avec des effets si prodigieux, et la raison déconcertée à chaque instant nie ce qui la surpasse ou se moque de ce qui lui parait absurde. N'ayant pas la force ou le courage de s'élever avec Bossuet, elle se met i la queue de Voltaire.

Il nous reste à dire quelques mois sur le droit des gens. Le droit des gens est une conséquence de la loi naturelle ou la loi naturelle entre les nations, et c'est pourquoi on l'appelle international. Mais il est plus écrit et positif que naturel , c'esl-à-dire qu'il y a deux parties dans le droit des gens, une partie philosophique qui correspond à la loi de nature et alors c'est la loi naturelle appliquée aux relations des peuples entre eux : une partie

conventionneUe et positive, qui vient des traités et des conventions établis par les nations.

La partie naturelle a peu de force par elle-même; car si ce que prescrit ou défend la loi de nature est déjà si difficile à reconnaître et à observer d'individu a individu, que sera-ce de peuple à peuple? Là, il est bien difficile de s'entendre Les individus ont une conscience, les nations n'en ont pas. Il n'y a pas de conscience dans un être collectif. Sans doute, cet être collectif se résume dans un gouvernement, quelle qu'en soit la forme, roi, sénat, ou assemblée populaire; mais est-ceque les assemblées ont une conscience? Est-ce que les gouvernements, comme gouvernements, en ont une? Un roi encore est au moins un individu, une personne, et il peut avoir une responsabilité morale. Mais un corps politique, une collection d'hommes en face d'une autre, comment veut-on qu'ils s'entendent sans une règle positive, ou s'ils viennent à s'accorder en quelque chose, où sera la sanction ? Entre particuliers, là où il n'y a ni juges, ni gendarmes, ni intervention de l'État, quand on ne s'accorde pas, après avoir bien discuté et raisonné, si l'on conserve encore du sang-froid et son bon sens, on s'en ira chacun de son côté avec son opinion, et c'est le cas le plus favorable. Mais si l'on se passionne, si l'amourpropre se met de la partie, ce qui arrive souvent, on finit par se dire des choses désagréables et même des injures, et des injures on en vient aux coups, aux coups de poing chez le vulgaire, aux coups de pistolet ou d'épée parmi les gens bien élevés.

Qu'on juge, d'après cela, de ce qui arriverait entre des peuplesqui n'auraient pour s'entendre que la loi naturelle, avec ses premiers principes souvent si difficiles à appliquer, avec ses conséquences prochaines qui ne sont pas

iOO CHAPITRE V.

toujours claires, et surtout les conséquences éloignées, obscures et controversées. La plupart du temps on ne s'entendrait pas. Alors on se bâtira, on se tuera, et celui qui sera battu ou tué aura tort. Voila oh mènerait le droit naturel tout seul entre les peuples. Il est certain qu*à cause des passions, des intérêts, de tout de ce qui peut séparer les hommes, il ne suffirait jamais a les mettre d'accord \ c'est la violence ou la guerre qui en serait la dernière raison, et la guerre est toujours un malheur.

La partie positive du droit international est pour les peuples ce que le droit civil est pour les citoyens d'un même pays. Ce sont des conventions qui dérivent du droit naturel, sans doute, mais qui sont déterminées par des traités et réduites en formules. Sous ce rapport, il y a toute une science du droit international ou du droit des gens. On a écrit là-dessus des volumes, et des volumes plus ou moins intéressants. Ce droit positif traite de rétablissement de la propriété, de rinstitution des empires, du droit et des lois de la guerre et de la paix, du commerce avec les étrangers, du privilège des ambassadeurs et autres choses de ce genre. Ce droit touche à tous les intérêts politiques et nationaux; il est la base de la diplomatie. Quelques écrivains font auto* rite en cette matière et jouissent d'un grand crédit. On les cite beaucoup de nos jours, à cause de la situation politique du monde, menacé d'une crise terrible et qu'on cherche à raffermir. En ces matières, du teste, les théories ont moins de valeur que les antécédents; la tradition joue un grand rôle dans les actes diplomatiques et le chapitre des circonstances y est très-large.

Ici se présente une considération grave qui jettera, je crois, quelque lumière sur l'état du monde depuis le

christianisme. Établir un droit civil chez une nation/ semble facile ; car une nation se composant d'individus unis par des affections et par intérêts, ii s^agit de régler ces intérêts et de déterminer tous les rapports qui en dérivent. Fonder un droit politique, une constitution, UD gouvernement chez un peuple, c'est encore possible; car, après tout, ceux qui composent le peuple ont au fond le même intérêt public, et cet intérêt doit les réunir. Sans doute, cette institution est quelquefois difficile, à cause de l'opposilion des partis -, cependant il y a toujours moyen de s'entendre. Mais s1l s'agit des intérêts, non plus d'une nation, mais de tous les peuples de la terre en rivalité ou en collision les uns avec les autres, comment les accorder ? Et même, comment avoir la pensée que l'humanité entière doive s'entendre sous certains rapports et que les hommes de tous les pays aient quelque chose de commun par quoi ils peuvent se réunir, et qui doit les maintenir en paix, et les empêcher de se faire la guerre? L'idée du droit des gens, dans sa plénitude, est vraiment toute chrétienne. Sans doute le droit des gens existait chez les anciens, puisque la loi de nature est éternelle. Mais il n'y était qu'en puissance, d'une manière obscure et presque toujours violé. Les Grecs et les Romains ne savaient pas même que le genre humain est un et constitue une seule famille. Ils ne donnaient pas la même origine à tous les hommes, par conséquent tous les peuples n'avaient pas à leurs yeux la même fin. Mais chaque peuple, se renfermant dans sa nationalité et ne voyant que son intérêt, ils se faisaient la guerre à outrance, luttant contre tout ce qui faisait obstacle à leur avantage, à leur domination ou à leur gloire. Le mot hosiis^ qui désignait l'ennemi, signifiait auss^ l'étranger ; en sorte que tout étranger était un en-

nemi ou un barbare; et c'a été une cbose Bxtraordinaire, une espèce de sentence révolutionnaire, quand le poôle romain a dit pour la première fois : Homo tum et humant nihil a me aiienum puta. C'était Taurore du christianisme, ou une prophétie chrétienne dans la bouche de Térence.

Donc, jusque-là le droit des gens existait i peine. 11 y en avait un, puisque la loi naturelle doit exister entre les peuples comme entre les individus. Mais les intérêts et les passions l'annulaient le plus souvent, et quand il y avait guerre entre deux peuples, il fallait que l'un ou l'autre fût opprimé ou détruit. Le droit de l'esclavage est sorti de la. Il y a plus : les philosophes n'étaient pas plus éclairés que les politiques à cet égard, tellement que l'esprit le plus vif et le plus pénétrant de l'antiquité, le législateur de la logique, a été jusqu'à dire qu'il y avait des races d'hommes faites pour commander et d'autres pour servir. La victoire décidait donc de la noblesse des races; car selon le droit des gens des anciens, les vaincus devenaient esclaves s'ils ne poiivaient se racheter, comme le débiteur était vendu s'il ne pouvait s'acquitter. Tout était permis vis^-vis de ces hommes dégradés; l'esclave était livré à l'arbitraire du maître. Gomment le droit des gens pouvait-il s'établir avec cette manière de voir?

Qu'a*t-il donc fallu pour abolir ces indignités et fonder un droit nouveau ? Cette idée admirable, que la parole divine a révélée à la terre, savoir que l'humanité est fille d'un même père, qu'elle descend d'une même famille, que toutes les nations, quelles que soient leurs différences et leurs divisions, ont toutes leur origine dans une souche commune, qu'ainsi le genre humain, avec toutes ses branches, a une fin commune ; et comme il a été dégradé dans la chute d'un seul homme et qu'il est tombé

dans la mort par la révolte de son premier père, de même il sera régénéré, revivifié, racheté et réconcilié avec Dieu par l'obéissance et l'immolation d'un seul, qui est Jésus-Christ. 11 v a là un intérêt commun à tous les hommes et l'intérêt le plus grave, celui de leur fin dernière et de leur salut, et quand le christianisme est venu appeler tous les peuples à l'unité religieuse, pour les rattacher à Dieu par une même foi, il leur a appris par cela même à respecter et à aimer l'humanité dans tous ses membres. La doctrine chrétienne se résume en cette parole de J.-C. après la cène : Pater, omnes unum sini^ ncui et nos unum sumus^ sicut tu in me et ego in te^ ut et ipsi in nobis unum tint, qu'ils soient uns, mon Père, comme vous et moi nous sommes un ; en sorte que cette grande unité de la famille chrétienne n'est plus seulement naturelle par le sang, elle devient spirituelle par le rachat, par la réconciliation avec Dieu, par le baptême, unum baptiima, unus dominus^ una fidee.

C'est l'idée politique la plus vaste qui ait jamais été enseignée au monde. Par elle nous savons que les hommes des différentes nations ne sont plus des ennemis, mais des frères, et qu'en chacun, outre le citoyen de tel pays, il y a l'homme, non pas seulement l'homme naturel sorti du sang d'Adam, mais l'homme sauvé et régénéré par le sang de Jésus-Christ. Alors l'humanité entière marche vers un même but. Toutes les nations chrétiennes comprennent que la guerre n'avance pas leurs affaires, ni temporelles ni spirituelles -, qu'il ne faut plus aujourd'hui chercher i détruire les nations ni les individus -, que tous les peuples ont droit A la vie par l'espérance du salut et parce qu'ils sont tous des enfants de Dieu , qu'ils doivent s'entr'aider pour par* venir à leur fin véritable, qui est le bien-^tn^ dans

Tordre et par la justice ; que s'ils se font encore la guerre, ce ne doit être que pour défendre ou réparer le bon droit, et que, même au milieu des horreurs inévitables do la lutte, la dignité de Vhomme et sa vie, doivent être respectées autant qu'il se pourra. Voilà ce qui rend le droit des gens» je ne dirai pas possible, il Ta toujours été, mais réel, effectif et complet. G*est seulement par rÉvangile et par la foi chrétienne qu'il a reçu sa sanction véritable et toute son extension.

De cette grande idée en sort une autre qu'on méconnaît aujourd hui, et qui cependant a formé la civilisation moderne et l'a conservée dans sa véritable voie. Cette unité morale pour être maintenue parmi les nations a besoin d'une puissance, et ce n'est pas une puissance physique, comme pour établir les choses huttiaines. Elle a été fondée par une force spirituelle, et elle ne peut être soutenue que par la vertu qui Ta fondée. On ne constitue pas de telles choses par la violence ni par les armes. L'empereur Napoléon avait peut*être rêvé de réunir toutes les nations sous son sceptre, et il n'a réussi qu'à faire des ruines. Voyez aussi ce que le Czar voulait faire et ce qu'il a fait. Tous les puissants de la terre s'y sont brisés et s'y briseront toujours. Jamais la force ne fondera une unité morale. C'est que les hommes, après tout, êtres intelligents et libres, ne se laissent pas dominer entièrement par la violence ; un jour ou l'autre ils protestent, un jour ou l'autre ils brisent le joug. H fallait une puissance spirituelle, une puissance une et universelle, qui atteignit d'une extrémité à l'autre tous les temps et tous les lieux, Joriiter et auaviier^ ce que la force physique ne peut jamais faire. Il fallait rÉglise, il fallait la tiare. Cest TÉglise, c'est la papauté qui a maintenu dans le monde l'unité spirituelle du

PEirr-ON DÉROGER A LA LOI NATURELLE ? 105

genre humain, établie par Jésus- Christ. C'est dans r Église seulement que le dernier vœu du Sauveur, et qui est comme son testament, peut être accompli, sint unum I En cela aussi le souverain pontife est le vicaire de Jésus-Christ, et il continue son œuvre sur la terre. } Au milieu des nations chrétiennes et comme au centre du monde civilisé est assis un vieillard qui enseigne au nom de Dieu à tous les peuples, et à tous les hommes qui veulent récoutery.ce qui est conforme ou contraire à la loi divine, à la justice, aux droits des nations, et ses déclarations n'ont point d'autre sanction que Tautorité et la vertu de sa parole. Mais sa parole, qui est destituée des forces de la terre, porte en elle les foudres du ciel ; elle a le pouvoir de lier et délier en ce monde et dans Fautre, et la seule menace de l'exercice de ce pouvoir a toujours fait trembler les peuples et les rois. Us ont raison de la redouter, car cette puissance est plus forte que la leur.

Il y a donc là quelque chose de très-grand, et qui s'est surtout manifesté au moyen âge pour la formation de la civilisation moderne. Je ne suis pas un partisan outré du moyen âge, je n'approuve pas tout ce que s'y est fait. Mais il s'y est accompli des choses magnifiques au milieu des abus les plus déplorables; car il y a des abus partout où il y a des hommes. Mais les abus sont dans les actes et non dans les idées, et après qu'ils ont passé avec leurs erreurs et leurs malheurs, l'idée vraie subsiste inaltérable, immuable. Ainsi a subsisté cette grande idée du pouvoir spirituel en face de toutes les tyrannies, de toutes les violences de la terre, pour les contenir*, les redresser et les adoucir. Le monde ancien n'avait rien connu de semblable. Dans les monarchies comme dans les républiques, le pouvoir temporel et le spirituel se con-»

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fondaient dam la même main, et de là sous ane forme ou 80I1S une autre le despotisme de TÉtat auquel rien n*échappait. Jésus-Christ les a séparées* En fondant rÉglise il a rendu la puissance spirituelle indépendante des rois et des peuples, Qt le chef qu'il lui a donné et qui ne relève que de Dieu, a eu la charge de maintenir Tunité de TEglise et Funiversalité de sa puissance pour conserver Tunité spirituelle et la fraternité chrétienne du genre humain.

Voilà pourquoi l'institution dure, quoique toujours attaquée par les ennemis de Dieu, et peut être quelquefois obscurcie ou compromise par Tignorance ou Timprudence de ceux qui la défendent. Car tous les hommes sont fragiles ; mais les faiblesses des hommes ne prouvent rien contre les institutions. Je le dis à tous» même à ceux qui ne partagent pas notre foi, jusqu'à la fin du monde il y aura une Église catholique, et il y aura un pape, parce qu'il faut une unité morale dans le monde, et par conséquent un prince ou un chef qui la dirige et y préside.

Du reste, ce qui se passe de nos jours est vraiment consolant, et je crois qu'il y a là une compensation aux tristes effets de l'incrédulité de notre époque. Il y a beaucoup d'incrédules, cola est vrai, ou plutôt il y a beaucoup d'indifférents ^ ce qui arrive toujours quand la matière et les sens dominent la société et que la vie des hommes se porte de ce côté. Ils deviennent alors peu capables des choses spirituelles , et sans leur faire une opposition ouverte, ils ne s'en occupent pas ou ils laissent aller. Cependant n'apprécions pas l'état de l'huma* nilé par des faits individuels, mais par les grands faits, par des faits généraux, comme ceux qui viennent de se produire. Or nous venons de voir le droit international

appliqué de la manière la plus admirable, la plus désin- ^ téressée, et je ne sache pas que dans lliistoire il y ait un autre exemple d'une guerre entreprise avec autant . de raison, avec autant de générosité que celle de Grimée. Car elle a eu pour unique fin d'arrêter l'invasion d'un peuple puissant et de protéger le faible. Qu'on soit Turc ou non, quand on est faible on a le droit d'être respecté. On a pris les armes dans l'intérêt de la justice, et je me plais à le dire, je le dis avec orgueil, c'est la France qui a eu l'initiative de cette politique vraiment chrétienne. C'est nous, les plus désintéressés dans la question, qui avons travaillé le plus efficacement à la résoudre, et c'est pourquoi nous avons réussi.

11 y a là un immense progrès, et nous avons plus fait par cette guerre pour maintenir et consolider la tranquillité du genre humain que par tous les congrès de la paix. Car rien ne résiste au désintéressement soutenu par le courage et par la force. C'est un grand exemple donné au monde, qui n'est pas habitué à cette noble politique internationale. ISotre siècle n'aura pas de plus grande gloire, et la France qui, a*t-on dit, est toujours assez riche pour payer sa gloire, ne le sera jamais assez pour payer celle-là. Quand des peuples se conduisent de la sorte, quand ils peuvent ainsi verser leur sang, leurs trésors et sacrifier ce qu'ils ont de plus cher pour rétablir la justice, protéger la faiblesse et repousser l'oppression , quelles que soient d'ailleurs les erreurs et les inconséquences des individus, ces peuples-là, nous l'affirmons, sont profondément chrétiens. Ils le sont par. l'esprit et en vérité, et leur dévouement à la cause sainte de la justice vient de le prouver au monde.

Insnfllnnce de la loi naturelle. — Nécenllé d'une loi posiUve dans Tordre religieux comme dans l'ordre civil et politique. — La loi poeilire religieuse devant enseigner aux hommes des vérités qui surpassent la raison, ou rendre plus elaires et plus respectables celles qu'elle peut atteindre, ne peut être donnée que par un moyen surnaturel. — Néeesiité morale de la révélation, sa possibilité, son existence.

Nous avons démontré l'existence et la vertu de la loi naturelle. Nous allons maintenant en prouver l'insuffisance, ce qui nous amènera a conclure la nécessité morale de la loi positive.

La loi naturelle est insuffisante, non-seulement pour gouverner les sociétés, mais même pour diriger les individus, et la raison le prouve. Elle le prouve par ce que nous avons dit précédemment, car dans la loi naturelle nous avons distingué deux choses : les principes qui sont évidents par eux-mêmes, et les conséquences prochaines ou éloignées qui en dérivent. Quant aux principes en eux-mêmes, point de contestation, dans la théorie du moins, car dans l'application il y en a toujours. Les conséquences prochaines, bien qu'elles participent à révidence des principes dont elles découlent, dont souvent controversées. Enfin les conséquences éloignées sont pleines de difficultés et de disputes.

Or s*il en est ainsi, si dans les conséquences prochai nés il y a déjà de l'obscurité, si dans les conséquences lointaines il y en a beaucoup plus, et que même pour Tap-

inSUFFISANCB DB LA LOI NATURELLE. 109

plication des principes évidents il y ait encore de grands embarras, il sera fort difficile à Thonime d'être conduit sûrement par la loi naturelle, tant qu'elle restera vague, incertaine, indéterminée ; car, en définitive, chacun en resterait l'interprète dans la pratique.

Donc s'il n'y avait au milieu des hommes que des lois naturelles, si chacun pour sa conduite restait en face de ces lois, qu'il ne fait pas sans doute puisque sa conscience les proclame, mais enfin qu'il explique et qu'il applique à sa manière, la moralité serait singulièrement compromise. Car à la difficulté d'appliquer les principes, à l'obscurité des conséquences prochaines, à l'incertitude des conséquences éloignées, il faut ajouter l'influence des passions, des intérêts, des préjugés, de l'éducation, des imaginations, des sens, enfin tout ce qui compose l'individualité humaine. Il faut donc autre chose; car la loi doit être nette et ponctuelle, si l'on veut qu'elle soit observée nettement, ponctuellement. Il faut qu'elle soit posée d'une manière catégorique, et pour cela qu'elle soit écrite. Et même quand elle est écrite, que de peines pour la faire accepter et respecter.

Je suppose donc qu'un philosophe vienne nous dire : a quoi bon les codes, a quoi bon les tribunaux, à quoi bon les écoles de droit? nous sommes des êtres raisonnables, nous avons notre conscience, notre liberté, nous sommes majeurs, par conséquent nous pouvons nous conduire tout seuls; cela va de soi pour des hommes raisonnables comme nous le sommes; — car chacun se croit raisonnable , et il l'est jusqu'à un certain point , mais pas toujours autant qu'il le pense. — Pourquoi toutes ces entraves? Pourquoi est-ce que nos ancêtres ont pensé pour nous , et nous ont fait des lois qu'il faille observer? Pourquoi surtout y a-t-il à côté

ilO CHAPITRE VK

de la loi une force qui nous oblige à la suivre ^ et qui nous frappe, quand nous ne Tobservons pas? N'est-ce pas une atteinte a la liberté que cette force qui garantit la loi, et punit ceux qui l'enfreignent? D'un autre côté, ces codes, ces lois civiles, qui n'ont après tout de vertu que par leur participation à la loi naturelle, n'est-<;e pas une insulte i la raison que de les lui imposer, et n'estelle pas assez éclairée pour les reconnaître par ellemême, n'est-elle pas assez forte pour les exécuter?

Il y a dans le monde des hommes qui pensent de la sorte. Il s'en trouve pas mal aussi dans les collèges qui estiment que la discipline n'est pas absolument nécessaire, et que si on voulait les laisser à leur raison et à leur libre arbitre, ils ne s'en conduiraient que mieux. Jusqu'à présent cependant, qui a vu une société ainsi constituée et qui uit eu ce mode de vivre? Il est impossible, en effet, qu'elle existe dans ce^ conditions, parce que si vous remettez à l'interprétation de chacun Tapplicatiou de la loi naturelle, vous éles sûrs qu'elle sera toujours commentée et touniée dans le sens des passions et des intérêts individuels. Cela est si vrai que, même avec les lois positives qu'on s'efforce de rendre aussi claires, aussi exactes qu'il est possible, pour prévenir les é ijuivoques et les malentendus; quand il surgit un procès, le même texte de loi se trouve expliqué contradictoirement dans le sens des deux parties, et cependant la loi est là, elle est écrite, elle est positive, et il y a des antécédents. La jurisprudence est sinon fixée, au moins éclairée, et avec tout cela les intéressés ne peuvent s'entendre. Jugez de ce qu'il en serait, si Ton n'avait que des lois naturelles-, si, par exemple, pour empêcher les voleurs qui fourmillent à Paris, on se contentait d'écrire au coin des rues sur un poteau :

INSUFFISANCE DE LA LOI NATtRELLE. lll

ici il est défendu de voler; et encore ce serait une dé* fense de la loi positive, puisqu'elle serait écrite. Pour être conséquent^ il faudrait s'en rapporter entièrement à la conscience des voleurs. Quelle garantie pour la propriété I

Une société ne peut exister ainsi, il l'aut une loi précise, il faut que la loi naturelle soit écrite en formules bien arrêtées^ en caractères nets et clairs et qu'il soit dit très-explicitement : tu ne feras pas cela. Bt cela ne suffit pas encore, car, malgré la loi positive, la passion est toujours là. Si cette défense est dépourvue de saoction, la loi sera violée ; il faut qu'il soit dit encore : si tu fais cela, tu seras puni. Il n'est pas possible autrement ^e gouverner les hommes. Toutes ces belles considérations de lois naturelles, de direction philosophique, de gouvernement moral ont du vrai, mais en certaines circonstances et dans une mesure donnée. Dans la pratique on ne peut pas conduire les hommes par la simple persuasion , par la conviction seule. Je ne dis pas qu'on ne doive les mener que par la force, avec le bâton ou le glaive, ce serait les traiter comme des animaux) mais je dis avec le texte sacré : « Inilium sapientise timor Domini, » le commencement de la sagesse est la crainte du Seigneur, non^eutement la crainte des suites du désordre, du trouble de lame et du remords, mais la peur de s'exposer a Id vindicte divine ou humaine, qui frappe tôt ou tard les violateurs de la loi.

S'il en est ainsi pour les rapports réciproques des hommes et dans la collision de leurs intérêts respectifs, peut-il en être autreilieni en ce qui concerne la religion, le culte, les devoirs envers Dieu? On ne peut sur ce point important en rester à la loi purement naturellie, qui n'enseigne qu'une chose, à savoir : qu'il faut houorer Dieu et lui rendre hommage. Mais en quel temps,

lis CHÀPITKB VI.

de quelle manière, elle n'en dit rien. Même sur Dieu que nous apprend -elle? Tout au plus son existence et son unité! Mais sa nature, mais ses rapports avec Thomme, mais tout ce qui compose ce qu*on appelle la religion, sur tout cela que nous enseigne- t-elle? Rien ou très-peu de chose. Aussi quand on parle de religion naturelle, que veut-on dire précisément? Qu'est-ce que la religion naturelle? Quels en sont les dogmes? Où sont-ils formulés? Puis comment se représenter Dieu , comment le concevoir par les seules lumières de la raison ? Car nous sommes toujours portés à concevoir les choses à notre façon, par conséquent dans une idée que nous nous en formons, dans une image que nous nous en faisons, ou bien par des mots. L*idée de Dieu va être tirée da monde extérieur ou de la ressenlblance avec nous-mêmes ; nous allons tomber dans le naturalisme ou dans l'anthropomorphisme, et nous représenter Dieu comme un homme ; ou bien descendant plus bas, nous le peindrons sous la forme des agents naturels, des forces, de la nature on de ses produits ; nous arriverons au polythéisme. Je ne fais pas d'hypothèses, je raconte l'histoire. L'humanité a toujours penché vers l'idolâtrie, et ridolitrie entraîne la perversion de l'homme. Aussitôt qu'il a perdu la vraie notion de Dieu, il se précipite dans le polythéisme ou dans le panthéisme, et l'un et l'autre conduisent aux abîmes. Le polythéisme engendre les superstitions les plus grossières; il dégrade l'homme au-dessous de tout ce qui l'entoure, puisqu'il rend un culte à ce qui lui est inférieur. Le panthéisme lui ôte sa liberté, détruit sa personnalité, le confond avec la nature et la nature avec Dieu , et alors il s'évanouit dans je ne sais quel vague universel, où il n'y a plus ni règle, ni ordre, ni morale.

inSUFnSANCB DE LA LOI NATURELLE. ii3

Donc là aussi il faut une loi positive, et par conséquent une religion formulée, afin d'empêcher Tbomme de devenir idolâtre et de perdre la véritable notion de Dieu, ridée mère , l'idée fondamentale , sans laquelle toutes les autres sont incompréhensibles, inexplicables. J.-J. Rousseau a osé affirmer, qu'il ne faut point parler de Dieu à Tenfant avant qu'il soit capable de le comprendre , et qu'ainsi avant quinze ans on ne doit point lui parler de religion. Depuis ce temps on répète cette maxime dans le monde, et ceux qui n'ont pas de religion ou qui veulent s'en passer, trouvent cette maxime très-raisonnable et surtout très-commode, parce que c'est le meilleur moyen de n'en avoir jamais. A cela il n'y a qu'un inconvénient, c'est qu'à cet âge , où l'on prétend que l'enfant sera en état de comprendre les choses religieuses et de choisir entre les religions celle qui lui plaira le plus, ce qui ne prouvera pas que ce soit la meilleure, à cet âge-là l'homme a malheureusement toute autre chose à bire. C'est l'époque de la puberté et du développement des instincts sensueb, où le cœur commence à s'agiter, où le sang s'allume, où les passions s'enflamment* Voilà, on l'avouera, une disposition peu favorable à une recherche philosophique, au choix impartial d'une chose aussi grave qu'une religion, et c'est assurément l'âge où l'on est le moins apte à s'en occuper. Du reste, s'il faut attendre, pour parler de Dieu à l'homme , qu'il soit capable de comprendre tout ce qu'on lui en dira, j'ignore quand on lui en parlera. Car, enfin , comme Dieu est infini et qu'il nous est impossible . de comprendre l'infini , c'est-à-dire de l'embrasser dans notre entendement fini, il est évident qu'un enseignement reh'gieux, avec cette condition , n'arrivera jamais à propos.

M 4 cpAPiTHB VI.

De celte fausse mai^ime, ipise ^n pnitique , sort itne consé(|uence Irës-fàcheuse ; c'est que si vous ne parlez

Îioint de Dieu àTenfant dès le bas âge, vous n'implanerez pas en lui Tidée de l'Etre in^pi, c'est-à-dire Tidé^ la plus profonde, Tidée fondamentale d'pù découlent toutes les autres, le principe de toute spience, de toute moralité, de toute civilisation, et alors, au lieu d'élai^ir Tenlendement de Thomme dès son âge le plus tendre, vous le rétrécissez par toutes sentes d'idées générales ou particulières , de notions spéciale^ , d'images tirées de U nature, choses qui ont plus ou moins d*utilité à leur plac^ et dans la pratique de Ift vie, mais qui ne peuyent fournir les principes du développement intellectuel et moral , les fondernepts du ^on sens et de la conscience. Au contraire, insérant de bonpe heui^ daqs Tesprit de l'enfant l'idée (le Dieu, l'idée de l'infini, vous dilatez sop entendement, vous universalisez son intelligence, vous agrandissez tous sps horizons ; en le mettant en rapport vivant avec ce qu'il y a de plus élpvé, vous lui donnez à la fois de la profondeur et de |a |arr geur, vous lui communiquez une vie supérieure qnj le transporte au-dessus de^ sens et de la réalité.

C'est donc un grapd malheur que d'être éduqqé selon le système de Rousseau , et son Emile en est la preuve. Le grand éducateur, avec tout son génie, n'a réussi, de son ^yeU) qu'à faire nn hpmme rnédipcre, et, en vérité, il ne fallait ni tant de science ni tapt d'embarras pppr produire un si mince résultat. Cela n'empoche pas que l'éducation à la Jean-Jfaeques a encore des partisans. Une fois qu'une erreur ou un paradoiiie a pris possession du mon4e, ou a l)ien de la peipe & Tei:tjrper. Les bomn^es qui afBchent le plu^ rjndépenilance de la pensée jurent cependant volontiers sur I4 p^fqle

du maître^ et de là des préjugés, des partis pris et de prétendues maximes, ou plutôt des phrases banales qu'on appuie de Tautorité d'un homme célèbre. On répète hardiment ce qu'a écrit Rousseau , Voltaire ou tout autre, dont le nom est fameux ,' et Terreur se propage avec toutes ses misères , jusqu'à ce que ses déplorables conséquences en démontrent la fausseté, et ramènent au vrai par T expérience et le dégoût de ce qui lui est contraire. Heureux alors s'il se trouve un homme assez courageux, assez chrétien pour oser dire tout haut ce que chacun commence à soupçonner, à savoir : que ces opinions, dont on a été engoué, sont des paradoxes, des erreurs ou des mensonges. Bien que les hommes d'esprit, qui les ont affirmées avec tant d'assurance, soient de grands écrivains ou des savants remarquables , je fait a prouvé le danger ou l'impuissance de leurs théories et qu'en ce qui concerne l'art d'élever les hommes , avec des vues plus ou moins ingénieuses, ils n'ont point saisi le point fondamental de l'éducation, parce que le sens religieux, la source des croyances salutaires, des sentiments élevés, des grandes idées^ et sans lequel il est impossible d'instruire et de moraliser pro* fondement les hommes, leur a manqué.

Du reste, l'histoire des nations païennes démontre l'insuffisance de la religion naturelle ; car la loi de Is nature ne les a pas empêchées de tomber dans toute? les superstitions et dans tous les désordres. Il en est de même, et à plus forte raison, des peuplades saunages qui , malgré la loi naturelle , sont abruties par le fétichisme et la barbarie.

L'exemple des plus grands philosophes le prouve aussi. Malgré leur génie, et en dépit de leur haute raisou, nous trouvons dans leurs ouvrages les erreurs

116 CHAPITRE YI.

les plos grossières sur la religion et la morale. Dans Aristote, dans Platon, à côté d'idées sublimes, on rencontre de déplorables erreurs. Aussi les plus sincères d'entre eux ont-ils avoué qu'on ne pouvait sortir de l'incertitude en ces matières que par une révélation supérieure. Platon expliquant les opinions diverses des philosophes sur rhomme, sa nature, ses lois, sa fin, sur Dieu, la vie future, Tétemité, dit formellement qu'on ne pourra savoir quelque chose de définitif touchant ces vérités, que si quelqu'un descend du ciel et vient les enseigner aux hommes. Cicéron, après avoir comparé les systèmes de la philosophie sur Dieu, sur la nature des dieux, se demande ce qu'il y a de vrai en tout cela, et il répond avec franchise : la vérité, nous ne pourrons peut-être jamais la 'connaître, i moins qu'un Dieu ne vienne nous la dire.

Nous concluons qu'une loi positive et révélée est nécessaire, moralement nécessaire et non d'une nécessité absolue. Elle est nécessaire à deux fins : d'abord pour enseigner à l'homme des vérités qu'il a besoin de connaître et qui surpassent sa raison ; puis pour éclaircir et confirmer les vérités accessibles à la raison, comme l'existence et l'unité de Dieu, sa providence, la vie future et tout ce qui se rapporte à la moralité. Ces vérités, dit saint Thomas, que la raison peut atteindre, elle ne les découvre cependant qu'avec beaucoup de peine, de temps et de labeur, et au milieu d'un grand mélange d'erreurs, et encore très-peu d'hommes sont capables d'entreprendre ce travail et d'y réussir. Cest donc un immense bienfait que ces vérités fondamentales soient éclaircies , confirmées et formulées par la parole divine, qui, en les révélant, les pose nettement devant l'esprit des hommes , les propose à leur foi en même temps qu*à leur raison, et porte leur volonté par l'in-

fluence combinée de l'une et de l'autre à les appliquer plus exactement dans la pratique.

Ainsi la loi positive est nécessaire, puisque la loi naturelle ne suffit pas. Or elle ne suffit pas à notre conduite personnelle; car si nous en restons complètement les juges et les maîtres , il est certain, et Texpérience le prouve , que nous la plierons à nos intérêts, à nos passions, malgré les dictées de la raison et les réclamations de la conscience, en supposant que notre conscience nous avertisse encore et que notre raison nous éclaire. La loi naturelle est insuffisante aux hommes réunis en société; car, sans une loi précise et formulée, aucune société ne peut ni s*étab1ir ni se conserver. U faut donc autre chose; il faut une autre loi, ou du moins une loi donnée sous une autre forme, qui s'impose d'une manière nouvelle et qui soit appuyée, sanctionnée, par une autorité plus haute que la raison de chacun.

D'où peut venir celte loi transcendante ? qui peut la proclamer et l'imposer? Ici s'applique ce que nous avons dit en commençant : la loi est le rapport naturel du supérieur à l'inférieur. Donc personne ne peut se faire la loi à soi-même , parce qu'on ne peut pas être à la fois son supérieur et son inférieur, et que d'ailleurs on pourrait toujours abolir la loi qu'on se serait donnée. Donc encore et par la même raison , d'égal à égal il n'y a pas de loi, et par conséquent ni un homme, ni plusieurs , ni tous ensemble n'ont autorité pour faire la loi à leurs semblables. Donc pour qu'il y ait une loi , il faut un supérieur naturel et Dieu seul est ce supérieur. Donc la loi positive révélée ne peut être donnée que par Dieu, en dehors des moyens naturels ou par une voie somaturelle. De là ce qu'on appelle la révélation.

H 8 qnApiTHB ti.

Ici prenofis garde aux pYpts, et ne Doqs laissons pas abuser par des équivoques; car il y a sur ce point toutes sortes de doctrines qui faussent la vérité. Les philosophes donnent en général le nom de révélation à toute mar nière de connaître» ep sorte qii'ils trouvent une révéla? tion dans la lumière de la raison, comme dans les dictée^ de la conscience, et sous ce rapport leurs explioatîoQS sont souvent obscures, soit de bonne foi, soit avec unp intention perfide. La révélation dont nous parlons n*est pas |a connaissance qu'on peut acquérir par \^ la raison et par la conscience. Elle est une ipanifestation extérieure et surnaturelle, faite par Dieu niéme, 4'une vérité concernant la religion, la morale, ou autre chose, une institution civile^ par exemple, copimechex les Juifs leur constitution politique ou les ordoqn^np^ judiciaires, les lois cérémopielles qui réglaient le culte. Cette manifestation extérieure , et dont par conséquent chacun ne reste pas le juge , orale ou écrite , formulée d^ns un langage intelligible à celui qui la reçoit, est au-dessus de la raison naturelle , et en certains cas \^ vérité qui en est Tobjet ne peut être ni découverte ni expliquée pa)r la raison , bien qu elle puisse constater et démontrer par ses moyens prqpres le fai^ m0me et \^ vérité de la révélation.

La révélation avec les vérités surnaturelles qu'elle en? seigne est le scandale et la pierre d'achoppemeqt di^ la philosophie rationaliste. Il est donc à propos de voir en passant si réellement , comnie on Ta prétendu , elle est impossible ou absurde.

La ri^vélatiou est-elle possible ? Se peut-il que Dieu nous manifeste extérieurement daps un langi|ge parlé, écrit, ou i^ toute autre ipanière, upe yérité quelconque accessible ou supérieure k 1^ raispq ? piep pef^^-jl pom?

INSUFFISANCE DE LA LOI NATURELLE. llf)

muniquer avec nous par cette voie extraordinaire? En d'autres termes , pouvons-nous être instruits autrement que par nos sens qui perçoivent les objets , par notro raison qui combine les images et forme les notions et les idées , par notre conscience qui nous dit ce que nous devons faire ou ne pas faire? se peut-il que le genre humain reçoive un enseignement plus élevé par une autre voie? Pourquoi pas? qui osera dire que cela est impossible ?

Qu'on dise qu'on ne Ta pas vu , soit. Ni moi non plus Je ne l'ai pas vu , et cependant j'y crois : d'abord parce j'en comprends là possiblité, ensuite parce que le fait me paraît suffisamment attesté. Qu'on dise qu'on n'a jamais rencontré un homme qui Tait vu , je conviendrai aussi que je n'en ai pas rencontré non plus. Mais qu'on affirme que Dieu qui a fait l'homme, qui le conserve par son action incessante, qui communique avec lui par le plus profond et le plus intime de son être , ne puisse pas encore entrer avec lui en une communication extérieure et sensible, c'est ce qu'aucun homme raisonnable et sérieux n'osera jamais affirmer. Car enfin le Créateur influe constamment sur l'être créé, et sans cet influx la créature ne subsisterait point-, elle s'évanouirait aussitôt, n'étant plus animée et revivifiée à chaque instant par le rayon même qui l'a posée.

On ne peut nier qu'il n'y ait entre Dieu et l'homme une communication intime par son âme , par son esprit et même par ses sens, auxquels il a donné le spectacle de la nature et du monde , proclamant magnifiquement la pensée de leur auteur. Pourquoi Dieu ne pourraitil pas se révéler encore à l'homme par un langage articulé? Pourquoi cette manière de parler paraîtraitelle plus indigne de Dieu^ ou plus inexj^ljcable aue les

120 CHApmi ▼!.

autres ? Cest cependant celle qui est la plus habitoelle et la plus facile entre les esprits. Gomment est-ce que nous communiquons les uns avec les autres ? Est-ce que celui qui écoute voit Tàme de celui qui parle? Il la saisit cependant i travers sa parole , son visage et son geste. Il entrevoit; il sent cette Ame qui cherche à le remplir de sa pensée , à le pénétrer de son sentiment , à lui faire partager sa conviction, son émotion, son désir. Mais voit*il la parole qui traverse l'air , pour entrer par Toreille dans son esprit ? Non , et cependant les esprits se touchent à travers ces voiles , les âmes se communiquent , et la preuve , c'est que quand la parole est vivante, on sent très-bien qu'elle pénètre l'auditeur et le domine, et dans ces moments-là, sous l'influence d'une parole qui vient de plus haut, le maître et le disciple ne font plus qu'un seul esprit, qu'une seule âme, une même volonté. Voilà ce qui fait l'efficacité de l'enseignement, ce qui féconde les intelligences et y engendre les idées.

Si nous pouvons agir les uns sur les autres d'une manière aussi intime, aussi pénétrante en mettant nos esprits en communication par le langage articulé, pourquoi Dieu ne pourrait-il pas converser avec nous par un moyen semblable? Vous niez cette possibilité, et de quel droit ? Avez-vous jamais vu Dieu ? Nul ne l'a vu, dit l'apôtre : Deum nemo vidit unqtiam. Âvez-vous scruté toutes ses voies? et qui êtes -vous pour lui dire : tu n'iras que jusque-là?

Mais Dieu est un esprit pur^ comment pourrait-il communiquer avec un esprit enveloppé d'un corps? Les hommes communiquent bien entre eux par des figures, par des mots, pourquoi Dieu, dont nous sommes la ressemblance, ne pourrait- il pas prendre aussi des mots pour nous parler extérieurement, comme il

nous parle intérieurement par la conscience? Qui empêche que des voix ne nous arrivent du ciel comme à Moïse, aux prophètes, aux bergers de Bethléem* et à tant d*autres ? Car enfin n*y a-t-il rien au-dessus de nous, et sommes-nous jetés au milieu de Timmensité sans relations avec les mondes qui nous entourent ? Que de mystères entourent notre existence, et comme on a mauvaise grâce, avec tant d'ignorance et une si courte vue, à décider le possible et Timpossible, surtout à l'égard du Tout-Puissant.

Voyez seulement ce qui se passe en nous pendant le sommeil, cette image de la mort. Oiïi sommes-nous plongés, quand la conscience nous manque, et avec qui notre âme se trouve-t-elle en rapport quand elle cesse de communiquer avec le monde sensible? Et cependant nous nous réveillons parfois avec de si bonnes pensées, avec de si heureuses dispositions, surtout quand nous avons demandé le secours d'en haut, quand nous avons prié avant de nous endormir dans une douce confiance ! Souvent, au réveil, la vérité, cherchée vainement pendant la veille, nous apparaît, ou une généreuse inspiration nous est donnée, qui dissipe nos incertitudes et rallume notre courage. Il y a donc encore là des communications mystérieuses, invisibles, qu'on ne peut expliquer complètement, et dont on ressent vivement les effets.

Ainsi, de la part de Dieu, la révélation ne répugne nullement. Dieu est amour, il aime l'homme, par conséquent il se platt à se communiquer à lui par ce qu'il a de plus intime et dans le fond du cœur. Mais Dieu est aussi lumière : il se manifeste par ses œuvres, et c'est le fondement de la preuve cosmologique de son existence, car l'œuvre fait connaître l'ouvrier; et puisqu'il

nous parle par ses ouvrages , par Tordre qui y préside ,

par rintelligence qui les gouverne, pourquoi ne nous instruirait-it pas aussi par sa parole? Il y a deux manières de connaître un homme, d'abord par son extérieur et ses actes. Puis, si vous voulez mieux savoir ce qu'il a voulu faire, écoutez- le quand il explique son dessein, quand il expose son but et ses moyens : c'est par là surtout que l'esprit se révèle. Or, comme nous jugeons des hommes, ainsi nous jugeons de Dieu. Nous apprenons à le connaître par la considération de ses œuvres; mais, après s'être révélé par les créatures, il s'est encore manifesté plus clairement, plus pleinement, et, j'ose le dire, d'une manière plus digne de lui. Car, après avoir conversé avec l'homme, dès le commencement, et parlé en plusieurs occasions et de différentes manières aux patriarches, à Moïse, aux prophètes, il a parlé «n dernier lieu par J.-C, son Verbe incarné, qui est la splendeur de sa gloire et la Ggure de sa substance, qui a fait toutes choses et les soutient toutes par la parole de sa vertu (liôb. I, v. 5). C'est pour cela que le Verbe s'est fait chair et a habité parmi pous.

Y a-t-il répugnance du côté de l'homme ? Est-il contraire à sa nature que Dieu se révèle à lui par la parole? Notre impuissance naturelle à connaître avec certitude plusieurs vérités de la plus haute importance ne suffitelle pas pour justifier cette communication? Notre raison soulève des questions formidables qu'elle ne peut résoudre. Pourquoi sommes-nous sur cette terre? Oi étionsnous avant d'y paraître? Où serons-nous quand nous en sortirons? Qu'est-ce que la vie future ? Comment rester indifférent à ces grands problèmes, quand on a quelque élévation dans l'espri^ et one espérance dans le cœur,

INSUFFISANCE pE f^^ hQ\ NATURELLE. 1^3

E$trC0 que BO\m n'allons p^ tpus à 1^ rqqri ? Eh bif n, après la morf, qi^'isp sera-Hl àe nou.ç? ^eloQ }es uns nous (devenons d^s sy)phes, des bœufs ou autres aqimauK selon les autres, oq bien encore 4e$ j|nges ou de; démons, et, selon quelques-uns rien du (out Oix son| le^ preuves de ces opinions? Un philosophe du jour, apOtjre de la métempsycose et de la transmigration des ^mes, exposait un jour son système dans un salon. UpQ femme 4'^sprit, qui Tavait écQuté, lui dit : «Mais, rooqsiei^r, de transmigration en transmigration, où est-ce que noi^s arriverons? Car epfin il faut ar^v^r à quelque chosp ^[ quelque p^rt. Nous ne pouvons pf|s tqpjours changer de peau. » Le'philosophe répondit froidement : a Mpn Dieu, madame, est-ce que je suis li^ bon Diei) pOMr vQgs expliquer cela ? » Pjairole naïve et profppde j car, c'est peut-être l'aveu le plus explicite et le plus sincère À }a fois qui ^it jamais été fait par un philosopfip ({g la iiécessilté d'gnp révélation.

Une ^utre preiive que la révélation ne répggn^ poin| à Tesprit 4^ l'hPmFn^» c'est le })esqin du merveilleu:]^ qui se retrouve dans tous les temps et che^ tous les peuples, ou le penchant à expliquer les phénornèn^9 de lu iiatiire p^r aies pau^is^ 3i|rnatu]re)les. Sans doiitjB il y a SQuvent ajbus, erreqr. jM^is enfin le principe est ]h\ I4 tepd^ncp est universelle; il y a un besoin inné dans le cœur de l'homme dç croire aux choses qui surpa$sent sa raison. C'est pour cel^ qu'on a amusé notre enfancu avec des fables et des contes de fées, et c'est en effet très-amusant.

Si Peau d'âne m'était eonté.

If preoUrai» un plaiiir etUèmCf

& dit La Fontaine,

Ce penchant subsiste avec Fàge ; il nous faut toujoais du surnaturel, même quand les philosophes ne voudraient plus nous en laisser. Qu'est-ce qui plaît le plus au peuple dans les spectacles dont il est avide? hes choses surnaturelles. 11 lui faut Tintervention des dieux, des déesses, des génies <» des démons. 11 lui faut des miracles , des choses au-dessus de ce monde. Les hommes qui passent pour éclairés, et qui ne veulent pas du surnaturel en fait de religion, probablement parce qu'il les gène et que la religion Venseigne, où vontils la plupart du temps, quand ils ont quelque grave inquiétude, s^ils sont malades, ou s'ils ont été volés? Ils vont consulter les somnambules. Ne pourrait-on pas leur dire i Soyez donc d'accord avec vous-mêmes? Vous n% croyes pas au surnaturel, et vous croyez à une femme <)ai, les yeux fermés , va regarder dans l'intérieur de votre corps et y verra le siège de votre maladie, puis apercevra sur une montagne éloignée ou dans un bocd de pharmacie la plante nécessaire à votre guérison. Cette femme, qui ne peut pas être pour vous une prophétesse, puisque vous ne croyez pas à l'inspiration prophétique, vous dira ce que vous avez fait, ce que vous avez dit, ce que vous avez pensé. Vous croyez à tout cela et vous ne croyez pas à la parole révélée. Vous acceptez comme vérité ce que vous af&rme une somnambule, et vous révoquez en doute l'authenticité des livres de Moïse et des Évangiles. Vous n'avez pas de foi religieuse, et c'est pourquoi vous avez une foi superstitieuse. Tant il est vrai que vous avez besoin d'une foi quelconque, et c'est parce que ce besoin est inhérent à Tàme humaine que Dieu y a pourvu par la révélation. Car c'est une chose triste à dire-, quand on ne croit pas en Dieu, on croit aux devins, aux sorciers, et les esprits les plus incroyants

nf SUFFISANCE DK LA LOI NATURELLE. 125

sont ordÎDairement les plus crédules. Puisque vous avez naturellement' un si pressant besoin de foi , appliquez donc ce besoin de croire à la vérité que la parole de Dieu a manifestée. 11 me semble que cette révélation vaut bien celle des poètes, des illuminés, des esprits frappeurs et des somnambules.

La véritable religion propose comme objet de foi des dogmes, dont quelques-uns sont accessibles à la raison^ dont les autres la dépassent , mais qui tous sont utiles pour éclairer la science humaine et surtout povr régler les mœurs. Chez toutes les nations, anciennes et modernes , il y a des croyances de ce genre^ Sans doute il peut se cacher dans ces traditions des erreurs, des imaginations, des superstitions, et c'est pourquoi il faui diriger ce penchant de Vhumanité , en dét§noisMt les vérités auxquelles il doit s'appliquer. Autrement 3 précipitera les peuples dans Tidolâtrie et la dépravation.

Les philosophes les plus célèbres ont pensé $ous ce rapport comme les peuples. La puissance de leur génie et rélévation de leur raison ne les ont point empêchés d'avoir recours aux traditions antiques.

Pythagore, cet homme si remarquable, qui ne s'est pas contenté de philosopher dans l'école , mais qui soumettait ses disciples à une discipline sévère pour purifier et élever leur intelligence, voyait dans la science autre chose qu'une spéculation , et il ne croyait pas que la seule raison pût y suffire. 11 voulait qu'on s'y adonnât tout entier, par son cœur, par son esprit et même par son corps. Il a gouverné des villes, donné des constitutions à des républiques, et pendant longtemps son école a régné, à la lettre, dans la Grande-Grèce. Ses disciples le regardaient presque comme un prophète, parce qu'il appuyait sa doctrine sur d'anciennes traditions, les-

136 CHAPITRE VK

quelles étaient des débris de la révélation primitive, profondément altéréo sans doute, mais où il y ayait encore des parcelles de vérité. Platon , dans toutes les questions profondes, en appelle toujours à la tradition , pux révélations d'autrefois, et quand il a une difficulté à résoudre, Socrate qu'il fait parler, invoque une parole trapsmise par une femme inspirée, par quelque Diotime. Ainsi les philosophes les plus sublimes, comme les peuples lès plus ignorants s'accordent dans la croyance au surnaturel, et le genre humain a cru partout et toujours que Dieu a révélé aux hommes en divers temps et de diverses manières, par un langage extérieur, oral ou écrit, certaines vérités qui sont au-dessus de la raison humaine.

EnOn, non -seulement la révélation est possible et moralement nécessaire, mais encore elle est et elle a toujours été. Elle existe sur la terre depuis la création de rhomme, et tous les documents historiques, sacres ou profanes s'accordent à l'aflirmer. Il y a toujours eu dans le monde une croyance à une religion révélée. Il y a toujours eu une tradition pour en perpétuer le souvenir et en communiquer les enseignements. Nous voyons Far la Genèse que Dieu parla à nos premiers parents dès origine, et quand l'humanité est tombée et s'est pervertie par le mépris de la parole divine, Cette communication est devenue encore plus nécessaire à cause de Tobscurcissement de Tintelligence et de la corruption du cœur chez les enfants des hommes. Après la révélation patriarcale est venue celle de Moïse, et après la révélation mosaïque cc^lle de l'Évangile, en sorte que le genre humain n'a jamais été destitué du secours surnaturel de la parole de Dieu, orale, écrite, ou tradition* Délie*

INSUFFISANCE pK L4 LOI NATURELLE. 1S7

C& f^it, qqj est incoDtestable, simplifie singulièrement la question si controversée de nos jours, i savoir : Qu'est-ce que la raison peut faire seule, tant sous le rapport de I^ science que sous celui de la religion et de la mqr^e? A quoi on peut répondre : mais si elle n'a jamais été seule, que sert de rechercher ce qu-elle peut faire dans une situation où elle ne s'est jamais trouvée f Le problème est résolu par Thistoire. La roisM n'a ja-* m^is été abandonnée à ses seules lumières. Dieu a parlé à rhomme dès le commencement et lui a communiqué les jdées pripfiitives avec le premier langage ; puis cette révélatiop a été renouvelée après la chute. L'homme tombé ^t errant sur la terre a été conduit par les patriarches auxquels Dieu manifestait se^ volontés. Lu révélation a suivi l'homme pour le secourir dans tous I^ degrés dp 9on affaissement, et quand la loi na^relle et patriarcale ^ été foulée ^ux pieds par Jes nations, poi|r lui donner pltis de clarté, plus de stabilité, Dieu ne s'est pas cpntpnté de parler à Moïse, il a écrit de sa propre main les principes de la justice sur des tables de pierre, dont il a coniié le dépôt et la garde i un peuple choisi, jusqu'à ce qu'il les gravit en paractères vivants dans le cœur do tous les hommes par le Verbe luimême, p^r la parole de Jésus-Christ. Dono la raison n'a j^piajsété S0ule, et q^*ir|[)porte alofs ce qu'elle pour^ * rait f^irp^ sj e^e était laissée à ses propres fprc^sP

M^js alors, dira-t-on, qi)'est-pe qpe l'éte^t dp purp na-t tuye, (Iflnt: p^rle la théologie ? Les théqlogjeqs admettent rétat de pure nature comme une hypothèse, PQfï^me une possibilité, tout ep reponnaissant qu'il p'a j^fn^js existé. Car 1^ théologie ne peut pas cpptredife \n parole de Ï^'^M? qui fttjestp l'existence de la révélation d^ l'originfî, Dpnp la r^isop p'» jamais été seule, donc il n'y ^

pas lieu de rechercher ce qu'elle a pu faire toute seule. C'est la meilleure réponse à faire aux déistes qui disent : Avec la raison seule, ses lumières et ses progrès, nous nous faisons fort d'expliquer tout ce qu'on attribue à Tinfluence surnaturelle de la religion. Commentle ferezvous,puisque vous avez toujours été sous cette influence? Car vous avez été élevés chrétiennement, au sein d'une société chrétienne, au milieu d'institutions chrétiennes, par des parents et des maîtres formés eux-mêmes chrétiennement.

Vous avez sucé la sève du christianisme avec le lait de vos nourrices. Toutes vos idées les plus profondes et les plus élevées, tous vos meilleurs sentiments vous ont été inspirés dès le bas âge par cette influence chrétienne, à laquelle vous n'avez pu échapper.

Certains philosophes, pour se tirer de cette diflSculté et prouver l'état de pure nature, imaginent une tle déserte, où vivrait un enfant, sans doute tombé du ciel, et ils s'ingénient à décrire son développement intellectuel et moral, qu'ils imaginent, à l'exemple de Condillac, voulant expliquer la génération des idées, invente une statue dont il ouvre successivement les sens comme les fenêtres d'une maison, pour constater au passage tout ce qui entrera par chaque ouverture , ne s'aperçevant ' pas dans sa naïveté philosophique, qu'il retrouve justement dans son homme-statue tout ce qu'il y a mis. Ainsi de l'explication de l'état de pure nature et de la religion naturelle selon les philosophes ^ ils y mettent tout ce qu'ils veulent.

L'état de pure nature, tel que l'admettent les théologiens, est donc une simple possibilité, une hypothèse raisonnable, un être de raison que nous pouvons concevoir en puissance, mais qui n'a jamais passé de la puis-

sance en acte. Il est donc très-difficile de le décrire, de le déterminer, et moralement cela n'est pas nécessaire puisqu'il n'a jamais existé. Alors pourquoi susciter des difficultés inutiles? Toutes ces questions sont oiseuses, embarrassantes, sinon périlleuses ; car elles sont pleines d'obscurités, de subtilités, et ne mènent à rien dans la pratique. On peut être un excellent chrétien, plein de foi, d*espérance et de charité, quel que soit le parti pria dans cette controverse. Pourquoi alors se passionner pour des opinions inutiles, aigrir ou troubler sa vie pour des choses qui ne peuvent la rendre meilleure ?

De la iol rétélë«. — Quatre époques principales de la révélatÏM : f dans le paradis, atant et après la chute : 2* la Ibt patHamle, erale et traditionnelle 1 1* la loi mosaïque, qui a ttne double fin : 4* la loi évangé- Ilque, ou la loi nouTelle, complément de l'Bncienne« *— Différenocs principales entre la loi ancienne et ta loi nouVelle.

Nous avons montré TinsufiSsance de la loi naturelle, soit pour la direction de la conduite individuelle et la morale privée , soit pour le gouvernement des peuples et la vie sociale. Nous avons vu que , d'un côté comme de Tautre , tout en posant des principes évidents , et tirant de ces principes des conséquences prochaines ou éloignées , la raison restait souvent embarrassée dans l'application de ces principes et de ces conséquences, et que même il y a bien des cas où la loi naturelle seule serait impuissante. Cela est incontestable chez les nations. Il est clair que si on laissait les membres d'une société à la seule direction de la loi de nature , cette société ne pourrait subsister^ il y a plus, elle ne pourrait pas se fonder. Car, en définitive , chacun restant rinterprëte, le juge de la loi et de ses applications, en cas de division et de collision tous prétendraient avoir raison. Donc il faut une loi positive, soit civile et politique dans Tordre social , soit révélée et reUgieuse pour Tordre moral.

S'il faut une loi positive et que la loi , comme nous Tavons dit , ressorte du rapport du supérieur naturel

à rinférieur, cette loi, en vertu de notre définition, ne peut pas émaner des hommes; car aucun homme n*est supérieur à Thomme, ni individu, ni collection , ni peuple. Je ne prétends pas, dn le pense bien, que les hommes ne puissent établir des conventions entre eux-, cela est dans leur liberté et dans leur droit. Mais la convention n'est pas le principe de la loi, et elle n'en est pas non plus la sanction. Car les conventions ne valent qu'autant qu'elles sont conformes à la justice, et il n'y a de justice en elles que par leur conformité avec la loi principe. Donc il y a un principe qui les dominé toutes, et c'est justeitient à ce principe que nous sommes ramenés. S'il faut une loi positive , si cette loi ne peut être donnée à l'homme que par un supérieur, comme l'homme n'a de supérieur naturel que Dieu, il est évident que la loi dérive de Dieu, Omnis potestas û I>eo^ dit l'apôtre. Mais comment Dieu donne-t-il à l'homme une loi positive? Ce ne peut être par des moyens naturels, puisqu'ils ont été trouvés insuffisants. Donc ce sera par un moyen extra-naturel, ou, plutôt surnaturel, qu'on appelle la révélation. La nécessité de la loi révélée est donc démontrée par l'impuissance m^^rtie (le la loi naturelle.

Lîi révélation est , comme nous l'avons dit , la manifestation extérieure et surnaturelle d'aine vérité, que Dieu fait à l'homme sur une matière quelconque, sur la religion, sur la morale, ou même sur des choses temporelles, comme chez les Juifs. Nous avons montré que la révélation ainsi basée est possible, c'est-à-dire qu'elle n'implique contradiction ni de la part de Dieu , ni de la part de l'homme, et qu'en oUtre elle répond admirablement au besoin du merveilleux, qui est inné à 1 âme humaine.

i32 CHAPiTRB vn.

Nous avons maintenant i expliquer ce qu'est la loi révélée. Nous avons déjà dit qu*elle a existé dès le commencementy qu'après avoir été obscurcie à travers les Ages par les sens, Timagination, les passions, les pensées des hommes, elle a été ravivée et proclamée en termes toujours plus clairs et plus positifs par la parole de Dieu , jusqu'à ce qu'enfin elle ait paru dans toute sa plénitude , avec tout son éclat dans l'Évangile. 11 y a donc quatre époques principales de la loi révélée, et à chacune de ces époques elle s'est manifestée d'une manière spéciale. C'est ce que saint Paul nous dit au commencement de répltre aux Hébreux : « Multifariam roul- « tisque modis olim Deus loquens patribus in prophetis, « novissime diebusistislocutusest in Filio, etc.. » Dieu nous ayant parlé en différentes fois et de diverses manières par les prophètes, nous parla en dernier lieu par son Fils.

La première époque est à l'origine même de l'homme, dans rÉden, dans le paradis. La seconde est après la chute , et elle se continue à travers l'ère patriarcale. La troisième est la loi de Moïse, et la loi chrétienne fait la quatrième.

Nous trouvons la première révélation dans la Genèse, qui est ici notre document unique ; car c'est le seul livre qui explique d'une manière claire l'origine de l'homme et son commencement. Nous y trouvons que Dieu a créé l'homme à son image, et Ta créé adulte avec le plein développement de ses facultés naturelles, et de plus avec un surcroît de dons surnaturels. Il a donc été constitué dans un état d'innocence, de justice et de sainteté. Mais dès sa création il n'était pas arrivé au terme de la perfection à laquelle Dieu le destinait. Il avait une épreuve à subir, car il était libre, et l'être libre ne peut être affermi dans

le bien cpe par un acte de sa volonté, qui choisisse librement le bien en face du mal ; ce qui revient à dire que rhomme, bien qu'enrichi de grâces surnaturelles, ne participait pas cependant encore à la plénitude de la vie divine, dont il ne possédait que les prémices par la grâce. Gratta xnchoaiio gloriœ^ dit saint Thomas. Il ne devait y entrer pleinement qu'au temps de sa' consommation définitive, après le succès de l'épreuve.

Dans cet état primitif, il y avait une loi positive et la Genèse l'énonce clairement. Dieu avait dit à l'homme x Voici tous les végétaux, tous les fruits du paradis, vOutpouvez en manger ^ mais Tarbre de la science du bien et du mal vous est interdit , vous ne toucherez pas à sott fruit; car si vous en mangez, vous mourrez. Voilà ua& législation aussi nette que possible. Maintenant, qu'é^ tait-ce que ce fruit de l'arbre de la science du bien et du mal ? Cela est mystérieux sans doute, mais enfin ce mystère n'est pas si obscur qu'on ne puisse y comprendre quelque chose. Certainement il y avait un arbre et cet arbre portait un fruit défendu -, ce sont des faits réels, el je ne suis pas de ceux qui ne voient que des mythes dans les paroles de la Genèse. Mais si les faits sont réels, là aussi, comme dans tous les faits, il y a des idées dont i!n sont les symboles. Il est évident, au moins pour moi, quo cette défense interdisait à l'homme de scruter les pro** fondeurs et les contradictions du bien et du mal, c'est'-àdire de chercher à connaître le mal. Le but de la loi était de préserver un être innocent et pur du mensonge, de Terreur et de toutes les misères qui en sortent! Hélas! c'est depuis que cette première loi a été violée que nous savons les contraires en toutes choses, et que nous avons tant de peine â sortir des contradictions. Nous passons notre vie à chercher la vérité, la poursuivant sans cesse.

t34 cHAi»niiB yit.

Tespérant toujours et M Talteignant que bien it^rement C'était lé ce que Dieu voulait nous épargner. Ce qui était défendu, c'était la science du mal, dontPhomme n'avait pas besoin , puisqu'il avait la vue et le goût du bien. Dieu ne voulait pas qu'il connût ce qui lui serait funeste, le mal déjà existant, afln qu*il n'en fût pas infecté et perverti. Dieu voulait le conserver dans son état d'innocence, de pureté et de bonheur. Le fruit réel de l'arbre de la science du bien et du mal est le symbole de cette idée. ^

Quoi qu'il en soit, voilà déjà une loi positive dans le paradis, et ce n'est pas la seule. L'homme reçoit aussi le commandement dé cultiver et de gouverner le monde où Dieu l'a placé. C'est la loi du travail et le témoignage de la supériorité de l'homme sur tous les êtres qui l'entourent, et cette supériorité, qui est de droit divin, a persisté après la chute. Nous exploitons toutes les existences, les employant à nos besoins, en vertu de ce droit primordial qui nous a été donné par le Créateur sur les autres créatures. Autrement, quel droit aurions-nous sur ces êtres, pourquoi serions-nous les maîtres de leur vie P A coup sûr ce n'est point par le droit du plus fort, puisqu'elles nous dévorent quelquefois. D'ailleurs, jamais la force n'a fondé un droit; il faut donc qu'il y ait là quelque chose de plus haut qui établisse et sanctionne notre puissance. C'est une question grave, que nous ne pouvons qu'indiquer en passant.

Nous trouvons encore à celle époque la loi fondamentale de la famille et de la société , celle qui rend le mariage un et indissoluble. La loi naturelle, comme nous l'avons vu, n'est ni claire ni décisive sur cet article. Il y a des raisons pour soutenir qUc la monogamie est de di1>il naturel, et d'autres aussi pour afQrthcr que la poly-

pmie ne lui est pas contraire, et qu'aii^si elle est au moins permise. Mais la loi révélée la défend expressément. Il est écrit dans la Genèse : L'homme Quittera son père et sa mère , s'attachera à sa femme , et les deqx ne feront qu'une même chair. Il est impossible di^ poser plus nettement l'unité et l'indissolubilité du mariage*

Après le péché et la chute de nos premiers parents viennent de nouvelles lois, en raison de3 événements survenus et du changement de position dp genre hpmaiq. Il est dit à l'homme, qui a enfreint le commandement divin, en voulant connaître le bfen et le mal afin de régner et d'être égal à Dieu : tu travailleras à la sueqr de ton front ^ cette terre, qui te donnait natMr^Heippnt et d'elle-même tout ce qui t'était nécessaire , se couyrjra de ronces et d'épines, et tu ne pourras en tir^r ta nourriture qq'en lui déchirant les entrailles et l'^rrosapt de tes sueurs. Et toi , femme , qui t'es laissé séduire par le serpent, tu enfanteras dans la douleur et ton mari te dominera. Vous retournerez à la terre dont vous avez été tirés; car vous êtes poussière et vous redeviendrez poussière. Ces terribles lois pèsent aujourd'hui siir Thumaoité. C'est pourquoi, non-seulement nous gagnons le pain du corps à la sueur de notre corps, mais aussi le pain et la nourriture de l'intelligence. Car tandis qu'auparavant Dieu se communiquait à Vhomme et que dans ces communications divines la vérité se montrait à lui, . spontanément, maintenant nous avons bien de la peinq à en apercevoir quelques rayons au milieu des ombres qui nous entourent, et nos lumières sont toujours mêlées de ténèbres et d'erreurs. Le travail de l'esprit est devenu encore plus fatigant que celui du corps -, et quand les hommes qui travaillent des mains envient nos positions, quand ils s'imaginent que nous sommes de; oisifs, des

436 CHÀPITRB TH.

fainéants, comme on disait il y a quelques années, et qu'eux seuls, parce qu'ils ont des mains noires et calleuses, sont des travailleurs, ils ne savent pas ce que coûte l'exercice de la pensée. Il est bien autrement pénible que de retourner la terre ou de façonner la matière. Que de fois, dans ma jeunesse, en préparant les leçons que je donnais en public, et quand il me fallait résumer et élaborer les idées de tout le monde pour m'en faire qui me fussent propres et en présenter le tableau clair et animé à mon auditoire ; que de fois dans mes veilles et mes angoisses je me suis pris à envier le aort des gens qui gagnent leur vie avec leurs bras ! Eux au moins, quand ils ont flni leur ouvrage , ils sont tranquilles ! Mais celui qui cherche la vérité ne Test jamais , et s'il a vraiment l'enthousiasme de la science, s'il veut la communiquer aux autres, il s'use à petit feu ; il s'use si bien qu'il est souvent consumé avant Tâge.

A cette loi, qui condamne, a été ajoutée par la miséricorde de Dieu une loi d'espérance, la promesse du libérateur : la femme brisera la tète du serpent, et le serpent tâchera de la mordre au talon. De la race de la femme sortira celui qui écrasera l'ennemi du genre bumain.

La loi après la chute a été appelée patriarcale , parce qu'elle a été donnée et renouvelée par les communications de Dieu avec les patriarches ou les premiers pères du genre humain* Elle comprend plusieurs vérités, d'abord toutes celles de la loi naturelle , puis d'autres qui la surpassent, à savoir : les dogmes de l'unité de Dieu, de la création , du culte dû à Dieu, de la distinction des esprits , des esprits du bien et des esprits du mal, la chute de l'homme et ses suites, l'attente du libérateur* On trouve des traces de ces vérités chez

tous les peuples, en des traditions plus ou moins obscurcies. Sans doute on y rencontre aussi Tidolâtrie, le po-, lythéisme et quelquefois le panthéisme. Mais la croyance à un Dieu supérieur, optimus etmaximus^ créateur des dieux et des hommes, hominum saior atgue deorum, existe chez tous les peuples, bien que quelques savants aient prétendu que chez les Chinois, les Thibétains, et les Mongols on ne trouve pas même d'expressipns pour signifier Dieu. Je ne sais pas ces langues, et ainsi je ne puis en juger philologiquement. Mais ce que je sais , c'est que ces nations ont des idoles, et par conséquent ridée de la Divinité. Elles en ont une notion fausse, idolâtrique^ mais on n'est point idolâtre sans reconnaître un dieu.

Il y a aussi chez tous les peuples la croyance à des esprits bons et à des esprits mauvais, aux bons et aux mauvais anges , c'est-à-dire à des êtres intermédiaires entre Dieu et l'homme, qui servent, soit à transmettre aux hommes les ordres et les bénédictions de Dieu, soit à porter jusqu'au trône de Dieu les prières, les supplications et les actions de grâces des hommes.

Ces traditions, qu'on retrouve partout plus ou moins pures, ramènent toutes à une tradition primitive, dont elles sont sorties-, elles aboutissent toutes aussi, plus ou moins prochainement, à une fin commune, la croyance £Î, une libération future, à une rédemption de l'humanité.

Voilà ce que renfermait la révélation patriarcale faite aux premiers pères de la famille humaine, et par^ eux à rhumanité. Elle s'est répandue par la tradition, chez les nations, quand elles ont été dispersées, et c'est, pourquoi on a raison d'affirmer que jamais l'humanité n'a existé sans révélation, sans loi positive divine. Cette révélation n'a pas été bornée à un seul peuple. Elle a été

138 CflAPITRK VIÏ.

laite à tout le genre humain dès Vorigine, et le genre humain en grandissant Ta conservée, en sorte que tous les peuples dans leurs habitudes sociales, dans leurs rites religieui^ et dans leurs croyances offrent des vestiges de la révélation primi|tive. Mais cette tradition, qui n'était pas écrite, s'est altérée. La vraie doctrine révélée, d'abord acceptée par les hommes telle que Dieu Tayait donnée, a été nientôt défigurée, parce que tout se transforme dans l'imagination et par les passions des hommes. L'imagination augmente ou diminue toujours-, elle exagère afin de rendre les choses plus saillantes, plus remarquables , et pour exciter davantage Tattention. Puis chaque homme, ayant sa manière de voir, veut mettre du sieif dans ce qu'il raconte, il appose son cachet à tout ce qui passe par SQn esprit ou par ses mains ^ et ainsi la tradition, qui traverse les générations, est semblable à l'eai^ d*un fleuve qui traverse plusieurs terrains, dont elle emporte le limon dans son cours. Qu'on juge comrpent une doctrine pon écrite s'altère par ce qi^i se passe parmi nous. Un événement a eu lieu , une parole fr été dite, vous avez vu , vous avez entendu, vous avez conjnu les chpses ai^ moment où elles sont arrivées. Quelque temps après on vous rapporte le fait ou la parole, toujours avec la particule on^ on dit que, etc.. Vous reconnaissez c^dont vous avez été témoin, mais tellement exagéré, telleipent chargé de circonstances nouvelles , (A^'en vérité c'est tout au plus si vous pouvez le reconnaître. Toutes les fois qu'pn se trouve à une source Quelconque de pouvoir, on est nécessairement initié à es secrets, on sait les choses au moment même où elles ont été décidées et avant leur révélation. Eh bien, quand on copfipare les on diiy qu'on vous rapporte bientôt, avec les décj.$ipns auxqi^elles on a pris part, on est ébahi de

voir combien elles ont changé en route, et comme les on dit ou les bruits populaires ont défiguré les faits les plus simples et qu'on sait pertinemment. Que sera-ce donc des traditions et des doctrines qui traversent les peuples et les siècles sans être fixées par rÉcriture? Chaque génération les transformera à sa guise, et ainsi la vérité se trouvera mélangée de toutes sortes d'erreurs.

La loi pgitriarcale devait donc être défigurée par la tradition changeante et mobile. Or ce que Dieu voulait surtout conserver pur parmi les hommes, c'était la véritable idée de lui-même, la connaissance du Dieu un et créateur, de ce que Dieu est pour l'homme et de ce que rhomme est pour Dieu, c'est-à-dire la vraie religion qui est la source de toutes les vérités. A cette fin Dieu a écrit lui-même la loi mosaïque.

Aujourd'hui encore, tout éclairés que nous sommes, nous chrétiens depuis dix-huit siècles, qui nous vantons de notre philosophie et de nos lumières , si nous n'avions pas des lois écrites pour régler nos sociétés et nos transactions, nous tomberions bientôt dans le désordre, l'anarchie et la confusion. A mesure que la faiblesse humaine s'est montrée, à mesure que les des-? seins de Dieu ont été contrariés par les passions de l'humanité toujours charnelle, raisonneuse, prête à se révolter et k se faire une science à elle, prétendant expliquer les choses à sa façon et mettre sa volonté ei) place de la volonté divine. Dieu dans s^ bonté a proportionné son gouvernement à tant de misère^ et il a abaissé le^ moyens de sa providence à l'imbécillité de ceux qu'il voulait sauver. Tout cela nous parait extraordinaire , et cependant dans nos sociétés si fières de leur civilisatiqn, n'est-ce pas toujours 1^ ipême chose ? Eh dehors de l'es-

prit chrétien, qui inspire Tobéissance, la patience et la résignation, est-ce que chacun ne voudrait pas gouverner à sa guise, créer des constitutions et refaire les lois?

Tek nous sommes en face du pouvoir qui nous gouyeme» telle Thumanité a été à l'égard de Dieu . Cest pourquoi dans sa miséricorde, toujours accommodée à leur biblesse, il a dit aux hommes : Vous ne pouvez conserver pure dans vos cœurs la loi que je vous ai donnée, eh bien ! je vais récrire de mon propre doigt sur des tables de pierre; vous récrirez à votre tour sur les poteaux de vos portes, sur les franges de vos robes, vous la mettrez en bandeaux sur vos fronts , pour que vous Tayez toujours devant les yeux, et qu*elle vous soit présente.

Voilà ce qui a donné lieu à la loi de Moïse , qui est tout à la fois révélée et écrite. Elle a été écrite afin de fixer d'une manière positive et en caractères sensibles ce que la loi naturelle ordonne et défend. Le Décalogue comprend en effet toutes les vérités de la loi naturelle, mais il y ajoute des prescriptions nouvelles et une sanction extérieure. Il dit en termes clairs ce qu il faut faire ou ne pas faire. On ne peut pas s'y tromper, au lieu que la loi naturelle, qui ne trouve nulle part une expression rigoureuse et précise, est toujours livrée à Tinterprétation de chacun.

La loi mosaïque a donc deux fins, une fin universelle et une fin particulière. La fin universelle est la préparation de la venue du Libérateur et du salut du genre humain. A ce titre elle est médiate et préfigurative. Elle devait concentrer dans un peuple choisi la vraie doctrine reUgieuse, y conserver l'idée pure de Dieu et de son eulte, et par conséquent tendre par tous les moyens à préserver le peuple élu de Tidolàtrie. Voilà pourquoi

elle a été confiée à une petite nation. Si c'eût été un grand peuple, il eût été difficile de le préserver. La race d'Abraham, après avoir traversé toutes sortes d'infortunes, sort de l'Egypte, conduite par Moïse. Dieu la sépare soigneusement des autres nations, pour qu'elle ne soit pas infectée de leurs erreurs et de leurs vices, et qu'elle reste pure du culte des idoles. Il instruit et gouverne lui-même ce peuple, parce qu'il veut en faire sortir deux grandes choses, le Libérateur promis dès l'origine, qui doit naître de la postérité d'Abraham, et la vraie science de Dieu qui y sera conservée inaltérable et même avec un scrupule judaïque, afin que par l'im* mutabilité de ia lettre la parole divine subsiste dans le monde. Le grand mérite des Juifs est d'i^voir été le peuple conservateur de la vérité. Par là ce peuple, qui parait si misérable, a eu Thonneur de recevoir la plus haute mission et de remplir dans les destinées du genre humain le plus grand rôle qui aient jamais été donnés parla Providence à une nation. On comprend alors pourquoi Dieu l'entoure de tant de barrières, pourquoi il l'excite sans cesse par des promesses ou l'efiraye par des menaces, pourquoi il le frappe souvent de châtiments effroyables. C'est afin de le maintenir dans la ligne pron, videntielle, pour qu'il ne dévie pas du but qui lui a été marqué, et qu'il ne faillisse pas à sa vocation, en se mêlant aux nations voisines qui le pervertiraient par la contagion de leurs erreurs et de leurs superstitions. ' . La loi mosaïque a encore une autre fin plus prochaine, la constitution du peuple hébreu. Dieu lui a donné luimême les lois nécessaires à son gouvernement, et en même temps il le prépare par des lois morales au perfectionnement auquel il le destine. De là les difiérentes espèces de lois renfermées dans la révélation mosaïque,

i42 CHAPITRE vn.

le Décalogue qui comprend et formule les principales dictée^ de la loi naturelle, les lois cérémonielles qui prescrivent tput ce qui se rapporte au culte, les lois judiciaires pour rendre la justice, et les lois politiques qui constituent TÉtat, em sorte que ce peuple est vraiment un peuple privilégié, un peuple à part. Il est le seul peuple au monde qui ait eu Tinsigne honneur d*avoir iipmédiatement Dieu pour roi, et la plus grande faute qu'il ait jamais commise, son plus grand malheur, a été de se laisser du gouvernement divin et d^avoir voulu être gouverné par un homme. U a ({amande un roi, il Ta dempindé à grands cris, et ce roi lui a été donné. Mais Dieu , en se rendant à son vœu insensé, lui annonce tout ce qu'il lui en coûtera, Vous voulez yp roi qui vous ressen^ble, un roi de chair et d*os comme vous, vous Tayrea;, puisque vous le demandez ; mais voici tout ce qu*il fera; etalpr^ vient une longue et terrible énumér ration deç excè^ do la royauté humaine, qpe je ne veux pas rapporter ici pour ne pas donner occasion à des allumions qui sont lojp de jn^ pensée.

Vient ensuite une quatrième phase de la loi révélée, ou la Igi qu'op appelle nouvelle par opposition à la précédente, qui est nommée ancienne. C'est le Nouveau Testamept en face (Le V Ancien . Ici la parole révélée n'a p^s été écrite dès Torigine. Jésus*Christ n a rien écrit, oq plutôt il p'^ pa$ écri( sur des tables de pierre, mais sur des tables de chair, c'est-à-dire dans les cœurs. Il est législateur aifssibiep qnp Moïse, quoi qu'en ait dit Calvin. C^lviq s'attache à démontrer que le titre de législateur n^ CQpvient pas à Jésus-Ciirist, parce qu'il n'a posé aucune loi noi|velle. }1 ^ dit au contraire qu'il ne venait pas détrujre l'ancieqne loi, inais seulement l'accomplir et la perfeqtiopneri ou plutôt, affirme Calvin, }\ est venu pour

DE Là loi Révélée. i43

détruire toutes les lois, et rendre la liberté aux enfants de Dieu, ne leur demandant qu^Une seule chose, la loi en sa parole, la foi en sa vérité. La foi seule peut sauver sans les œuvres humaines, qui sont toutes mauvaises, en sorte qu'il suffit de croire pour être justifié, les œuvres fussent-elles détestables. Et Luther ajoute : « Ëussieevous commis dix mille adultères, si vous croyez en Jésus-Christ, ses mérites vous sont imputés en vertu de votre foi, et votre salut est assuré, v C'est commode, mais ce n'est pas beau.

Je n'ai pas mission de relever ici ces erreurs et de les combattre. Je ferai seulement remarquer en passant que cette théorie de la justification est Terreur fondamentale du protestantisme, et qu'elle repose sur une fausse intei^ prétation de plusieurs textes de saint Paul, oh il oppose les œuvres extérieures de la loi ancienne, par lesquelles les Juifs croyaient être justifiés, à Tesprit de la loi nouvelle qui seule peut sauver par la grâce du Rédempteur^ et qui s'acquiert uniquement par la foi en Jésus4]lhrist et la participation à ses œuvres.

Jésus-Christ est législateur, il a apporté une loi nouvelle. Mandaium novum do vohis^ je vous donne une loi nouvelle, a-t-il dit à ses disciples. Donc il pose une loi, et quelle est-elle ? Ui diligatis invicem^ sicut dilexi vos^ que vous vous aimiez comme je vous ai aimés, ce qu6 n'avait pas dit la loi ancienne. Elle avait dit : Aimez Dieu par-dessus tout, et votre prochain comme voUsmême. Elle n'avait pas dit : aimez votre prochain plus que vous-mêmes, comme je vous ai aimés en donnant ma vie pour vous. Celui-là seul aime bien qui donne sa vie pour ce qu'il aimé. Moi, je suis descendu du ciel pour vous, j'ai souffert poiir vous, j'ai versé tout mon sang pour votre salut. Voilà le conimàndemeht de la loi noU-*

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velle. On peut dire que c'est un conseil de perfection ' et non un précepte de justice. Ce serait à discuter. Hais voici d'autres lois positives que Jésus-Christ a nettement posées. Aux dictées de la loi naturelle et aux préceptes du Décalogue il a ajouté comme moyen nécessaire da 'salut la foi aux mystères qu'il a révélés, à la sainte "Trinité, à l'incarnation du Verbe, à l'eucharistie, à la \ertu réparatrice de son sacrifice, à sa résurrection, à sa grâce, mystères qui sont les fondements de la doctrine chrétienne. Il a établi comme moyens nécessaires du salut les sacrements qui engendrent la grâce et sans lesquels on ne peut être sauvé. U a établi la nécessité du baptême comme celle de la foi ; celui qui croira en votre parole et sera baptisé sera sauvé. Jamais il n'y a eu de loi plus positive. Il a établi ce qui concerne la matière et la forme des sacrements -, il a donné le pouvoir de les administrer, avec les conditions auxquelles ce pouvoir peut être exercé et qui le rendent salutaire. lia institué le grand sacriQce qui remplace tous les autres, et dont tous les autres tiraient leur vertu par anticipation. Donc il est législateur. La loi ancienne avait prophétisé, préfiguré toutes ces choses, mais elle ne les connaissait pas. Elle les faisait entrevoir à travers ses figures et ses ombres*, elle les préparait, mais elle ne pouvait produire par elle-même la grâce que les sacrements de la nouvelle loi communiquent.

Quelles sont les différences entre la loi nouvelle et la loi ancienne ? Il y en a beaucoup^, je citerai seulement les principales.

Saint Paul a dit : Lex nihil adduxit adperfectum. La loi ancienne n'a rien mené à la perfection. Elle ne peut rendre l'homme parfait. Or la perfection est la participation à la vie de Dieu, l'union intime avec Dieu. Dieu

en créant rhomme Ta comblé de dons naturels et sur* naturels. Les dons naturels font le développement humain de ses facultés ] les dons surnaturels viennent de la grâce , et la grâce est une émanation de la vertu divine. Car celui qui aime bien tend à s'unir à ce qu'il aime; Taoïour aspire toujours à T union la plus intime. Or Dieu, dans sa.bonté pour Thomme, a voulu s'unir immédiatement à lui) et c'est ce qu'il a fait par la grâce ; car jamais la vie humaine par ses seules forces ne pourrait atteindre à l'étemelle vie. Jamais notre nature , si perfectionnée qu'on la suppose, ne s'élèvera par sa propre vertu à la participation de la nature divine. Dieu seul a pu l'y élever. Il l'a admise â ce commerce divin, conr sortes naiurœ divinœ^ dit saint Pierre ; il nous a rendus participants a sa propre nature en J^us^Christ par sa grâce et ses sacrements qui la distribuent. C'est ce que la loi ancienne ne faisait point; car elle n'était pas une loi de grâce, mais de justice; elle préparait l'homme à rétat de grâce, mais elle était impuissante â l'y introduire. Lex nikil adduxit adperfectum. C'est le don de la loi nouvelle. Elle seule nous exalte à cette hauteur, et transfigure l'humanité. Alors, comme le dit saint Paul, ce n'est plus l'homme qui vit, mais Dieu qui vit en lui. Si Ton veut se faire une idée, encore bien imparfaite sans doute, de cette glorification de l'humanité, qu'on considère le poète , l'orateur, l'homme de génie, saisi tout d'un coup par une force qui l'emporte au-dessus de ses semblables, et alors il voit ce qui échappe au vulgaire, une idée sublime, un trait de lumière, une grande doctrine, une découverte dans l'art ou la science. Deus^ ecce Demi a dit le podte^ Oui, voilà le dieu qui vient et le ravit, et dans cette extase se produisent de grandes choses. L'homme est alors ^ conune la langue vulgaire

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le dit si bien, transporté hors de lui. Ce n*est pas encore cependant une participation à la vie divine, bien que ce fioit une exaltation de Thumanité. Les anciens disaient le poète inspiré par la muse. La muse sfgnifie quelque chose de réeU d*objectif. Sans doute on peut se figurer ce qu*elle représente de diverses façons ; mais toujours est-il qu'il y a une source extérieure de l'inspiration, et qu'on ne s'inspire pas soi-même. Autrement nous serions tous inspirés, et des hommes de génie. Or, combien y en a-t-il sous le soleil? Qui donc inspire? C'est aussi un souffle, dont l'homme n^est pas le maître, et qui vient on ne sait d'où, ni. oix il va. Ce souffle inspirateur, qui fait le génie, vient d'en haut , et c'est pourquoi il produit les plus grandes choses dans l'ordre fiaturel. C'est une faible image de la vertu de la foi et de la charité, qui élèvent l'homme au-dessus de lui par l'infusion de TEsprit-Saint, et le font vivre de la vie même de Dieu. Là est la perfection, et la loi mosaïque, comme dit saint Paul, ne pouvait y mener. Jésus-Christ seul pouvait Feffectuer, d'un côté par la vertu de soix sacrifice expiatoire qui a satisfait à la justice divine en payant notre dette ; de l'autre, parce que, Dieu et homme tout ensemble, il a daigné assumer notre nature afin de nous faire participer à ta sienne, et s'est abaissé jusqu'à nous pour nous relever jusqu'à lui.

Telle est ta différence fondamentale des deux lois, et le caractère de chacune en ressort. La loi ancienne est plus littérale , plus matérielle en quelque sorte *, elle a été donnée à un peuple grossier, sensuel , toujours prêt au mUrmure et a la révolte. Il n'y a rien d'indocile comme le peuple juif. Sauvé de l'Egypte par miracle, conservé dans le désert par les moyens les plus extraordinaires , comblé à chaque instant des bienfaits de Dieu, il les ou-

DE LA tôt RtrÉLÉE. 447

bliaîi sans cesse , et méconnaissait ou blasphémait son bienfaiteur. Il avait le cou roide« la tète dure et le cœur incirconcis , comme dit rÉcriture , et il en est encore ainsi aujourd'hui de tous ceux qui ont résisté à TÉvan* gile. Il fallait donc parler i ses sens d'une manière litté raie et au milieu du tonnerre et des éclairs. Il fallait écrire les commandements sur des tables de pierre ; et encore quand Moïse, resplendissant de l'éclat divin, descend du Binai pour les leur apporter, il trouve le peuple se divertissant avec les filles des Madianîtes et adorant le veau d'or* Il brise les tables du Décalogue dans son indignation, et Dieu, ayant toujours pitié de ce peuple, a la bonté de les refaire.

La loi nouvelle « comme dit saint Paul , a été écrite par Jésus^Sirist sur des tables de chair, dans les cœurs« C'est sa vertu et sa gloire^ Moïse descend de la montagne au milieu d'un appareil de terreur, et la loi qu'il apporte^ gravée en caract^es inflexibles, est soutenue par la menace des plus grands malheurs et des plus redoutables châtiments. La mort est presque derrière chaque article* Mais quand le fils de DliRi'4iescend du ciel en terre, il prend la forme la plus humble ; il se fait petit, faible« misérable comme nous ^ et voulant gagner les cœurs et non les violenter, il n'emploie qu'une arme, celle de la parole^ qui a seule la puissance de persuader. Il an*» nonce l'Évangile, et il donne à ses apôtres la mission de le prêcher à toutes les nations jusqu'aux extrémités dn monde, jusqu'à la fin des tempe. Alors se présente ce spectacle extraordinaire, et qui ne s'était jamais vu soua le soleil, savoir s un homme pauvre, sans lettres hb* maines, sans puissance extérieure, surgit dans un coin du monde, dans une chétive bourgade, enseigne aveo autorité les mystères du del i quelques pteheurs gros«

148 CHAPITHB Vil.

siéra et ignorants dont il fait ses apôtres, et les envoie comme il a été enyoyé pour annoncer à toutes les nations la bonne nouvelle du salut et les moyens de Tobtenir. Ceux-ci, à leur tour, conduits par son esprit et pleins de foi en sa parole , se répandent par toute la terre et vont évangéliser les peuples, sans autre arme que le glaive de la parole, qui leur a été donné pour pénétrer les âmes. Loin d'appeler à leur secoure les puissances de ce monde, ils ont au contraire à les combattre, et ces conquérants d*une nouvelle espèce triomphent de leura ennemis, noQ en leur donnant la mort, mais en versant leur propre sang en témoignage de leur doctrine.

Ainsi se fonde Tempire de l'Évangile par la vertu de la parole, et par elle seule aussi il s'étendra et se consolidera. C*est une nouvelle royauté qui s'établit dans le monde, et elle sera universelle parce que Tesprit ne connaît point de limites. C'est un nouveau monde qui vient surmonter l'ancien. Depuis ce temps, il y a sur la terre une principauté spirituelle, qui régit le monde moral en face de la puissance temporelle qui gouverne le monde civil. Il y a le royaume de Dieu, qui a son représentant au milieu des peuples, comme il y a l'empire de César. Les nations et les individus ne sont plus livrés aux violences et aux caprices de la force brutale* Il existe un souverain des consciences, dominant au nom de Dieu les puissants et les faibles, tans faire acception des personnes, et qui , à l'exempté de son divin maître, ne craignant rien de la part des hommes, parce qu'il se sait immortel, proclame publiquement la vérité pour réparer la justice et arrêter ou punir l'iniquité. Dans rantiquité païenne on ne trouve pas même l'ombre d'une telle puissance. Je m'imagine quelle eût été la joie, le triomphe d'une âme comme celle de Platon,

qui a pressenti tant de grandes choses et a eu de si sublimes illuminations, au point qu'on Ta appelé le prophète païen de FÉvangile, s'il avait pu entrevoir dans un avenir plus ou moins lointain le règne de Tesprit s'établissant visiblement sur la terre en face de Tempire de la force, la parole triomphant de la violence, et protégeant par son autorité et le respect qu'elle inspire toutes les faiblesses opprimées, toutes les libertés menacées, toutes les dignités foulées aux pieds.

L'esprit des deux lois est différent comme leur origine. La loi ancienne est remplie d'un esprit de crainte et de rigueur, lex iimoris^ dit saint Augustin ; celui de la loi nouvelle est un esprit de douceur et d'amour, lex amoris. Elle ne fait plus consister l'hommage de Fbomme à Dieu dans l'observation des cérémonies extérieures, mais surtout dans les pratiques de la vie intérieure, dans les actes de la foi, de l'espérance et de la charité.

Quant à la fin des deux lois, elle est analogue à leur esprit. La loi ancienne, parlant à des hommes charnels, à des Juifs, leur promettait des prospérités temporelles comme prix de leur fidélité, et des châtiments terribles s'ils étaient infidèles, en sorte que les Juifs pensaient que le Messie, qu'ils attendaient et qu'ils attendent encore, serait un roi puissant qui gouvernerait la terre et les élèverait au-djtfaus de toutes les nations. C'est pourquoi ils ont méprisé le roi du ciel , parce qu'il a jiaru parmi eux sous la plus humble forme et dans la pauvreté. La loi nouvelle, au contraire, dédaigne les biens terrestres, les grandeurs, les richesses et la puissance de ce monde. Elle cherche à élever nos âmes au-dessus de ces choses périssables, en nous montrant comme prix de nos efforts le royaume du ciel, la participation à la vie divine,

le bonheur en Dieu. Mais nous apprenant que tout le reata est vain, passager, misérable, elle nous extiorte en niAme temps à remplir avant tout les devoirs de notre condi* tîon. Elle n*est pas venue pour détruire Tancienne loi, mais pour la perfectionner \ car il n*y a pas de ebarité si la justice n'est d*abord accomplie, et la perfection suppose l'équité. As-tu fait tout ce que la loi prescrit, demande Jésus au jeune bomme ricbe , qui aspirait au royaume du ciel? — Oui, Seigneur, et dès mon en* fiance. — Eh bien, si tu veux être parfait, vends tout ce que tu possèdes, donnes-en le prix aux pauvres, et suis-moi. Ainsi, loin de nous promettre en récompense les biens de ce monde, elle nous exhorte à les roépri* ser, à les abandonner pour les trésors impérissables du ciel.

Enfin le caractère le plus saillant de la loi nouvelle est son universalité. [Elle est pour tous les hommes, tandis que la loi judaïque était pour un petit peuple , bornée i un coin de la terre, et ne s'appliquant qu'i un nombre restreint d'individus. C'est pourquoi elle était non-seulement religieuse et morale, mais aussi cérémo* nielle et judiciaire. Formant la constitution du peuple hébreu, elle lui donnait des institutions politiques, et l'organisait tel qu'il devais vivre pour la fin à laquelle Dieu l'avait destiné. Dans la loi nouvelle, la parole de Dieu, qui descend du ciel dans toute sa pureté, ne s'ap* plique plus à gouverner une seule nation, mais à éclai-^ rer et à diriger le genre humain. Toutes les barrières tombent devant elle, toutes les divisions s'eSacenU « U n'y a plus d'esclaves, ni d'hommes libres, plus de Grecs ni de barbares, plus de Juifs, ni de GentiLs, ni d'incir'* concis. U n'y a plus qu'une seule circoncision, celle du cœur . Il n'y a plus qu'une manière d'être agréable à Dieu,

DE LA LOI BÉYÉLÉB. iKl

c'est de croire en lui et en celui qu'il a envoyé, de l'aimer, de le servir, et de lui rapporter toutes ses actions par la foi, l'espérance et la charité, L'Évangile est uniquement une loi religieuse et morale, et sa doctrine est tellement universelle et sublime , qu'elle plane audessus de toutes les institutions politiques et de toutes les formes de ce monde. Les protestants s'en prévalent même contre PÉglise et ils ont tort. Ils disent : Jésus- Christ n'a pas fondé les cérémonies comme l'Église les ordonne. Non , sans doute; Jésus-Christ n*a pas réglé les formes du culte. Il a laissé ce soin aux apôtres, remplis de son esprit , et comme ces formes du culte et de la discipline religieuse peuvent être modifiées selon les temps et les lieux, il a donné à son Église le pouvoir de les établir et de les développer. Il n'a fait qu'une chose, tt c'est la vertu essentielle de la nouvelle loi, c'est de gagner les âmes, de les racheter, de les sauver, et do les réunir à Dieu. Voilà comment il a fondé la religion universelle ou catholique. C'est pourquoi le christianisme est au-dessus de la politique. Indépendant de l'espace et du temps, il se mêle de leurs affaires si variables le moins possible. Sans doute, il ne doit pas s'en retirer entièrement, puisqu'il existe au milieu des sociétés humaines pour les rallier dans une unité supérieure; mais ce qu'il veut, c'est le salut des âmes dans un mondé surnaturel et la réintégration de l'humanité en Jésus- Christ dans la vie divine. Il est donc par son principe et par son but au-dessus du monde, et il ne se laisse point enchaîner par les formes du monde. La parole de Jésus-Christ n'est jamais liée ici-bas, et l'Église qui Tannonce, parce qu'elle est supérieure à tous les gouvernements de la terre , les accepte tous , s'ils acceptent eux-mêmes la loi divine. Pour un chrétien , pour un

ISt CHAPITRE TH.

catholique, il n'y a vraiment qu'une chose nécessaire, c'est d'être fidèle à l'Évangile et d'obéir à VÉglise. Tout le reste lui est donné par-dewus , et à quelque pays qu'il appartienne, qu'il vive sous un gouvernement monarchique, aristocratique ou républicain, s'il se conduit en vrai chrétien, il sera toujours et partout un bon citoyen*