SECTION VII
Vie de SénÈque.
J'aurai peu de chose à dire dans cet ouvrage , dont j'ai tiré ailleurs ' tout ce qui concernait Sénèque, mais qui pourtant ne doit pas être omis ici pour ce qui concerne la doctrine de Diderot, qui ne saurait être trop connue , parce qu'elle ne saurait être trop détestée. C'est partout le même fonds de perversité : il n'y a guère de différence que de l'artifice à l'audace, selon qu'il croit devoir se montrer ou se cacher plus ou moins.
(( A parler proprement , il n'y a qu'un devoir , <( c'est d'être heureux ; il n'y a qu'une vertu, c'est la <( justice. » (DiD. )
C'est parler très-improprement , car le bonheur est un besoin , et non pas un devoir. Le devoir dépend essentiellement de notre volonté , et le bonheur n'en dépend pas. Que serait-ce qu'un devoir qu'il ne serait pas eu nous de remplir? C'est une absurdité. Est-ce de bonne foi qu'un homme instruit, qu'un homme d'esprit, a pu être si absurde ?
' Voyez la partie des ^ncte/î^, article Sénèque, tome III, page 193, seconde partie.
nr wiiit-' si;:i7j:. ■yjq
Nou; c'est parce i|ue, dans la réalité, il ne reconnaissait point de devoir moral , qu'il a qualifié de devoir le vœu naturel du bien-être dans chaque individu, vœu qui n'est léj^itimé que par les moyens , précisément parce qu'il est le même dans tous. Diderot avait juré une guerre mortelle à Vhomme moral , comme Voltaire à l'homme religieux. Je ji'accuse pas légèrement; l'ouvrage qui va passer devant nous après celui-ci ' vous en offrira la preuve textuelle : l'auteur y a parlé plus ouvertement que partout ailleurs , parce que l'écrit ne devait paraître qu'après sa mort. C'est la première partie de son testament philosophique, , et la seconde est dans Jacques le Fataliste , autre écrit posthume, et le tout a été soigneusement recueilli. Dans le dernier de ces deux ouvrages, layÎ2to/ite' exclut toute idée de délit; dans le premier, tout ce qui est dcVJ/onmie naturel étant bon, Vhomme moral est anéanti, et anéanti expressément, dans les mêmes termes que je rapporte ici. Tel est le résumé de toute la philosophie de Diderot, et il n'est pas difficile à saisir; il n'y a pas lieu au reproche d'obscurité qu'on a fait si souvent à sa métaphysique : il a du moins été parfaitement clair dans son immoralité.
Comme rien n'est plus juste que d'expliquer un auteur par lui-même , et les passages particuliers parle système général, vous devez apercevoir à présent ce qu'il a voulu dire par cette seconde pro-
Cet article, qui devait t'ormc:' la section VIII, sous le titre (VOEin'res postluinws de Diderot, ii''cxiste pas. {Noie de l'Éditeur. 1
afio PHILOSOPHIE
position, faite pour couvrir la première : « Il n'y a « qu'une vertu : c est la justice. » Vous comprenez que, si cesmots avaient chez lui leur acception propre, il serait impossible de concilier les deux propositions qu'il a réunies j car, s Un y aquiinâa- \>olr , celui d V'V^re heureux , quand mon bonheur sera , comme il arrive si souvent , en concurrence avec celui d'antrui , il sera curieux de savoir comment je remplirai mon unique devoir en pratiquant cette unique vertu, In justice , qui certainement me défend de faire aucun mal à autrui , de faire mon bien aux dépens du sien , du moins selon la morale universelle. Il est impossible de se tirer de cette contradiction , à moins de dire , comme les stoïciens, que le bonheur est dans le devoir môme j et Diderot en est si loin , qu'il dit tout le contraire , puisqu'il met le devoir dans le bonheur, ce qui est précisément la proposition contradictoire de celle de Zenon. Mais tout devient très-simple et très-intelligible dès que la justice et la vertu consistent à remplir le seul devoir de Ihomnie naturel, celui d'êti^e heureux; et c'est le sens des paroles de Diderot , ou elles n'en ont pas.
« Il n'y a pas de science plus évidente et plus ■ « simple que la morale pour l'ignorant ; il n y en a « pas de plus épineuse et de plus absmde pour le « savant. » ( Did. ) Il disait vrai , mais dans un sens bien éloigné du sien. Il voulait dire , lui, que ce qui parait certain à V ignorant , qui s'en rapporte tout bonnement à sa conscience , est tout au moins fort problématique pour le savant. Mais ce qui est vrai,
DU Will*-' SIÈCLK. iGl
c'est que cett-j conscience le seul livre des ifjnorants, vaut infiniment mieux que tous les livres où les savants ont mis en problème ce qui est écrit dans celui-là. Ce sont eux qui l'ont obscurci et défiguré cent fois plus que ne pouvaient faire nos mauvais penchants. Ce livre , toujours ouvert pour l'homme de bien, est souvent fermé pour le méchant, qui peut encore le rouvrir. Nos philosophes seuls, ces savants dont parle Diderot, ont été bien plus loin ; ils ont voulu déchirer le livre , ou tout au moins l'effacer.
' <( Dans Athènes, j'aurais pris la robe d'Aristole, « celle de PlaU)n , ou endossé le froc de Diogène. «
Vous auriez pris plus aisément la robe de Platon et d'Aristote que leur génie; et vous n'eussiez jamais pris le froc de Diogène , ni habité dans son tonneau. Vous croyez (pTil ne fallait pour cela que de Torgueil; vous vous trompezj il fallait une espèce de force, très-mal entendue, il est vrai, mais qu'un philosophe de Paris n'a pas.
Et ce qu'il y a ici de plus plaisant , c'est qu'au feuillet suivant, cet homme, qui sait si bien ce qu'il aurait été à Athènes , ne sait plus même ce qu'il est à Paris. Il dit en propres termes : Moi qui n ai pas l'honneur d'être augure ni philosophe; et à chaque page de ce livre , et dans tous ceux où il a parlé de lui, le mol philosophe est le synonyme de l'auteui', est son éloge ou son apologie.
Pour nous persuader qu'il ne faut juger un ministre de Néron ni par les règles de la morale, ni par
celles de la reli};iou, il s'écrie, (iaus un accès de jjaiclé : « Il faut convenir qu'à côté d'unTi])ère, (( c'est un iilaisiiiii personnage à supposer qu'un (( casuiste de Sorbonnc. » (Did. )
Je conçois que dans ce poste un philosophe de sa trempe lui paraîtrait Jjeaucoup moins déplacé que le sorbonniste j et c'est tant mieux pour la Sorbonne , et tant pis pour la philosophie. >
« Il y a peut-être encore des princes dissolus et « méchants. Je voudrais bien savoir quel est celui « d'entre les ministres du Très-Haut qui oserait leur « porter des remontrances qu'ils n'auraient point « appelées.. . Exi{jera-t-on plus du philosophe païen « que du prélat chrétien ? » ( Did. )
Il s'agit toujours, comme vous voyez, de justifier le philosophe Sénèque d'avoir justifié le parricide de Aéron , et l'on n'a pas mieux réussi à l'un qu'à l'autre. Voilà , par exemple, une parité plaisamment établie. Qu'il y ait en tout temps des princes dissolus, ou même méchants, cela est très-possible j mais d'abord, depuis Charles IX et Philippe II, je crois qu'il serait difficile de trouver en Europe un souverain que l'on put, sans une extrême injustice, rapprocher de« Néron, et ce parallèle est déjà fort indécent. La dissolution des mœurs est très-condamnable, mais beaucoup moins que la barbarie sanguinaire. C'est dans le secret des tribunaux de la pénitence que les mlnlsti^es du Très-Haut exercent leur animadversion contre les fautes particulières , et dans la chaire contre la corruption générale. Confondre ici les mauvaises mœurs avec les grands
nu xviii*-' SIÈCLE. 263
( rimes esL un paraiof^^isnie impardonnable : il ne l'est pas moins de supposer si faussement que les remontrances de Sénè({ue ne furent point appelées , comme on n'ap{)elle point en effet celles d'un confesseur pour prendre une maîtresse. Sénèque fut si bien appelé en délibération sur le parricide, qu'il ne sut autre chose que demander à IJurrhus s'il fallait en donner l'ordre aux soldais^ ; et c'était là , je crois, oujamais, le moment des remontrances. Mais ce qu'il y a ici de plus fort eu déraison , c'est (ju'il ne s'ajT^it pas d'opposer à Sénèque le silence des ministres du Très-Haut , qui ne l'ont jamais (jardc pour de bien moindres attentats , à moins qu'ils ne fussent indignes de leur ministère, ce qui n'entre pas dans l'hypothèse de Diderot. Il s'a^^^it de nous [)ersuader i\\x' prélat chrétien se chargerait, comme le philosophe païen, de l'apologie publique d'un grand crime public ; et il n'y a rien dans tout le raisonnement de Diderot qui en donne le moindre indice. Est-ce seulement habitude de raisonner mal ? Non , c'est de plus ici l'envie de calomnier les prêtres chrétiens. Ce serait bien inutilement qu'on retracerait en leur faveur, parmi tant d'exemples de la plus héroïque fermeté, le plus mémorable de tous, la t;onduite de saint Ambroise à l'égard de l'empereur Théodose. Avec des adversaires tels que les nôtres, ce serait perdre le temps et les paroles j ils n'ont pas le sentiment de cette grandeur : Dieu et la religion gâtent toul. aux yeux de ceux pour qui la religion
Sriscilari Hurrhuin an impcninda milili rœdes esset?
n'est rien que superstition , fanatisme et hypocrisie. Ce même écrivain, si indulgent pour celui qui plaida publiquement en faveur du plus grand des forfaits, ne vous semblera-t-il pas un peu plus que sévère envers ceux qui, dans l'oraison funèbre, dissinmlent des fautes et des faiblesses qui appartiennent au tribunal de l'histoire, et non pas à la chaire évangélique ; envers les orateurs chrétiens , qui (juelqucfois exagèrent la louange ou affaiblissent le blâme dans ces discours de cérémonies consacrés à la mémoire des princes de la terre ? Sans doute il ne faut jamais blesser la vérité , surtout dans un ministère d'édification, et vous avez vu ([ue je me suis permis moi-même ce reproche quand nos giands orateurs du dernier siècle m'ont paru y avoir donné lieu; ce qui heureusement est assez rare. Mais en avouant cette faute, pourrons-nous excuser le genre de punition que Diderot propose, ou plutôt qu'il appelle sur la tête des panégyristes complaisants avec des cris de fureur? « Si le peuple avait un peu (( d'ame , // metti^ait en pièces l'orateur et le mau- « solée. Voilà la leçon, la grande leçon qui instrui- (( rait le successeur. » Vous voyez s'il y a beaucoup de différence entre les grandes leçons de la philosophie et les grandes mesures de la révolution... Qu'il paraisse donc, qu'il se lève, 1 impudent qui osera le nier... J'abandonne à vos réflexions tout ce qu'il y a d'horreurs contenues dans cette phrase; et croyez-vous que ce soit la seule de ce genre? En voici d'autres. « Sénèque dit que le désespoir des <( esclaves immole autant de victimes que le caprice
DU XVIIlC SIÈCLE. 265
« des rois : je. le désirerais. Il demande si l'esclavf? « a sur son maître le droit de vie et de mort; qui « peut eu douter? Puissent tous ces malheureux, « enlevés, vendus, achetés, revendus et condamnés « au rôle de la bête de somme , eu être uu jour M aussi fortement persiuidés que moi ! »
Il suffit d'être juste et humain pour condamner l'esclavage des noirs, dont on a fait depuis trois cent^ ans un moyen de richesse pour nos colons des deux Indes. Une politique plus sage, d'accord avec l'humanité et la religion, a fait voir que rien de ce qui est fondé sur l'injustice et l'oppression ne peut être un bien réel. L'appauvrissement et la décadence sensible de l'Espagne, dont l'exemple fut la première source du mal , en est la preuve et la punition ; et la population et l'agriculture ont assez perdu dans les états d'Europe qui ont des colonies riches et étendues, pour donner de nouveaux aperçus sur la ni(.'siire qu'il convient d'apporter dans ces sortes d'établissements lointains, afiti quils ne nuisent pas à la mère-patrie.
Mais , quoique nous devions adorer la Providence dans tous les desseins de sa sagesse pour instruire et châtier les hommes , ceux dont elle se sert ici-bas comme instruments de sa justice n'en sont pas moins coupables; et les plus coupables à ses yeux, ce sont ceux qu'un orgueil pervers met toujours en première ligne dans la marche des fléaux qu'elle permet. Et de qui veut-on qu'elle se serve pour le mal, qu'elle seule ne saurait faire , et dont elle seule peut tirer nn bien? Sora-ce^des bons, des sages? Leur par-
tage ici -bas est de .souHrir le mal et d'en gémir, même après qu'ils ont contribué, avec l'aide du ciel, à le réparer. Son (i;laive est donc dans la main des méchants," quand il veut IVapper, il n'a d'autre chose à faire que de les abandonner à eux-mêmes, abandon que l'excès de leur orgueil rend très -légitime ; il n'a qu'à livrer les chels à leur profond aveuglement, la horde exécutrice à toute sa férocité, et le reste à sa faiblesse naturelle , qu'il n'est pas obligé de soutenir, quand on ne sait pas même le lui demander. Cet ordre est irrépréhensible, et le mal règne. C'est alors que des hommes accrédités sous le titre de philosophes en viennent à ce degré de délire, d'ordonner des millions de meurtres et le ravage de cent contrées pour la cause de ilumianité; c'est alors que les Diderot, lesPechméja % lesRaynal, et après eux cent déclamateurs , et après eux la Société des Amis des Noirs, s'imaginent corriger les passions basses en armant toutes les passions furieuses, et ne se doutent même pas que le remède qu'ils prescrivent est cent fois pire que le mal ; c'est alors qu'un écrivain sanguinaire , dans le calme de la réflexion et du cabinet, désire tranquillement que les TQMoXtès fassent une multitude de ^victimes, sans doute parce que ce n'est pas assez de celles que peut faire la tyrannie; et cet écrivain ne s'aperçoit pas que son vœu , si froidement prononcé , n'est que l'accent de la rage; et bientôt il n'y a plus à en douter,
Celui qui a fait le morceau de la traite des Nègres dans V Histoire philosophique des deux Tildes.
DU XVlIlt: SIÈCLr. aC);
tar cet accent éclate : Puissent tous ces malheureux, etc. Insensé! suffit-il de s'indig^ner contre l'oppresseur pour légitimer tout dans l'opprimé ? Si nous n'avions que le crime ù opposer au crime, le poignard à Tinjun; et le massacre à l'usurpation , où en serait le monde? ù ce qu'il était dans l'enfance des sociétés, au seul empire de la violence ; et c'est toi qui veux nous y ramener î — Je suis Vaml des Noirs. — Non , tu es l'ennemi de leurs maîtres. — Je veux ounir les maîtres et venfirer les esclaves. — Tu as tort : il faut délivrer ceux-ci et éclairer ceuxlà j tu feras le bien de tous : autrement tu ne réussiras qu'à les perdre les uns par les autres. Quoi ! ces esclaves sont sous la verge, et tu leur mets le 1er à la main ! C'est là tout ce que sait ta philosophie? Ma raison n'aurait pas même besoin de ma religion pour m'apprendre à ne pas combattre le mal par le ma] , mais à vaincre le mal par le hien; et c'est ainsi que je ferai tomber la verge sans aiguiser le fer, que je ferai du maître un homme sans faire de 1 esclave un assassin, que j'appellerai la justice sans déchaîner la vengeance. La vengeance ! Et n'en connais-tu pas les effets? Ne sont-ils pas toujours plus ou moins réciproques? Ces esclaves tueront, et ils seront tués,ils incendieront les terres, et ils mourront de faim • ils raviront l'or de leurs maîtres, et s'extermineront en se le disputant. N'auras-tu pas fait un bel ouvrage ! . . . Hélas ! il est consommé. Ton vœu sacrilège est rempli; et si tu ne l'as pas vu, les flammes de Saint-L)on)ingue, et ces vastes embrasements dont la lueur est.venue à travers l'Océan épouvanter l'Eu-
'i()8 l'HlLOSOPHlK
ropc, les cris de tant de uiclinws, aussi nombreuses, et plus peut-être que tu ne pouvais le ilrsircr , ont pu du moins apprendre , même à tes successeurs et à tes disciples, quel bien ton fi/imanit('pou\Mt faire au genre Jiuiiuiiii.
Le genre humain , vous le savez , Messieurs, est l'emphatique et hypocrite refrain de tous ces écrivains qui lui ont fait tant de mal; et voilà encore Diderot qui nous demande s'il vaut mieux avoir servi une patrie qui doit finir , (jue le genre humain qui durera toujours; et il ajoute gravement que c'est un grand problème à résoudre. Problème de charlatan , {grands mots qui ne signifient rien ! S'il s'agit d'écrits, quand les tiens seront bons et utiles à ta patrie , ils le seront pour tout le monde ; car les principes du bien sont partout les mêmes , ainsi que les principes du vrai,- et quand au reste, tu n'es pas chargé de servir le genre humain, mais ta patrie, à qui tu appartiens immédiatement, et dont les droits sur toi sont les premiers. De plus , celui qui sert sa patrie par ses talents et ses vertus sert riiumanité parle meilleur de tous les moyens, le bon exemple. Mais quand on affecte d'étendre si loin de soi la sphère de ses devoirs, c'est pour n'en remplir aucun; et celui qui oppose le genre humain à sa patrie ne se soucie réellement ni de l'un ni de l'autre. Rhéteurs sophistes ! désormais faites -nous donc grâce de votre genre humain , il en est bien temps. Ne voyez-vous pas qu'on ne peut plus être dupe depuis qu'on en est si las? Depuis que le genre humain a eu chez vous son orateur en titre d'office ( Clootz) ^
DU XVIll'' SIÈCLE. j.6g
rroyez-vous pouvoir aller au-delà ? La mesure est au comble et il faut enfin que vous renonciez au genre humain, comme le genre hwiiain renonce à vous.
Mais il était bien juste que Diderot , qui était loin d'y renoncer, donnât ses leçons aux États-Unis d'Amérique, dont l'indépendance venait d'être reconnue dans l'honorable traité de paix conclu par Louis XVI avec l'Augieterro , vers le temps où le philosophe écrivait son livre ; et il était juste aussi que ces leçons ne fussent autre chose que des lieux communs, dont le fond est aussi va^^ue et aussi obscur que le ton en est pédantesque. Je n'en citerai qu'un trait, l'un des plus susceptibles de ces pernicieuses applications dont la révolution était digne de s'emparer. « Qu'ils songent que la vertu couve « souvent le germe de la tyrannie. Si un grand (« homme est long-temps à la tête des affaires , il y « devient despote. » Il fallait dire : Il y peut devevenir. « S'il y est peu de temps, l'administration se « relâche et languit dans une suite d'administra- « teurs communs. » Voilà le mal des deux côtés. Un homme de sens eût indiqué le moindre des deux ou un moyen terme. Mais le philosophe a dit ce que tout le monde sait, et vu ce que tout le monde peut voir : il a fait sa tâche. Ne lui en demandez pas davantage : les révolutionnaires, ses disciples, feront le reste; et pour prévenir l'abus de tout pouvoir, ils ne leconnaîtront que celui du peuple, qui ne peut jamais être que celui de la force, et par conséquent celui du mal.
Mais voulez-vous savoir tout ce qu'il doit <à Scnë(jue ? Voici le résultat des obligations qu'il croit lui avoir après l'avoir lu : « Il me semble que j'cu (( vois mieux l'existeuce comme uu point assez iu- « si^^nifiant entre un néant (jui a précédé et le tenu (< qui m'attend. » Si ce tenue n'est pas aussi le néant, quoi de plus absurde que d'appeler insignifiante la vie qui décide d'un avenir sans ternie? Mais s'il est clair que, pour l'auteur et pour le sens de la phrase, le terme est ici le néant, (ludWc philosop/iie et quelle morale! Pourquoi la chercher dans Sénèque où elle n'est pas? Diderotn'avait obligation de son athéisme (pi'à lui-même. Ailleurs il se rend plus de justice , quand il nous fait cet aveu remarquable : « J'ai dit « assez d'absurdités en ma vie pour m'y connaître. » J'accorde la majeure, et je nie la conséquence. C'est comme si l'on disait : J'ai l'esprit assez faux pouravoir le jugement bon. Mais celui-là serait fort conséquent, qui dirait à Diderot : Si tu reconnais que tu tes si souvent trompé , pourquoi donc es-tu toujours si sûr de ton fait ? Si tes erreurs avouées ne te servent à rien , l'aveu n'est plus une excuse ; il n'est qu'une accusation de plus. Mais aussi est-il de bonne foi? Hors le mal que Diderot avait dit autrefois de Sénèque, qu'a-t-il rétracté? Il ne s'est donc repenti que quand il avait eu raison : c'est une modestie heureuse et exemplaire.
Au reste, il ne nous laisse aucun doute sur la sienne. Les quarante dernières pages de son livre sont consacrées à son panégyrique. — Fait par luimême ? — Pas tout-à-fait , du moins à ce qu'il pro-
uu xvni<' siÈcLL. 271
teslL\ Il nous (lit : « J'inclinais à laisser la dispute où « elle en était, quand je reçus les observations suiu vantes. Je prulesie (jit elles ne sont jms de moi. » J'avoue que cet énoncé est très-plaisant, et qu'il est difficile de ne pas rire d'un homme qui vous dit sérieusement : « Je proteste que les observations « c^wG j ai reçues ne sont pas de moi. » Rien ne ressemble plus à l'embarras du mensonge , et pourtant ce n'est ici que celui de V amour-propre ; car je sais en effet qu'elles ne sontpasde lui. « Si je les publie, (( ajoute-t-il, c'est peut -être un peu par vanité, « quoique le seul motif que Je m avoue, ce soit «( d'opposer entre eux les différents jugements qu'on « a portés de mon essai. » Mais il n'y a rien à perdre , et si les observations sont d'une autre main , les apostilles sont bien de la sienne j et s'il y a vingtsept paragraphes d'éloges, il y a seize commentaires de la même étendue, et où il parle en son nom, commençant toujours par ces mots : Et j'ajouterai, en italique comme ici. Quand on commence par lui dire qu'il est hoimne de génie , grand écrivain et homme sensible, A ajoute que de ces trois qualités il n'accepte que la dernière; ainsi du reste. Quand on lui parie de ses connaissances ( et il en avait réellement beaucoup , quoique toutes fort mal digérées) il ne veut être quun moraliste passable ; et c'est précisément ce qu'il est le moins. Il n'était pas né sans génie, ou plutôt sans imagination : c'est cette partie du génie qui est chez lui dominante , dansles idées comme dans le style. Mais l'imagination, quand elle est seule, avorte plus sou-
vent qu'elle ne produit. Il faut qu'elle soit fécondée par le jugement , pour devenir cette force créatrice d'où naissent les conceptions soutenues eL durables. L'imagination de Diderot, trop destituée de ce jugement en tout genre , ressemblait à une lumière qui a peu d'aliment, qui jette de temps en temps des clartés vives , et vous laisse à tout moment dans les ténèbres. Toujours prêta s'échauffer sur tout, ce qui est un moyen sur de s'échauffer souvent à froid , il ne pouvait s'attacher à rien : de là les disparates continuelles d'un style scabreux, haché , martelé, tour à tour négligé et boursoufflé ; de là les fréquentes éclipses du bon sens et les bizarres saillies du délire. Incapable d'un ouvrage, jamais il n a pu faire que des morceaux; et c'est lui-même qu'il louait quand il réduisait le génie à de belles lignes. Il V en a dans tout ce quil a fait, plus ou moins rares, et toujours il faut les acheter beaucoup plus qu'elles ne valent.
Quant à son panégyrique , les bienséances de la modestie sont assurément les moindres de toutes celles qu'il n'a point respectées dans ses ouvrages ; mais elles sont ici violées à un excès dont je ne crois pas qu'on trouve d'exemple avant nos jours , et avant le règne de la philosophie. On a déjà vu qu'il fallait compter parmi les exceptions en ce genre , qui ne touchent point à la morale, le privilège de la poésie, qui, en faveur de l'enthousiasme réel ou convenu, n est point soumise aux règles ordinaires, et l'on sait de plus que ceux des poètes qui avaient le plus de droit à ce privilège sont
nr xviiif" SIÈCLE. 9.73
encore ceux qui en ont le moins usé. i\ eus voyons aussi que, dans les deux siècles précédents, nos poètes français ou latins, à l'exemple des Italiens et des Espagnols, etmcme nos savants et nos écrivains en divers (genres, ne se faisaient pas scrupule de joindre à leurs ouvrages les compliments tournés en sonnets, en épigrammes, en acrostiches, que leur adressaient leurs confrères, à charge de revanche. Mais d'abord cette mode, qui tenait un peu du pédantisme attribué et pardonné à des hommes qui faisaient comme une classe à part, cessa presque entièrement dans les beaux jours de Louis XIV , quand les gens de lettres , devenus hommes du monde , et le savoir réconcilié avec la politesse , se soumirent à toutes !es convenauces sociales. Je ne crois pas que, depuis ce temps, on ait jamais vu un auteur imprimer son propre éloge, écrit par une main étrangère, mais anonyme, et l'enrichir des commentaires aussi longs que le texte. C'est porter l'égoïsmc beaucoup plus loin qu'on ne peutle permettre ou l'excuser; et ce qui rendait cette observation nécessaire, c'est qu'il était très-naturel et très-conséquent c\VLune ph il osopliie toute d'orgueil se dispensât ouvertement eu cela, conmie en (ont le reste , des lois de la morale et de la société.
^74 PHILOSOPIIIK