CHAPITRE PREMIER

l'institution de la société donne naissance a des

DROITS et a des DEVOIRS NOUVEAUX.

La philosophie du droit social est la science des lois qui doivent diriger l'homme dans l'exercice des droits et dans l'accomplissement des devoirs qui naissent de rétablissement de la société. Elle est une branche de l'anthropologie et le complément naturel de la psychologie. La psychologie étudie rhomme dans sa nature morale et dans ses facultés ; la philosophie du droit social l'étudié dans les relations qu*ilpeutlibrementformer avec sessemblables.

L'homme, en effet, n'est pas condamné par la nature à demeurer renferme en lui-même et à vivre isolé et solitaire; ses besoins et ses instincts le sollicitent à se répandre au dehors et à former des relations avec les êtres qui l'environnent. Ces relations peuvent se ramener à deux principales : il s'unit les choses, et acquiert sur elles le droit de propriété; il s'unit aux personnes pour une fin commune, et donne naissance à la société. Ce sont ces secondes relations que nous nous proposons d'étudier.

Il nous a paru que cette étude ne serait pas inopportune à notre époque. L'autorité sociale menace aujourd'hui d'absorber tous les droits individuels. L'iiléal de l'État absolu est devenu l'idole de toute une secte de politiques. L'Etat, pour ces politiques, est une divinité infaillible, inviolable et jalouse, qui réclame le sacrifice de toutes les libertés légitimes. Ils s'efforcent de reculer sans cesse les limites de son domaine aux dépens des droits individuels. Les docteurs de la secte ne s'aperçoivent pas que, par cet empiétement illégitime, lu société civile se transforme et se détruit, que son gouvernement cesse d'être une autorité sociale pour devenir un pouvoir seigneurial et despotique.

Il n'est donc pas inutile de montrer que le droit social est postérieur au droit individuel, puisque la société naît de Texercice même du droit individuel ; qu'elle n'a été constituée que pour en procurer l'accroissement ou en protéger la jouissance, et qu'en aucun cas les individus ne doivent être immolés au dieu abstrait de l'État absolu.

C'est au point de vue psychologique que nous étudierons la philosophie du droit social. Nous chercherons à saisir ce droit à son origine, au moment où il naît de l'activité individuelle comme d'un germe fécond, et à découvrir les lois primordiales qui doivent en régler l'exercice. Nous aurions ensuite à suivre ses développements au sein des sociétés. L'histoire servirait de contrôle aux observations psychologiques, et elles en seraient le complément.

Nous n'avons pas la prétention de suffire à une pareille tâche; nous l'indiquons pourtant, espérant que d'autres, mieux préparés, pourront la remplir, au grand avantage de la science et au profit de l'humanité.

La psychologie sera donc notre point de départ. Nous nous servirons, dans nos recherches, de la méthode scientifique si justement estimée à notre

époque, c est-à-dire, de Tobservation. C'est par l'observation des faits psychologiques, rapprochés des faits historiques, que nous nous efforcerons de nous élever à la connaissance des lois qui président à l'origine et au gouvernement des sociétés. Nous n'oublierons pourtant pas que, si l'observation est un élément nécessaire de la méthode scientifique, parce que ce sont les faits qui nous révèlent les lois, elle n'exclut ni les raisonnements, ni même les méditations métaphysiques, c'est-à-dire, la contemplation des lois qu'elle nous a fait connaître. Les faits sont toujours concrets et ne peuvent que se constater ; les lois sont toujours abstraites et nous fournissent Tobjet propre de la science.

Si la psychologie est notre point de départ et si la philosophie du droit social n'en est que le développement, il est nécessaire de rappeler les faits psychologiques qui sont comme le germe de la philosophie du droit social.

L'observation psychologique découvre en nous plusieurs puissances ou facultés. Mais ces puissances ne sont pas destinées à s'agiter dans la confusion et le désordre; elles sont subordonnées les unes aux autres ; il y a parmi elles un prin-

cipe supérieur qui les domine et qui a reçu mission de les maintenir dans l'ordre hiérarchique fixé par la nature, c'est la personnalité. La personnalité exerce son autorité de deux manières : elle met les puissances en action et les gouverne, ou elle leur permet d'agir. Dans les deux cas, elle est responsable. Sans doute, son autorité n'est pas toujours respectée; ses sujets, indociles et remuants, tantôt la combattent, tantôt la séduisent; tantôt elle est vaincue par la violence, tantôt elle cède aux attraits perfides de la séduction. Nous n'avons pas à approfondir ce mystère, dont l'enseignement catholique peut seul nous faire connaître le secret; il nous suffit de constater cette souveraineté de droit que la personnalité exerce sur nous et qui fait la dignité de l'homme.

Le langage confirme l'observation psychologique et nous révèle ce maître intérieur qui dirige toutes les activités de notre nature.

Examinons, en effet, non le langage artificiel ou scientifique, mais le langage naturel et vulgaire. Nous disons : mon âme, mon plaisir, ma douleur, ma pensée, ma volonté. Ce langage est universel ; il s'impose aux nations civilisées comme aux nations barbares, aux philosophes comme aux igno-

rants; il n'exprime donc pas une conception particulière, mais un fait réel.

Remarquons d'abord cette expression ■: mon âme. Elle manifeste une distinction et une relation, un propriétaire et une propriété, le moi et le mien. Le mien est évidemment subordonné au moi, quoique de même nature. Cette relation s'établit dans le sanctuaire secret de l'âme. Le moi n'est pas un être autre que le mien, une substance différente et d'une nature supérieure; il n'est pas non plus un simple mode de l'âme. Le moi et le mien sont les deux termes d'une relation immanente, mystérieuse sans doute, mais incontestable. Le moi, c'est l'âme qui se conduit elle-même ; c'est l'âme qui ressent la douleur et le plaisir, et qui, dans une certaine mesure, les gouverne, provoque et dirige ses pensées et ses volitions.

Il en est autrement du corps. Lui aussi est une dépendance de la personnalité. Je dis : mon corps, comme je dis : mon âme. Ma personne exerce sur lui une autorité réelle. Je veux mouvoir mon bras, je le meus ; je veux marcher, je marche ; je veux fermer les yeux, je les ferme. En même temps, elle reçoit du corps une influence irrésistible; une blessure dans mon corps produit une douleur dans mon

âme, et je dis : Je souffre. Que de sensations agréables ou désagréables, douces et fortes, les modifications de mon corps ne font-elles pas nattre dans mon âmel Donc, il existe entre le corps et la personne des relations d*union et de dépendance que je n'explique pas, mais que je constate. Ces relations sont pourtant moins parfaites que celles qui s'accomplissent dans l'intérieur même de Tàme et qui se confondent avec sa vie. Le corps est différent de Tàme ; il est une autre substance que l'âme; il est la propriété de la personne qui dit: mon corps, une propriété naturelle et non acquise, quoique d'un degré inférieur n la première.

L'observation psychologique pousse plus loin ses investigations. Après avoir constaté l'existence de la personne, elle étudie ses caractères. Elle nous apprend que la personne est incommunicable, c'est-à-dire qu'elle ne peut être la propriété de nulle autre; elle est souveraine, c'est-à-dire qu'elle est le principe Suprême parmi toutes les activités de l'âme et qu'elle n'est naturellement subordonnée à aucune d'elles; elle est inviolable; Dieu luimême respecte son inviolabilité, il ne la contraint pas, il la persuade. Si elle abdique sa suprématie et son autorité; si, au lieu de commander aux

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puissances qui lui sont naturellement subordonnées, elle se laisse dominer et entraîner par elles; si elle obéit aux instincts aveugles, au lieu de les réprimer et de les gouverner, elle se dégrade, et cette dégradation elle-même est une preuve de sa supériorité naturelle; mais nul n'a le droit de la dépouiller de la dignité dont elle est revêtue : le respect de la personne est la grande loi qui embrasse toute la morale et qui en résume les obligations.

D'où vient à la personne cette suprême et invio* lable autorité? La psychologie nous l'apprend encore. Elle nous enseigne que la dignité de la personne a pour principe la relation qui l'unit immédiatement avec la vérité. La vérité est la forme de la personnalité et lui communique sa souveraineté et son inviolabilité.

Cette relation n'est pas le résultat d'un développement naturel, ni le fruit de nos efforts; elle n'est pas le privilège du philosophe; elle existe chez les ignorants comme chez les savants, car c'est elle qui constitue l'homme intelligent; elle est donc produite par le même acte qui nous donne l'existence. Mais nous avons la faculté de nous repUer sur nous-mêmes, d'adhérer à la vérité toujours présente au regard de notre intelligence, de

l'approuver, de l'aimer, de la manifester. Par ces actes répétés, la personnalilé grandit, la nature se perfectionne, la vertu s'épure et la béatitude se prépare.

La vérité qui rend la personne intelligente et inviolable est en même temps le principe de sa liberté. La personne n'est pas sous l'action d'une force qui lui imprime une direction nécessaire ; elle est en présence d'une règle qu'elle doit suivre, d'un idéal qu'elle doit réaliser sous peine de déchéance; mais elle demeure libre d'accomplir la loi et de se perfectionner, ou de la violer et de s'avilir.

Kant avait été frappé de ce fait, que les instincts et toutes les activités aveugles de la nature sont soumis à la nécessité; qu'il n'y a, dans les régions inférieures de l'âme, ni autorité, ni commandement, ni impératif, pour me servir de son expression, ni, par conséquent, responsabilité ni moralité. Il reconnaissait la liberté de la personne , mais il méconnaissait le caractère objectif de la vérité ou de la loi, qu'il identifiait avec la liberté subjective, et il affirmait ce principe fondamental de sa morale : agir moralement, c'est agir librement. La liberté, dans sa philosophie, perd sa signification

ordinaire : car, privée de loi, elle ne peut être qu'aveugle et arbitraire.

Si nous faisions un cours de psychologie, il nous resterait à esquisser Thistoire de la personnalité, à décrire son origine et son progrès. Son origine vient de Dieu ; c'est Dieu qui Ta créée ; mais elle ne se manifeste pas dans les premiers instants de notre existence. La vie animale apparaît avant la vie intellectuelle. La personne, à ce moment seulement où la vie intellectuelle prend possession d'elle-même par la réflexion. Elle sommeille dans l'enfant. L'éducation morale préside à son développement , elle la dégage de ses langes , elle la nourrit et Télève, elle lui apprend Tart si difficile de se gouverner soi-même, de commander à ses appétits et à ses instincts, et de les soumettre à la loi. Telle est l'œuvre principale du père, de la mère, de tout éducateur; ils doivent s'appliquer sans doute à fortifier le corps de l'enfant et à cultiver son intelligence , mais surtout à former et à perfectionner sa personnalité. Heureux le jeune homme qui a reçu cette éducation, et qui, au moment où il aspire à la liberté, est capable et digne de l'exercer !

Aux personnes nous opposons les choses, et nous

rangeons sous ces deux dénominations tous les êtres avec lesquels les hommes peuvent entrer en relation. Nous avons dit ce qu'est la personne, essayons de dire ce que nous entendons par chose. Si un corps se meut, il ne peut se dire l'auteur du mouvement; il est inerte et passif; il ne sait rien, il ne veut rien; il reçoit l'action plutôt qu'il ne la produit. Si une pierre vous blesse , vous no vous irritez pas contre elle, mais contre celui qui l'a lancée. Les lois du mouvement sont fatales; le corps les subit selon sa nature; mais sa nature ne dépend pas de lui ; son mouvement ne procède pas de ZmiV parce que le lui n'existe pas. De même, les actions des brutes ne sont pas, à vrai dire, des actions propres du sujet. L'instinct qui les provoque et les détermine ne dépend pas non plus de l'animal, mais de sa nature, telle que Ta faite l'auteur de Tunivers. Pour qu'un être puisse se dire réellement l'auteur de ses actes, il faut que ce soit lui qui les fasse. Ce lut n'existe qu'autant qu'il connaît, qu'il veut, qu'il se détermine librement, en un mot, qu'il est une personne. Les choses ne sont donc pas faites pour elles-mêmes , mais pour les personnes ; elles sont moyens, et les personnes sont^n^.

La personne se trouve ainsi en présence ou des choses, ou d'autres personnes comme elle. Elle s'unit les choses par le lien de propriété; elle s'unit aux personnes par le lien de société. Essayons de bien comprendre ces deux espèces de relations.