PHILOSOPHIE SKNSUALISTB

avec rintervention de TÊtat en une certaine mesure qu'il est impossible de déterminer d*une manière unique et absolue pour des cas variables et différents. Sans multiplier abusivement les hospices pour Tenfance délaissée, pour les malades et les vieillards sans ressources, il faut bien se garder de les proscrire, comme le veul une étroite et impitoyable économie politique;

2° I/t;tat doit a qui en a besoin aide et protection aussi dans le développement de sa vie intellectuelle. Dieu a voulu que toute nature intelligente portât ses fruits. L'Etat est responsable de toutes les facultés qai avortent par une brutale oppression. La charité éclairée doit a tous cette première instruction qui empêche l'homme de déchoir de sa nature et de tomber du rang d'homme a celui d'animal ;

3** Il doit encore, il doit surtout, et à tout citoyen, aide et protection dans le développement de sa vie morale. L'homme n'est pas seulement un être intelligent, il est un être moral, c'est-a-dire, capable de vertu; la vertu est encore bien plus que la pensée le but de son existence; elle est sainte entre toutes les choses saintes. L'Etat doit donc souvent procurer et toujours surveiller l'éducation des enfants, soit dans les écoles publiques, soit dans les écoles privées ; il a le devoir de venir eo aide à ceux que la pauvreté priverait de ce grand bienfait. Que l'Etat leur ouvre des écoles appropriées a leurs besoins, et qu'il les y retienne jusqu'à ce qu'ils sacheul ce que c'est que Dieu, Tâme et le devoir; car la vie humaine, sans ces trois mots bien compris, n'est qu'une douloureuse et accablante énigme;

PKEMJEll APPICNDICE. — JUSTICE ET CHAHITÉ 53ô

V La charité intervient jusque dans la punition des crimes : a côté du droit de punir, elle met le devoir de corriger. I/liomme coupable est un homme encore ; ce n'est pas une chose dont on doive se débarrasser dès qu'elle nuit,^une pierre qui tombe sur notre tête et que nous rejetons dans l'abîme, alin qu'elle ne blesse plus personne. L'homme est un être raisonnable, capable de comprendre le bien et le mal, de se repentir, et de se réconcilier un jour avec l'ordre. Ces vérités ont donné naissance a des ouvrages qui honorent la lin du dixhuitième siècle et le commencement du dix-neuvième. Beccaria , Filangieri , Bentham , ont réclamé contre la rigueur excessive des lois pénales. Le dernier surtout, par la conception des maisons de pénitence, rappelle les premiers temps du christianisme, où le châtiment consistait, dit-on, en une expiation qui permettait au coupable de remonter par le repentir au rang qu'il avait perdu. Punir est juste, améliorer est charitable. Dans quelle mesure ces deux principes doivent-ils s'unir? Rien de plus délicat, de plus difticile a déterminer. Ce qu'il y a de certain, c'est que la justice doit dominer. En entreprenant l'amendement du coupable, le gouvernement usurpe, d'une usurpation bien généreuse, sur les droits de la religion, mais il ne doit pas aller jusqu'à oublier sa fonction propre et son devoir rigoureux.

En résumé, respecter les droits d'autrui et faire du bien aux hommes, être a la fois juste et charitable, voila la morale sociale dans les deux éléments qui la consliiuent. Voila pourquoi la Révolution française, qui a recueilli et accru tous les progrès de la philosophie mo-

raie et poliliquc, après avoir écrit sur son drapeau la liberté et l'égalité, y a joint le grand nom de la fraternité, qui tour a tour a donné Télan aux vertus les plus sublimes et servi de prétexte aux plus dures tyrannies.

C*est pour avoir confondu ces deux parties de la morale, que les plus grands moralistes se sont jetés dans des théories exclusives, également fausses, également dangereuses. Smith, après avoir découvert et exposé les lois naturelles de la production et de la richesse, comme épuisé par ce grand effort, s arrête, et ne reconnaît presque au gouvernement d'autres fonctions que celles d'un commissaire de police; n'admettant d'autre principe que la liberté du travail, c'est-à-dire la justice, il condamne les institutions les plus nécessaires et les plus bienfaisantes, et ouvre la porte, sans le vouloir, a une économie politique sans gi*andeuret sans entrailles ^ Le premier des moralistes modernes, Kant, revient au stoïcisme, k la iin du dix-huitième siècle; de peur du mysticisme, il rejette l'amour, et sacriiie la charité a la justice *, comme si l'âme humaine, comme si la société qui la représente tout entière, n'étaient pas assez vastes pour donner place a toutes les deux !

D'ailleurs, hâtons-nous de le reconnaître ou plutôt

• Sur les iiu'riUis et sur les vices tie réiononiie politi(|uc «le Siiiilli. \o\i x la première s6rie de nos Cours, t. IV, Philosophie écosiaise. Parmi ii»u* iM Say, eu propa^eanl les piineipesdc Smilli, en a porté les iléTauU à un tel e\cès, (ju'il a sUvScilé celle réaction exagérée et exlmva};anto «pi'on appelle le socialisme. Knlre ces erreurs exlrémes et contraires, nous imin i|uons aux esprits justes et indépcuilaiils le conuuun respect, IMiaruitMiK' plus ou moins parlaile des droits des individus et des droits do l'Étal, d'' la justice et de la charité.

* Voyez PiiKHiEUS Essais, da Souverain Bien, p. 310, etc.

PREMIEII APPENDICE. — JUSTICE ET CIIAIUTÊ 337

(le le répéter : la justice, encore plus que la charité, est le fond de toute la société, et ce fond est immortel.

Les droits et les devoirs de Thorame, dont la déclaration est moderne, sont aussi anciens que Thomme. 11 est juste de faire cette profession de foi en l'honneur de Thumanité. Aussitôt que Thomme s*est connu, il s'est connu comme un être libre, et il s'est respecté; il s'est mis au-dessus des choses, et il a su qu'il s'avilirait, soit en violant la liberté des autres, soit eu laissant violer la sienne. De tout temps la liberté a été connue et honorée, mais plus ou moins, et toujours partiellement. Tel droit éclairait déjà l'espèce humaine, quand tel autre était encore dans l'ombre. La sainte liberté ne découvre pas d'abord toute sa face ; elle ne lève que successivement ses voiles ; mais le peu qu'elle montre d'elle, sans la révéler tout entière, suffit h l'homme pour ennoblir son existence, et lui donner la conviction qu'il vaut mieux que ce monde au milieu duquel il se trouve jeté.

Le vrai monde de l'homme est celui de la liberté, et sa vraie histoire n'est autre chose que le progrès constant de la liberté de plus en plus comprise d'âge en âge, et s'élendanl toujours dans la pensée de l'homme, jusqu'à ce que d'époque en époque arrive celle où tous les droits soient connus et respectés, et où, pour ainsi parler, l'essence même de la liberté se manifeste.

La philosophie de l'histoire nous montre, à travers les vicissitudes qui élèvent et précipitent les sociétés, les démarches continuelles de l'humanité vers la société idéale dont nous vous avons tracé une bien imparfaite image, et qui serait la complète émancipation de la per- II. ^)î^

338 IMULOSOPHII': SENSUALISTE

sonne humaine, le règne de la liberté sur la terre. Celte soclélé idéale ne se réalise jamais d'une manière absolue; car loul idéal en se réalisant s'altère, mais tout altéré qu'il est, c est encore lui qui Tait la beauté des choses auxquelles il se mêle; c'est un rayon de la vraie société qui, en se faisant jour dans les diverses sociétés particulières qui se succèdent, leur communique de plus en plus quelque chose de sa grandeur et de sa force.

Longtemps l'humanité se repose dans une forme de la liberté qui lui suffit. Cette forme ne s'établit et ne se soutient qu'autant qu'elle convient a l'humanité. Il n'y a jamais d'oppression entière er absolue, même dans les époques qui nous paraissent aujourd'hui les plus o|h primées; car un état de la société ne dure, après tout, que par le consentement de ceux auxquels il s'applique. Les hommes ne désirent pas plus de liberté qu'ils n'en conçoivent, et c'est sur l'ignorance bien plus (pie sur la servilité que sont fondés tons les despotismes. Ainsi, sans parler de l'Orient, où l'homme enfant avait ù peine le sentiment de son être, c'est-a-dire de la lik^rlc. en (irèce, dans celte jeunesse du monde où rhumanité commence a se mouvoir et a se connaître, la liberlé naissante était bien faible encore, et pourtant les démocraties de la Grèce n'en demandaient pas davantaf^o. Mais, comme il esl de l'essence de toute chose impurfaite de tendre a se perfectionner, toute forme n"a qu'un temps et fait place a une autre qui, tout en dctruisaol la première, en développe l'esprit; car le mal périt, le bien reste et lait sa route. Le moyen âge, où |h.mi h jn'u Tesclavage succombe sous l'Kvangile, le moyen âge;i

possédé bien plus de liberté que le inonde ancien. Aujourd'hui il nous parait une époque d'oppression, parce que, Tesprit humain n'étant plus satisfait des libertés dont il jouissait alors, vouloir le renfermer dans l'enceinte de ces libertés qui ne lui sufûseut plus est une oppression véritable. Mais la preuve que le genre bumain ne se trouvait pas opprimé au moyen âge, c*est qu'il le supporta. Il n'y a pas plus de deux ou trois siècles que le moyen âge commence à peser à l'humanité; aussi, depuis deux ou trois siècles, il est attaqué. Les formes de la société, quand elles lui conviennent, sont inébranlables; le téméraire qui ose y toucher se brise contre elles; mais quand une forme de la société a fait son temps; quand on conçoit, quand on veut plus de droits qu'on n'en possède ; quand ce qui était un appui est devenu un obstacle; quand enfin l'esprit de liberté, et l'amour des peuples qui marche a sa suite, se sont retirés ensemble de la forme autrefois la plus puissante et la plus adorée, le premier qui met la main sur cette idole, vide du dieu qui l'animait, l'abat aisément et la réduit en poussière.

Ainsi va le genre humain de forme en forme, de révolution en révolution, ne marchant que sur des ruines, mais marchant toujours. Le genre humain, comme l'univers, ne continue de vivre que par la mort; mais cette mort n'est qu'apparente, puisqu'elle contient le germe d'une vie nouvelle. Les révolutions, considérées de cette manière, ne consternent plus l'ami de l'humanité, parce qu'au delà de destructions momentanées il aperçoit un renouvellement perpétuel, parce qu'en assistant aux

plus déplorables tragédies il en connaît Theureux dénoûment, parce qu'en voyant décliner et tomber une forme de la société il croit fermement que la forme future, quelles que soient les apparences, sera meilleure que toutes les autres : telle est la consolation, Tespérance, la foi sereine et profonde du philosophe.

Les crises de l'humanité s'annoncent par de tristes symptômes et de sinistres phénomènes. Les peuples qui perdent leur forme ancienne aspirent a une forme nouvelle qui est moins distincte a leurs yeux, et les agite bien plus qu'elle ne les console par les vagues espérances qu'elle leur donne et les perspectives lointaines qu'elle leur découvre. C'est surtout le côté négatif des choses qui est clair; le côté positif est obscur. Le passé qu'on rejette est bien connu; l'avenir qu'on invoque est couvert de ténèbres. De \k ces troubles de l'âme qui souvent, dans quelques individus, aboutissent au scepticisme. Contre le trouble et le scepticisme, notre asile inviolable est la philosophie» qui nous révèle le fond moral et l'objet certain de tous les mouvements de l'histoire, et nous donne la vue distincte et assurée de la vraie société dans son éternel idéal.

Oui, il y a une société éternelle, sous des formes qui se renouvellent sans cesse. De toutes parts on se demande où va rhumanité. Tâchons plutôt de reconnaître le but sacré qu'elle doit poursuivre. Ce qui sera peut nous être obscur : grâce à Dieu, ce que nous devons faire ne I est point. Il est des principes qui subsistent et suflisent a nous guider parmi toutes les épreuves de la vie et dans la perpétuelle mobilité des

afTaires humaines. Ces principes sont à la fois très-simples et (l'une immense portée. Le plus pauvre d'esprit, s'il a en lui un cœur d'homme, peut les comprendre et les pratiquer; et ils contiennent toutes les obligations que peuvent rencontrer, dans leur développement le plus élevé, les individus et les États. C'est d'abord la justice, le respect inviolable que la liberté d'un homme doit avoir pour celle d'un autre homme; c'est ensuite la charité, dont les inspirations vivitienl les rigides enseignements de la justice, sans les altérer. La justice est le frein de Thumanité, la charité en est l'aiguillon. Olez Tune ou l'autre, l'homme s'arrête ou seprécipite. Conduit par la charité, appuyé sur la justice, il marche à sa destinée d'un pas réglé et soutenu. Voilà l'idéal qu'il s'agit de réaliser, dans les lois, dans les mœurs, et avant tout dans la pensée et dans la philosophie. li'anliquité, sans méconnaître la charité, recommandait surtout la justice, si nécessaire aux démocraties. La gloire du christianisme est d'avoir proclamé et répandu la charité, cette lumière du moyen âge, cette consolation de la servitude, et qui apprend k en sortir. Il appartient aux temps nouveaux de recueillir le double legs de l'antiquité et du moyen âge, et d'accroitre ainsi le trésor de rhumanité.Fille de la Révolulion française, la philosophie du dix-neuvième siècle se doit a elle-même d'exprimer enfin dans leurs caractères distinctifs, et de rappeler k leur harmonie nécessaire, ces deux grands côtés de l'âme, ces deux principes différents, également vrais, également sacrés, de la morale éternelle.

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