PHILOSOPHIE SENSI1ALISTE

Condillac a ajouté au Traité des sensations une dissertation sur la liberté, pour réparer dans cet appendice le tort fait à la liberté dans l'ouvrage même.

L'ouvrage et l'appendice sont en contradiction évidente. Suivant l'ouvrage, nous l'avons vu, la liberté est impossible. La sensation est passive, le besoin est passif, le désir l'est aussi : la volonté , qui n'est qu'un désir dominant, est donc passive comme le désir. Dans un tel système, quelle place reste- t-il à la liberté ?

La scène change dans l'appendice : Condillac revient aux idées reçues sur la liberté. La statue, instruite par l'expérience, ne se laisse plus entraîner à ses désirs ; elle comprend que « il lui importe de délibérer avant de se déterminer. » A merveille. Mais qu'est-ce qui pourra délibérer en elle? La dernière forme de la sensation est le désir. Est-ce le désir qui délibérera pour savoir s'il doit céder au désir?

« L'intérêt qu'elle a d'éviter la douleur l'accoutume à résister à ses désirs ; elle délibère , surmonte quelquefois ses passions, et préfère ce qu'elle désirait le moins. »

Mais, encore une fois , est-ce le désir qui résiste au désir, est-ce la passion qui surmonte la passion? Il intervient ici évidemment un pouvoir nouveau, étranger au désir, au besoin, à la sensation, c'est-à-dire au système de Condillac.

Condillac décrit fort bien ce nouveau pouvoir :

(( Elle délil)ère, et le désir vaincu est souvent l'effet de cette délil)ération Son expérience lui confirme donc dans mille occasions qu'elle peut résister à ses désirs,

et que^ lorsqu'elle a fait un choix ^ il était en son pouvoir de ne pas le faire.

c( Par conséquent, il n'y a aucune de ses actions, si elle les prend chacune à part, qu'elle ne puisse considérer comme n'aj'ant pas lieu, et par rapport h laquelle elle De puisse se réduire au seul pouvoir. En effet , quand elle est en repos, elle est organisée comme quand elle marchait, il ne lui manque rien de ce qui est nécessaire pour marcher. De même, quand elle est en mouvement, il ne lui manque rien de ce qu'il faut pour rester en repos. Voilà le pouvoir : il emporte deux idées : l'une, qu'on ne fait pas une chose; l'autre, qu'il ne manque rien pour la faire.

t( Dès que notre statue se connaît un pareil pouvoir, elle se connaît libre : car la liberté n'est que le pouvoir de faire ce qu'on ne fait pas, ou de ne pas faire ce qu'on fait.

« La liberté consiste donc dans des déterminations, qui, en supposant que nous dépendons toujours par quelque endroit de l'action des objets, sont une suite des délibérations que nous avons faites, ou que nous avons eu le pouvoir de faire. »

Faisons deux remarques. D'abord, ce pouvoir de faire ou de ne pas faire, et auparavant le pouvoir de délibérer étant essentiellement différent du désir, ne tiennent pas au système de Condillac ; c'est un emprunt, un retour à Locke. Ensuite, la liberté li'est pas précisément le pouvoir de faire et de ne pas faire ; c'est surtout le pouvoir de vouloir ou de ne pas vouloir, alors même que la volonté ne serait réalisée par aucune ac-

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tion extérieure. Ainsi, quand Condillac suit son principe unique, il sort entièrement du sens commun ; et, quand il y rentre, en remontant jusqu'à Locke et en abandonnant son système, il n'y rentre qu'à moitié, et retient ce qu'il y a de défectueux et d'incomplet dans la doctrine de son devancier*.

Condillac explique, dans le Traité des sensations, ce qu'il entend par la bonté et la beauté :

(( Les mots bonté et beauté expriment les qualités par où les choses contribuent à nos plaisirs. Par conséquent, tout êlre sensible a des idées d'une bonté et d'une beauté relative à lui.

c( En effet, on appelle bon tout ce qui plaît à l'oilorat ou au goût; on appelle beau tout ce qui plait à la vue, à l'ouïe et au toucher.

c( Le bon et le beau sont encore relatifs aux passions ou à l'esprit. Ce qui flatte les passions est bon; ce que l'esprit goûte est beau ; et ce qui plaît en même temps aux passions et à l'esprit est bon et beau tout ensemble.

(( Une conséquence qui se présente, c'est que le bon et le beau ne sont point absolus, ils sont relatifs au caractère de celui qui en juge, et à la manière dont il est organisé". »

Condillac s'aperçoit que cette théorie qui découle irrésistiblement de son principe détruit le beau et le bien en eux-mêmes, et il met ici la note suivante :

1 Voyez plus haut, p. 33.

»Sur le beau, voyez le Vrai, le Beau et le Bien, leç. vis et Philosophie Ecossaise, leç. sur Hutcheson.

« Il ne faut pas perdre de vue le titre de ce chapitre, a Nous considérons un homme qui vit seul, et nous ne « cherchons pas quelle est la bonté ou la beauté des (( choses, nous cherchons seulement les jugements qu'il « en peut porter. Tout ce qu'il jugera bon ne sera pas (( moralement bon, comme tout ce qu'il jugera beau ne c( sera pas réellement beau. »

Nous ne comprenons guère celte distinction. La société développe nos idées naturelles, elle ne les crée pas: ce n'est pas elle qui peut convertir une idée relative en une idée absolue. Il y a une différence essentielle entre le plaisir et le beau et le bien. Si la statue n'a que l'idée du plaisir, elle n'a à aucun degré l'idée du bien et du beau. Ou on avoue que la statue n'est qu'un homme très-incomplet, puisqu'il lui manque des idées aussi essentielles ; et alors quelle méthode d'étudier l'homme dans ce qui n'en est qu'une image infidèle ! Ou la statue est le type vrai de l'homme primitif, et dans ce cas, nos idées actuelles du bien et du beau peuvent être plus développées que celles de la statue, mais au fond ce "sont les mêmes idées. C'est la vraie opinion de Condillac que sa note couvre et ne détruit pas. Or cette opinion est radicalement fausse. Actuellement nous distinguons le beau de l'agréable et le bien de l'utile, et, en niant cette distinction et dans la statue et dans l'homme réel, Condillac est fidèle à son principe unique, mais il donne un démenli à la réalité. Mettons Condillac plus particulièrement aux prises avec les idées morales, et voyons ce qu'il en fait dans le système de la sensation transformée. 11 est obligé, pour maintenir ce système, de