MO PHILOSOPHIE SENSUALISTE

craint pas de prononcor ici ce mol de substance dont il s'est si souvent moqué :

u L'unité de personne suppose nécessairement l'unité de l'être sentant : elle suppose une substance simple, modifiée différemment à l'occasion des impressions qui se font dans les parties du corps. » Traité des animaux, cliap. H.

Le premier chapitre de V Essai sur l'origine des connaissances //î/??"/rt'/;îes contient déjà une démonstration de la spiritualité de Tàme par la comparaison. Condillac établit que la comparaison suppose un centre où se recueillent les divers termes de la comparaison. Il repousse comme absurde le doute de Locke : « Je ne sais pas comment Locke a pu avancer qu'il nous sera peut-être éternellement impossible de connaître si Dieu n'a pas donné à ciuelquc amas de matière, disposée d'une certaine façon, la faculté de penser. Il ne faut pas s'imaginer que, pour résoudre cette question^ il faille connaître l'essence et la nature de la matière. Les raisonnements qu'on fonde sur cette ignorance sont tout à fait frivoles. Il suffit de remarquer que le sujet de la pensée est un. Or un amas de matière n'est pas un : c'est une multitude. »

Cet argument, tiré de l'unité du moi, est excellent ; mais il prouve contre Condillac. Si le moi est un, comment peut-il se réduire à une collection ? Et, si le moi n'est qu'une collection, comment peut-il êlre une substance une et simple ? Condillac, dans ce même Essai sur i origine des connaissances humaines , explique très-bien la différence de la collection et de Tunité. Ibid. : « Les mots assemblage eicollection ne signifient qu'un rapport

TUOISIÈME LEÇON. — CONDÎLLAC lll

externe entre plusieurs clioses, une manière d'exister dépendamment les unes des autres. Par cette union, nous les regardons comme formant un seul tout, quoiqu'en réalité elles ne soient pas plus ime que si elles étaient séparées. Ce ne sont là, par conséquent, que des termes abstraits qui en dehors ne supposent pas une substance unique, mais une multitude de substances » On ne peut expliquer une si manifeste contradiction qu'en distinguant, comme nous l'avons fait, deux moments différents dans la carrière de Condillac. Quand il parle du moi collection, il exprime le système auquel est attaché son nom ; quand il parle d'un moi un et identique, il renonce à son système, ou il n'y est pas encore arrivé'. Au fond le spiritualisme n'est pas plus contenu que le matérialisme dans ce système : ce qui en sort légitimement, c'est l'idéalisme de Berkeley, ou plutôt le phénoménisme de Hume '.

Quelle est la vraie opinion de Condillac sur l'existence de Dieu ?

La statue, parvenue à l'entier développement de tous les sens, ne s'élève pas à l'idée d'un Dieu ; elle s'arrête à des superstitions insensées; elle fait des dieux de tous les objets dont elle dépend. Ce chapitre du Traité des sensations^ le iv^ de la IV^ partie, est un aveu de l'impuissance de la sensation à nous conduire à la vraie idée de Dieu. C'est qu'apparemment la sensation n'a pas encore parcouru toute la série de ses transformations. Comment donc Condillac y parvient-il ? Il nous l'ap-

* Voyez Premiers Essais, cours de 1816^ p. 55, et p. 109-1-23.

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prend dans le Traité dos animaux, où Ton ne s'attendait pas à trouver la théodicée de l'auteur; mais luimême avertit cpie ce chapitre vi'' est une dissertation particulière, comme celle dont nous parlerons tout à l'heure sui' la liberté, dissertation composée plusieurs années auparavant et destinée à l'Académie de Berlin.

« Un concours de causes m'a donné la vie ; par un concours pareil, les moments m'en sont précieux ou à charge : par un autre elle me sera enlevée ; je ne saurais douter non plus de ma dépendance que de mon existence. Les causes qui agissent immédiatement sur moi seraient-elles les seules dont je dépends? Je ne suis donc heureux ou malheureux que par elles, et je n'ai rien à attendre d'ailleurs.

« Telle a pu être, ou à peu près, la première réflexion des hommes, quand ils commencèrent à considérer les impressions agréables ou désagréables qu'ils reçoivent de la part des objets. Ils virent leur bonheur ou leur malheur au pouvoir de tout ce qui agissait sur eux. Cette connaissance les humilia devant tout ce qui est ; et les objets dont les impressions furent les plus sensibles furent leurs premières divinités. Ceux qui s'arrêtèrent sur cette notion grossière, qui ne surent pas remonter à une première cause, incapables de donnerdans les subtilités métaphysiques des athées, ne songèrent jamais à révoquer en doute la puissance, l'intelligence et la liberté de leurs dieux. Le culte de tous les idolâtres en est une preuve. L'homme n'a commencé à combattre la Divinité que quand il était plus fait pour la connaître. Le polythéisme prouve donc combien nous sommes tous

convaincas de notre dépendance; et, pour le détruire, il ne suffit pas de s'arrêter à la première notion qui en a été le principe. Je continue donc ;

« Quoi ! je dépendrais uniquement des objets qui agissent immédiatement sur moi ! Ne vois-je donc pas qu'à leur tour ils obéissent à l'action de tout ce qui les environne? L'air m'est salutaire ou nuisible par les exhalaisons qu'il reçoit de la terre. Mais quelle vapeur celle-ci ferait-elle sortir de son sein , si elle n'était écliauiïée par le soleil ? Quelle cause a de ce dernier fait un corps tout en feu ? Cette cause en reconnaîtrat-elle encore une autre , ou , pour ne m' arrêter nulle part, admettrai-je une progression d'eifets à l'infini sans une première cause? Il y aurait donc proprement une infinité d'effets sans cause : évidente contradiction !

« Ces réflexions, en donnantl'idée d'un premier principe, en démontrent en même temps l'existence. .. Quels que soient les effets que je considère , ils me conduisent tous à une première cause... »

Cette démonstration n'est assurément pas neuve; et ce n'est pas un reproche que je lui fais. Je la suppose bonne, et je la trouve réellement telle. Mais à quelle condition ? A cette condition qu'on admette les deux principes sur lesquels elle se fonde, principes que Gondillac n'a pas pris la peine de dégager ni d'examiner, quoi([ue leur valeur mesure celle de sa démonstration. Voici ces deux principes :

V Tout être dépendant suppose un être dont il dépend ; ou : tout phénomène suppose une cause ;

lu PHILOSOPHIE SENSUALISTE

2*^ La série des causes ne peut aller à l'infini.

Pour L'tre plus court, je ne considérerai que le premier de ces deux principes, et je reclierclierai ce qu'il peut être dans le système de Condillac.

\oici la seule question que je poserai à Condillac :

Le principe dont il s'agit est-il ou n'est-il pas pour vous un principe universel et nécessaire ?

Je suppose qu'il le soit. Que faites-vous donc de ce principe dans votre théorie psychologique où toute la connaissance humaine n'est que la sensation transformée? La sensation n'a rien d'universel, car elle varie d'honiQie à homme ; elle n'a rien de nécessaire, car elle peut toujours être autre qu'elle n'est. Il y a donc dans l'esprit de Thomme des principes inexplicables par la seule sensation.

Direz- vous que le principe sur lequel vous vous appuyez n'est pas universel et nécessaire, et vous le devez dire si vous êtes conséquent : toute la force de votre démonstration est détruite. Evidemment la conséquence doit être analogue au principe, elle doit être relative et contingente comme lui. S'il n'est pas absolument vrai que tout phénomène suppose une cause, il n'est pas absolument vrai que Dieu existe. Dieu n'est plus Têtre nécessaire : loin de là, il nous échappe invinciblement. Dès qu'il peut y avoir des phénomènes sans cause, il n'est plus besoin , il n'est plus même possible de chercher la cause de quoi que ce soit, encore bien moins la cause première et dernière de toutes choses. L'homme, dépourvu du principe de causalité, est aveuglément attaché au joug de la sensation : il la subit sans la comprendre,

sans la rapporter à ses objets; non-seulement il n'y a pas de Dieu pour lui, mais il n'y a pas de monde extérieur ; il ne sort pas de lui-même, il tourne dans le cercle à la fois monotone et agité de sensations agréables ou pénibles, souffrant et jouissant, heureux ou malheureux , sans savoir pourquoi. Voulez- vous faire pénélrer un rayon de lumière dans ces ténèbres profondes, appelez le principe de causalité. Ce principe franchit l'enceinte de la sensation et rend à l'homme la nature et Dieu ; mais en même temps il renverse de fond en comble le système de Condillac.

La sensation est dans une impuissance irrémédiable de nous donner une seule cause particulière, pas même celle que nous sommes. Locke, avec la réflexion appliquée à nos propres opérations, a pu atteindre au moins l'idée de pouvoir, d'un pouvoir efficace, d'unecause. Mais Condillac ne le peut, lui qui a réduit et la réflexion de Locke et toutes les opérations qu'elle découvrait à une transformation de la sensation. La sensation, passive de sa nature, ne se transforme qu'en des phénomènes passifs comme elle, qui ne peuvent nous suggérer aucune idée d'une force, d'une cause quelconque.

jMais, si Condillac ne peut pas arriver à l'idée d'une cause, encore bien moins arrivera-t-il à l'idée d'une cause pourvue d'une puissance infinie. L'infini n'est pas pour lui : c'est un mot qui exprime seulement notre ignorance. Sur ce point Condillac répète Locke, et il tombe sous les mêmes objections ^

1 Voyez plus haut, p. 19, etc.