QUAI DES GRANDS-AUGUSTIN

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'ri'*"' AVANT-PROPOS

idées d'âme et de Dieu. Dans une seconde partie de son livre., il en vient à des monographies, qui lui servent, comme autant d'exemples, à justifier les mêmes conclusions. C'est donc à dessein qu'il a choisi en France non pas un métaphysicien, mais un naturaliste tel que Buffon, et, en Angleterre, des physiciens ou naturistes tels que Bacon, Boyle et Toland.

A le lire, on se convaincra que, si le plus souvent on ne soupçonne guère tout ce qu'il y a chez Bufibn de spiritualisme lumineux, les Encyclopédistes, de leur côté, n'ont tracé de Bacon qu'un portrait de fantaisie ; on trouvera dans l'étude sur Boyle une discussion approfondie de l'idée de nature; enfin, dans l'analyse qui n'avait pas encore été faite du Panthéisticon de Toland, personnage aussi singulier par sa conduite que bizarre par ses écrits, et jusqu'à présent néanmoins plus cité que connu, on n'apprendra peut-être pas sans une sorte de piquant intérêt ce que devait être l'organisation que Toland avait rêvée d'une société de panthéistes ou Free Thinkers, qu'il aurait pu, aussi bien ou mieux, à son sens, nommer Free Drinkers.

INTRODUCTION

« L'homme, écrivait Pascal, est à lui-même le plus prodigieux objet de la nature. » Il faudrait ajouter que la nature elle-même est pour l'homme un prodige, dont toujours il s'est montré impatient de pénétrer les secrets innombrables et de résoudre la douloureuse énigme. De son étonnement est née la science.

Et d'abord, comment l'homme ne serait-il point stupéfait, accablé, presque anéanti, au premier regard qu'il jette sur l'immensité qui l'environne, sur les mille objets qui peuplent l'espace et parmi lesquels il se trouve confondu à la fois et perdu? Que vaut en effet la force dont il dispose contre tant de forces qui l'enserrent, le soutiennent mais aussi le menacent; et quel autre sentiment le spectacle de l'univers, malgré d'éblouissantes magnificences, peut-il commencer par inspirer à son ame mal affermie que celui d'un trouble déchirant ou même d'une indicible terreur?

Mais peu à peu se débrouille, à ses yeux, celte espèce de chaos. Insensiblement il y démêle, sous le flux et le reflux des phénomènes, des lois qui persistent; dans leur variété, la manifestation d'un libre choix; dans leur accord, l'unité d*un ordre inviolable ; dans leur

VIII INTRODUCTION

Heureusement, le temps envieux n'a point réussi à nous dérober les œuvres principales des deux illustres penseurs, qui, résumant les théories de tous ceux qui les ont précédés comme ils préparent les doctrines de tous ceux qui les ont suivis, ont su exposer sous la forme la plus prestigieuse, les deux philosophies de la nature qui, à toutes les époques, devaient se partager les esprits. En vain, probablement des traités de Platon, et certainement plusieurs écrits d'Aristote nous manquent, et non point parmi les moins précieux. Ce que nom en possédons comme par aventure au moins autant que par des transcriptions laborieuses et d'habiles restitutions, ce qui nous est parvenu de ces chefs-d'œuvre inimitables suffit pour nous apprendre ce que pensèrent de la nature l'auteur de la Métaphysique et l'auteur du Timée.

La distinction établie par Platon entre les phénomènes et les idées restera à jamais célèbre. Pour Platon, ce sont les idées, comme pour Pylhagore les nombres, qui sont, en toutes choses, les principes d'être, d'organisation, de vie, de pensée, de vertu, de bonheur. Et toutes ces idées, types indéfectibles de l'être, sont comprises dans une idée souveraine, idée des idées, l'idée féconde du bien, vers laquelle l'âme humaine s'élève, portée tour à tour par l'effort de la dialectique et par l'élan de l'amour. L'idée du bien, en effet, n'est-elle pas en même temps l'idée du vrai, laquelle se résout en l'idéede l'un, que, par des généralités de plus en plus hautes, poursuit et atteint la dialectique? Et, d'autre part, l'idée du bien n'est-elle pas aussi l'idée de la beauté non engendrée et non périssable, dont le souvenir confus nous agite de tressaillements divins; qui nous rem[?lirait, si nous pouvions la contempler face à face, d'une ineffable félicité , mais qu'à peine, comme relégués dans une caverne, nous apercevons en image, et que pourtant, du fond même du tombeau qui est le corps, nous

brûlons de posséder. Certes, si ce fut, en partie, de Parménide . que Platon tint cet idéalisme que les Alexandrins, avec leur triade de nature, d'intelligence et d'unité, sembleront plus tard prendre à tâche de défigurer sous prétexte de le perfectionner, combien Platon ne dût-il pas davantage à son éducation Socratique et à son propre génie! Cet idéalisme d'ailleurs, quand on le dégagé dès abstractions et des mythes, se traduit en une philosophie de la nature, qu'à beaucoup d'égards, les modernes n'ont pas surpassée. Plato pêne noster. Ce qui manque notamment à Platon, quelque complaisance que l'on mette, comme Dutens, à interpréter quelques-uns de ses textes, ce qui manque à Platon c'est ridée de la création.

« Ex nihilo nihil^ in nihilum nil passe reverli. »

A cet adage qui n'est, en définitive, qu'un énorme malentendu, se trouve comme rivé l'esprit de l'antiquité tout entière, et Platon lui-même n'a pas su rompre cette chaîne. Mais s'il est vrai que dans la philosophie de la nature, l'idée de la création soit comme la clef de voûte de tout l'édifice, Platon a eu du moins dans la philosophie de la nature telle qu'il l'a conçue, le ferme vouloir de distinguer et de maintenir distincts à leur place respective, la matière, l'homme et Dieu. Effectivement la matière éternelle ne lui est qu'un indéterminé ténébreux, un non être ou une simple possibilité d'être, qui, des idées, lesquelles seules sont des êtres, reçoit avec la lumière la détermination, d'où résulte la diversité indescriptible des apparences ou phénomènes. Platon, en outre, ne se contente pas d'affirmer que toutes ces idées se trouvent comprises dans une idée unique et souveraine; il fait de ces idées les types d'après lesquels la matière a été façonnée. Et assurément sa cosmogonie devient étrange, inintelligible, fabuleuse,

INTRODUCTION

soit qu'il reprenne les théories numérales et géométriques de Pythagore, soit qu'il introduise sur la scène une série de démiurges subalternes. Mais en quels termes sublimes et humains tout ensemble, sanscrainte de le dégrader, ne parle-t-il pas du démiurge suprême ou de Dieu ? Ce lui est peu de dire que l'idée de Dieu est la prairie où paissent les âmes, dont cette pâture fuit pousser les ailes; ou encore que Dieu est le soleil des esprits. Ce qu'avant tout en Dieu il adore, c'est le père du monde, qui, parce qu'il est bon et ne connaît pas l'envie, non seulement du chaos a tiré le monde, mais a formé le monde à sa propre ressemblance. Or, où chercher l'huage de Dieu plus que dans l'homme? Et en quoi consiste la destinée de l'homme, sinon à achever en soi, autant qu'il en est capable, cette image ! *0(jloîw(ti; tw ôe^ xaxà xo ôvvaxbv. L'iiommc qui essentiellement est âme, est une force qui se meut ellemême, xivr)(Tis lauTTiv xfvouda- Libre, il cst rcspousable, et, avide de bonheur, ne saurait l'obtenir que parla vertu, de telle sorte que le plus grand des maux, après celui d'avoir violé la justice, consiste à ne point lui donner réparation. Son existence présente lui est donc un champ d'exercice, et. quant à une existence future d'immortalité, Platon qui, à maintes reprises, l'affirme éloquemment, et dans les (ières paroles qu'il met sur les lèvres de Socrale mourant, et dans les pages tragiques où il représente le jugement des âmes; Platouj qui semble croire à leur transmigration, Platon, au milieu des mythes où il se joue et des traditions qu'il se plaît à invoquer, déclare avec un accent de mélancolie touchante et consolée, que la croyance en limmortalité est un radeau qui se présente à nous au milieu du naufrage ; que c'est un hasard qu'il est beau de courir, une espérance dont il faut comme s'enchanter soi-même. En déhnilive, le fond de la philosophie de la nature chez Platon, c'est le divin. Dieu n'est pas

seulement Félernel géomètre ; il édicté la morale éternelle, et c'est au pied de son trône que sont scellées les chaînes d'airain et de diamant qui rattachent la peine au crime et la récompense à la vertu. En tout, clans la nature entière, dans le monde comme dans Thomme, Dieu est le principe de Tordre, et là où Dieu n'est pas, règne le chaos. Dans la nature entière, il y a donc, suivant Platon, et c'est le résumé profond de toute sa doctrine, il y a donc deux modèles, l'un divin et bienheureux, l'autre sans Dieu et misérable.

Dieu, le monde et l'homme, Platon, obéissant aux inspirations de son noble génie, avait tout distingué. Aristote, cédant aux nécessités de la logique, finit par tout confondre. *

On oppose le plus souvent Aristote à Platon. Que n'y regarde-t-on de plus près ! On reconnaîtrait que sans Platon il n'y aurait vraisemblablement pas eu d'Aristote, et que c'est au fondateur de l'Académie, dont il fut si longtemps le disciple, que le chef de l'école Péripatéticienne, les dénommant, les combinant à sa mode ou même les altérant,doit la plupart des conceptions maîtresses sur lesquelles repose son explication universelle des choses.

De même que tout le Platonisme se ramène à la théorie des idées, tout le Périp «tétisme se résume dans la théorie des causes. Il y a, en effet, pour Aristote, quatre causes par où tout s'explique. : la cause matérielle, la cause formelle, la cause efficiente et la cause finale. La cause matérielle, c'est la matière éternelle, mais la matière de soi informe, inerte, obscure, sans laquelle dans la nature rien ne peut être de ce qui est, mais qui, en elle-même, n'est rien de ce qui est et ainsi par son indétermination même confine au néant; matière première qui ne devient matière seconde, ayant son entéléchie ou achèvement, qu'autant qu'à la cause matérielle, par la cause efficiente, s'applique, en vue de la cause finale, la cause formelle. Et c'est ce qui se produit en suite d'une

XII INTRODUCTION

espèce d'incantation ou d'altracUon, l'incantation ou Tattraclion de la cause finale, qui peu à peu éveille de son sommeil et de son impuissante langueur, de ses ténèbres et de son inertie, la matière première, laquelle, insensiblement, de degré en degré, s'élève du minéral à la plante qui comprend le minéral, de la plante à ranimai qui comprend le minéral et la plante, jusqu'à ce qu'enfin elle réalise cette forme supérieure qui est l'homme, oii se concentrent et se condensent toutes les formes qui en ont été la préparation. C'est de cette façon et par ces progrès gradués que la matière devient la nature. Cependant, quel est le secret de ces transformations au rythme merveilleux et de ces développements aux perfections toujours grandissantes ? C'est qu'avec la matière première coexiste une pensée suprême, cause efficiente et finale à la fois, ou plutôt, parce qu'elle est cause finale, cause efficiente, qui, par la cause formelle détermine la cause matérielle. Effectivement, cette pensée suprême, qui est le souverain intelligible, n'estelle pas en môme temps le souverain désirable ? Le double attrait de l'intelligible et du désirable, voilà donc le principe de tant de merveilles! Cet attrait, d'autre part, est exactement comparable à celui que sur le fer exerce l'aimant. Sans doute la pensée suprême se pense elle-même, laxCv rj v6/j<tiç v6tj<jew; v6r)(ji; ; mais, à penser ce qui n'est pas elle-même, cette pensée s'avilirait. C'est pourquoi, c'est sans qu'elle le pense et aveuglément que rayonne et se projette, en pénétrant la matière plus ou moins profondément, l'influence vivifiante et ordonnatrice de la pensée. Restriction d'ailleurs bizarre et qui témoigne avec éclat que les plus fortes intelligences ont leurs faiblesses, et que le plus prodigieux savoir ne va pas sans d'étonnantes ignorances ou d'incroyables préjugés 1 Aristote, qui, aussi bien, semble s'être plus attaché à la physique qu'aux mathématiques et à leurs applications, mais qu'on ne peut évidemment

incriminer de ne point s'êlre montre un Galilée ou un Newton ; Aristote imagine puérilement, s*il est permis de parler de la sorte d'un aussi grand liomme, Arislole imagine de diviser le monde en sublunaire et supralunaire. C'est sur le monde supralunaire uniquement que, suivant lui, s'exerce dans sa plénitude Tinrluence de la suprême pensée; d'où vient que, tandis que le supralunaire esl la région de l'incorruptible et de l'immuable, le monde sublunaire reste le lieu de la corruption, de Taccident et du hasard. Et tel est le théAlre où s'accomplit, à travers mille péripéties, le drame de l'existence humaine.

Qu'est-ce en effet pour Aristote qufi Thomme? Certes, le Stagirite a jeté sur l'homme, comme sur tous les êtres qui l'environnent, les regards les plus pénétrants, et ses analyses qui, môme de nos jours, étonnent les physiologistes, n'ont pas moins de droit à l'admiration des psychologues. Ainsi nul n'a mieux que lui constaté que l'homme est le plus sîige des animaux, qu'il est un animal moral, un animal politique; le poète de l'Hymne à Hermias dirait volontiers : un animal religieux. Et pourtant, cet observateur incomparable, qui a si fidiMement décrit les passions humaines, qui a su assigner les règles de nos actes presque avec autant de précision que les lois de nos raisonnements, l'auteur delà Politique et de ces J^^A/gaes, qui arrachaient à Bossuet lui-même des applaudissements, Aristote semble ignorer ou du moins oublier que ce qui fait l'excellence de l'homme, c'est la liberté. C'est qu'en réalité il a méconnu la personnalité humaine. Organisation supérieure, mais qui ne s'est formée que pour périr, l'homme ne doit, à l'en croire, qu'à une visite d'en haut et comme à l'illumination passagère d'un actif esprit vo&s ic<KV)Ttx6c, l'esprit passif qui est son propre esprit vo&< nœOYTitxoi; et dont le complet évanouissement suivra la dissolution même du corps. Qu'on ne parle donc