XI.V INTRODUCTION

plus de vie future. La mort, conclut Aristote, la mort termine tout. Qu'on ne parle pas davantage, malgré ce qu'il y a en nous de divin, de vivre en s'efforçant de ressembler à Dieu. Les disciples d'Aristote soutiendront que c'est simplement en s'accommodant à la nature qu'il convient de vivre, Çt|v à\i.oioyo'j\ihoiç tu yuerei. Conséquemraenl, encore une fois, pour Aristote, qu'est-ce que l'homme? Un phénomène transcendant, si l'on veut, mais enfin un pur phénomène de la nature.

D'un autre côté, Aristote a beau, par un raflinement sublime, isoler dans une majesté inviolable la pensée, qui est la dernière raison des choses. Une pensée suppose un sujet, c'est-à-dire un être qui pense. Or,où trouver à cette puisée un substrat sinon dans la matière qui, informée par la pensée, devient la nature? Et, en effet, ne surprend-on pas Aristote à diviniser la nature, quand si magnifiquement et si souvent il en célèbre la sagesse ? C'est pourquoi, en dépit de sa métaphysique, et faute d'avoir été lui-même prémuni contre une pareille erreur par la notion de création, Aristote se trouve, à son tour, conduit à identifier logiquement dans l'idée de nature ce qu'avant lui Platon n'avait qu'arbitrairement distingué : la matière ou le monde, l'homme et Dieu. Sa philosophie de la nature n'est, en définitive, que naturalisme.

De là le naturalisme d'Épicurc et le naturalisme de Zenon, qui, tous les deux, par les voies les plus diverses, l'un par le relâchement, l'autre par la tension, celui-là par l'ataraxie, celui-ci par l'apathie, l'un et l'autre par l'idolâtrie de la nature, aboutissent au môme et déplorable résultat : l'abolition de la personne humaine, qui pour Épicure n'est qu'un éphémère agrégat d'atomes, pour Zenon que la fulguration d'une étincelle.

Spéculatif singulier, moitié sophiste et moitié poète, sans solide science mais non sans une certaine connaissance du passé, et doué de toute l'astuce sceptique

d'un habitant d'un faubourg d'Athènes, Épicure que la Ihéurgic avait de très bonne heure dégoûté de la théologie, est vraiment Tinitiateur des théoriciens depuis lui si nombreux, qui ont entrepris d'émanciper les esprits, « en les purgeant, comme on s'exprimait au xviii« siècle, de la matière superstitieuse ». Pour arriver à ses fins, rien du reste de plus simple que le moyen qu'il emploie. Il abolit l'objet de toute religion, et les Dieux ne lui sont plus, par manière de dire, que des fantômes qui errent dans les interstices du vide. Or, si toute religion demeure abolie, il est trop clair qu'aucune superstition ne saurait s'ensuivre, et ainsi il semble que le mal soit extirpé jusque dans sa racine. Le vide et des atomes éternels, éternellement et au hasard en déclinaison, toutes choses qu'Épicure décore du nom de nature, voilà en effet les seuls éléments de sa philosophie de la nature et qu'il prétend suflire à tout expliquer. Une telle docirine certainement n'est point complexe ; mais il est aisé de remarquer qu'elle suppose tout et ne rend raison de rien; qu'au lieu de résoudre les problèmes, elle les supprime, et surtout que l'hypothèse qui la fonde n'est pas moins arbitraire que grossière, sinon inintelligible. Le philosophe de Gargelte s'est, en vérité, satisfait de peu, et si son système put paraître une négation hardie du polythéisme de son temps,

« Primum Graius homo morlalcis lolUre contra csl oculos au8U8 primusque obsislere contra, »

scientifiquement et presque à tous égards, il reste sans valeur.

Aussi n'est-ce point sa philosophie de la nature qui. par elle-même, oblint à Épicure le crédit dont il jouit et la popularité extraordinaire que devait conserver son nom. Sa philosophie était misérable, paupertina philosophia; il la mit en faveur, sinon en honneur, par les

XVI INTRODUCTION

conséquences pratiques quMl en lira. Il sut la résumer dans un de ces mots, qu'il suffit de prononcer pour conduire les hommes où l'on veut: le mot de plaisir ou de Volupté.

Quelle est effectivement, aux termes de la philosophie d'Épicure, la condition de Thomme? Atome ballotté parmi d'innombrables atomes, qui, à chaque instant, menacent de l'engloutir ou de le broyer, son premier soin ne consisle-t-il pas, dès lors, à prévenir les chocs et à éviter la submersion? Le sage doit donc s'isoler, se préserver de son mieux de toute atteinte, n'offrir en quelqae sorte à la fortune, afin d'échapper à ses prises, qu'une surface arrondie et polie, totus ieres atque rotundus. Il sera par conséquent sans patrie et sans famille, pour être sans devoirs ; sans plaisir, pour être sans douleur; sans autre commerce que celui des Muses ou l'amitié tranquille de sages comme lui. C'est ainsi qu'Épicure se montre l'arbitre des élégances, arbiter eleganttarum, et qu'à travers les siècles on le saluera comme le maître des raffinés, qui cherchent dans leur égoïsme un inviolable asile et qui n'y trouvent, en définitive, qu'une cellule capitonnée où ils étouffent. Il advient en effet que la nature se refuse à ce régimecontre nature. Ce ne lui est pas assez que de ne pointsouffrir ; faite pour la jouissance, elle veut jouir, et non pas seulement par ce qu'on appelle l'esprit, mais avec tout ellemême. Laissant aux estomacs délabrés l'eau et le pain d'orge, elle exige une plus substantielle nourriture, et, finissant par se lasser des charmes d'entretiens délicats, se précipite aux émotions violentes de la volupté.

a Nunc in Arisltppi furiim prœcepta relabor, »

La force des chosesy ramène nécessairementÉpicure, qu'Horace son sectateur ne calomniera point, quand lui-même il se déclarera

PHILOSOPHIES DE LA NATURE XVIl

« Epieuri de grege povcum. »

On s'élonne de la fantaisie à laquelle a cédé un prévôt de rÉglise de Digne, l'ami de Dernier, mais aussi de Peiresc, l'admirateur et biographe de Copernic, l'honnête et savant Gassendi, lorsqu'en plein xvii« siècle il a pris à tâche, en réhabilitant Épicure, de relever TÉpicurisme, philosophie mécanique de la nature, qui ne procède que par postulats et par exclusions, postulats de la matière et du mouvement éternels, exclusions de l'âme et de Dieu. On comprend mieux le désir qu'éprouva, quelque cinquante ans plus tôt, un philologue de marque, l'érudit mais inconsistant Juste-Lipse, de remettre le Stoïcisme en crédit. Car, si c'est surtout parla morale que s'est rendue fameuse, comme la doctrine d'Épicure, la doctrine de Zenon, c'est du moins par une morale qu'ont illustrée de mémorables exemples et qui répond aux parties hautes de l'humanité.

Dans le Stoïcisme en effet, au péril même du droit, il n'est question que de devoirs, TàxaOYixovxa. Plus fait pour supporter et s'abstenir que pour agir, le sage du Portique, sans admettre d'ailleurs dans le mal ni nuance ni degré, ne connaît d'autre mal que le manquement à une inflexible loi, d'autre décorum que celui qu'impose la justice. Ce qui concerne le corps lui importe peu. Et, en effet, ses ancêtres ne sont-ils pas les Cyniques ? Insensible aux souffrances d'autrui comme il affecte de l'être à sa propre douleur, l'unique étude du Stoïcien consiste à déraciner de son cœur les passions, si bien qu'il n'aura, semble-t-il, réalisé l'idéal du sage, qu'autant qu'il sera parvenu, en se raidissant, à l'état d'une statue de pierre ou d'airain. El c'est ce personnage de théâtre qu'on a souvent songea comparer à un Chrétien ! Sans amour, sinon sans haine, le Stoïcien est sans résistance comme il est sans résignation. Que

XVifl INTRODUCTiON

le malheur vienne à fondre sur lui, il s'y dérobera par le suicide. C'est pourquoi, ni les menaces d'un lyran,ni la fureur d'un peuple en délire ne sauraient rébranler, et, Tunivers s'écroulerait, qu'impassible, il se verrait ensevelir sous ses ruines. Carn'est-il pas Dieu, ou du moins une partie de Dieu , dioinœ partieula aarœ ? Mais n'est-ce pas le cas de s'écrier avec Pascal : « Le plaisant Dieu que voilà 1 »

Efifeclivement, l'éthique Stoïcienne n'est qu'une déduction de la philosophie de la nature que professent les Stoïciens et qu'il suffit, par conséquent, d'envisager d'un sec et ferme regard, Zamme «^'ceo, pour qu'aussitôt se dissipent les prestiges et se montrent à nu toutes les faiblesses de leur morale si vantée.

Tandis que le Christianisme se fonde sur la notion de Dieu fait homme, c'est, au contraire, sur l'idée de l'homme fait Dieu, que le Stoïcisme repose, et, au lieu que le Christianisme, expression d'une métaphysique toute nouvelle, glorifie en la sanctifiant et immortalise la personne humaine, le Stoïcisme qui aboutit à une physique, dissout la personne humaine, après l'avoir soumise, dans ses manifestations passagères, à toute espèce d'abaissements. Qu'on ne parle donc plus entre saint Paul et Sénèque d'une communauté d'idées et d'une identité de sentiments 1 La charité que prêche saint Paul établit entre les hommes la fraternité par l'amour ; la charité que célèbre Sénèque n'éteint entre les hommes l'hostilité que par la mort. Le monde, la matière ou la nature (car pour les Stoïciens c'est tout un), se trouve, suivant eux, vivifiée intérieurement et dirigée par l'esprit,

« Spirilus inlus alil iolosque infusa per arius Merts agitât molem et magno se corpore miscet »

La nature peut se comparer à un animal immense, dont tous les êtres inorganiques ou organisés sont les

PHILOSOPHIfiS DK LA f(ATURfi XIX

membres ou les parties ; dont la respiration résuite du souffle de tout ce qui respire ; dont i*instinct est tour à tour rinstinctderabeille ou rinteiligencc du penseur. Au sein de la matière agit une raison, germe ou principe de toute raison (7îcep|ianxb« Abx<«,et qui introduit la raison partout, de sorte qu'il n'y a de hasard nulle part et que rien n'est vil dans la maison de Jupiter, puisque tout est Jupiter lui-môme.

<k Jupiter est quodcumque vides, quodcumque movetur »

Monde, homme ei Dieu, dans la philosophie dynamique de la nature telle que le Stoïcisme la conçoit, aussi biea que dans la philosophie mécanique de la nature telle que l'Ëpicurisme l'imagine, tout est donc confondu, et suivant Zenon, de même que selon Épicure, l'homme, pour excellent qu'on le proclame, Thomme n'est, après tout, qu'un phénomène, supérieur sans doute, mais enfin n'est qu'un phénomène de la nature.

Platonisme, Péripatélisme, ftpicurisme, Stoïcisme, telles sont les philosophies de la nature ou les quatre grands dogmatismes, les uns originaux, les autres dégénérés, entre lesquels l'antiquité Romaine partagera, suivant les époques, ses suffrages et ses préférences, mais dont elle empruntera même la langue et auxquels elle n'ajoutera pas une idée.

Quel noble esprit que Cicéron ! Et quoiqu'il s'y mêle quelque amour de la gloriole, chez lui quel amour de la gloire 1 Surtout, quelle éloquence est jaillie de ces lèvres que des mains scélérates cloueront à la tribune aux harangues! Démosthène que souvent on lui compare et qui peut-être l'emporte sur lui comme orateur, Démosthène n'a point, autant que Cicéron, conquis l'admiration des âges ni suscité des légions d'imitateurs. G'esl que Gicéroai si occupé et préoccupé de bien dire, s'est moniré aussi, sembie-MU soucieux de bien

XX ÏJïTRODUCTION

penser. Il n'y a pas une théorie de Tanliquilé Grecque qui ne soit familière à ce brillant élève des Écoles dWthènes. Et parmi les systèmes il sait choisir, en retenant d'ordinaire ce qu'ils offrent de plus relevé à la fois et de plus plausible. Cependant, non seulement il ne les complète ni ne les dépasse, mais son intelligence que rend indécise la multiplicité de ses vues et que distrait Tambilion politique, son intelligence éveillée et mobile, ne trouve pas môme, parmi toutes ces doctrines, un point inébranlable où se fixer. Il dissertera savamment de la nature des Dieux; enviendra-t-il, pour cela, à distinguer la nature et Dieu? Il parlera, en un magnitique langage, de rélernellc loi d'où procède toute loi; assignera pertinemment les caractères qui séparent de l'utile l'honnête; au-dessus de biens subalternes proclamera un bien suprême. Finira-t-il par pénétrer plus avant que n'avaient fait les Grecs, le secret de la destinée humaine? Lisez le Songe de Scipion, mais lisez les Tusculanes. Toute rhétorique à part, dans ce dernier ouvrage, Cicéron, en ce qui concerne l'immorlalilé de l'âme, reste aussi négatif que César.

« Posl morlem nihil esl ipsaqne mors nihil. »

Comme Cicéron marque le plus haut degré de la culture latine, Sénèque en signale le déclin. Bel espril, non grand espril, cet Espagnol devenu Romain et qui trahit son origine par son goût pour un éclat qui n'est souvent qu'un faux éclat, Sénèque s'est arrêté à la surface plus qu'il n'a pénétré dans l'intérieur des choses. Évidemment, de tous les dogmatismes que Rome avait reçus de la Grèce, le Stoïcisme était celui qui devait particulièrement séduire son emphatique génie. Aussi les nombreux traités sortis de sa plume sont-ils consacrés tout entiers à exposer, à développer, à commenter ingénieusement les maximes du Portique. Pour lui

aussi « la nature n'est rien sans Dieu, ni Dieu sans la nature, et c'est un même être que l'un et l'autre ».Mais, peu curieux de rechercher comment avec la physique de Zenon s'accorde son éthique, ce sont presque uniquement les lieux communs de celte morale qu'il reprend en un style recherché et compassé, et avec plus d'amour pour l'antithèse que de souci pour la vérité. C'est, qu'en effet, parmi ses richesses et ses esclaves, ce n'est guère qu'en rhéteur que le faible éducateur de Néron parle de la vertu, et, quoique l'âme remplie de je ne sais quel pressentiment obscur des grands changements qui vont remuer le monde, quand l'ordre lui sera donné de s'ouvrir les veines, sans certitude et sans espérance, il ne trouvera d'autre réconfort à ses angoisses, en même temps que l'immolation volontaire de sa jeune épouse, que de frivoles et pompeuses déclamations.

S'il fallait, dans l'antiquité Romaine, indiquer les deux écrivains qui ont le plus illustré la philosophie de la nature, c'est apparemment l'auteur du poème De natura rerum et l'auteur de V Histoire naturelle qu'on devrait citer ; c'est F.ucrèce et c'est Pline l'Ancien.

Lucrèce, que ses goûts aristocratiques, au moins autant peut-être que sa condition de chevalier, éloignaient de la foule, Lucrèce est plus qu'un disciple d'Épicure. Il en est le dévot, presque l'adorateur. Certes, il ne s'est point dissimulé les tïistes côtés de la doctrine de son maître : car c'est sous sa dictée qu'il professe les maximes d'un égo'ïsme impitoyable.

« Suave^ mari magno, iurbantibus aequor aventis « E terra magnum alterius speclare laborem. »

Se retirer en soi, comme dans une forteresse, pour y jouir de soi à l'abri du danger et en se délectant du spectacle des folies humaines, voilà le rôle du sage.

XXII INTRODUCTION

« Nil dulcius e&l, bene quam mttnUa ienere

Edita doctrina sapienlum templa $erena :

Deêpicere unde queag aliog^ pcuiimque tndere Errareatque mampakmteisqttxrereviim. •

Aussi bien» ne pas souffrir mais jouir n'est-ce pas le .€P), Tunique cri de la nature?

« muêTM hominum menUs l

• • • • . nonne videre, Nil aîiud sibi naturam kUraref nisi utj eum Corpore sejunclus dolor absit^ menle fruatur Jucundo semUf cura semola metuquein

Vienne la mort ; qu'importe?

« Nil igilur mors est^ ad nos neque perlinel hilum. w

C'est malgré ces enseignements^ ou plutôt, à caose même de ces enseignements, que Lucrèce vénère Épioure à l'égal d'un Dieu.

« Detu iUe fuit^ Deui,.,..

Qui princcpê viim raiionem invtnil eam, qum Nunc appellalur sapienlia: quique per artem Fluclibus e lanlis vilam, laniisqne lenebris In lam IranquiUa et tam clara luce locavil. »

Épicure effectivement n'est-il pas le libérateur, qui, relevant l'humanité des abjections d'une existence superstitieuse et après avoir brisé ses liens, l'a mise en présence de réternelle et radieuse nature, mère universelle des choses, Maî«? C'est avec l'accent d'une originalité séduisante et une sorte de rudesse sauvage où se mêle une grâce naïve, que Lucrèce trace de la nature les plus ravissants tableaux. Rien n*égale la fraîcheur de ces idylles. Sous un ciel pur, parmi des plaines de ver-

PHIL0S0PHIE9 DK LA NATURE XXHI

dnre et de fleurs qu'encadrent des montagnes aux fines arêtes on les horizons d'une mer aux flots d'azur, s'élancer librement dans l'espace, respirer à pleins poumons un air balsamique, enivrer ses regards de lumière et de beauté, e(, au milieu de chants dlnsonciante allégresse et de rires joyeux, sentir, dans un corps souple et vigoureux, courir tous les frissons de la volupté, n'est-ce pas là, tel que Ta dépeint Lucrèce, pour l'homme de la nature, l'idéal du bonheur? Et la nature elle-même n'apparaît-elle pas vivante sous les traits de cette Vénus féconde. Venus genetrix, à laquelle Lucrèce adresse des hymnes enflammés ? Pourtant, cette félicité, à le bien prendre, n'est-elle pas surtout le bonheur d'un animal ? D'autre part, n'est-ce point une insoutenable fiction que celle d'une Vénus Anadyomène, toujours jeune, toujours hors des atteintes de la maladie, de la vieillesse et de la mort ? L'univers enfin tout entier n'est-il pas comme une décoration de théftlre qui est destinée à disparaître, et l'édifice du monde ne s'écroulera-t<41 pas un jour sous les assauts multipliés du temps, pour ne laisser après lui que d'eflroyables ruines ?

€ Sic i^ur magrU gnogue dreum mmnia mundi SxpugnatacUtbuni ùtbem putreiague ruinai i

Ah I sans doute, mieux qu'Épicure» Lucrèce semble avoir compris que le vide et les atomes ne suffisent point à expliquer la génération et l'ordonnance même instable des choses. 11 a vu qu'il y faut aussi cette force vivifiante qui s'appelle l'esprit

€ Ergo pivida vis ommijMmeii, el exêra ProcessU longe flammantia mmnia mundi. »

Car si tel est l'esprit contemplateur, comment n'y aurait-il pas un esprit ordonnateur ?

XXIV INTRODUCTION

Mais qu'est - ce que celte force souveraine qu'on nomme l'esprit? N'est -elle pas identique aux corps qu'elle anime ? N'est-ce pas une flamme intérieure qui, après avoir produit iesclioses,les consume? Et le chantre de l'Épicurisme, bien qu'il se refuse expressément à admettre avec Heraclite que tout provienne du feu, n'aurait-il pas néanmoins parfois songé à compléter les enseignements de son maître en empruntant aux Stoïciens leur doctrine du feu artiste, dont le phénix est le symbole, et qui, au sein d'une matière éternelle et par ellemême informe, organise tour à tour et détruit, exirup^dt;? Quoi qu'il en soit., parmi ces ténèbres que sillonnent à peine quelques éclairs, h travers ces alternatives d'enchantement et d'épouvante par lesquelles le spectacle de la nature fait passer le spectateur, dans cet abandon ile toute idée d'âme et celte négation de toute idée de Dieu, quelle raison, si ferme qu'elle soit, ne se sentirait ébranlée ? Aussi n'est-il pas besoin, pour expliquer le délire de Lucrèce et son suicide, d'imaginer qu'il ait succombé au philtre empoisonne d'une maîtresse.

Soldat, jurisconsulte et érudit, Pline l'Ancien a mis à écrire les trente-sept livres de son Histoire naturelle^ dédiée à Titus, l'âpre labeur et les rudes sentiments d'un Romain. C'est de l'ensemble de la nature une description aussi savante que le comportaient les connaissances de son temps, une sorte d'encyclopédie qui embrasse l'astronomie, la physique, la géographie, l'agriculture, le commerce, la médecine, les arts, l'histoire naturelle proprement dite, avec des traités relatifs à l'étude morale de l'homme et à l'existence des peuples. Compilateur, et trop souvent compilateur sans critique, ses compositions, empreintes h la fois de superstition et d'une philosophie chagrine, témoignent du moins qu'avec opiniâtreté il a entrepris de lire dans les faits le secret des choses. Mais son médiocre génie ne parvient point â se dégager du cercle étroit des

théories grecques et païennes. Le monde lui reste, à lui aussi, un animal immense, et s'il parle d'une divinité, c'est encore l'ensemble des êtres sensibles ou la nature qu'il désigne par cette appellation. « Mundum et hoc quod alto nomine Cœlum appellare llbuit, eujus eireumflexu ieguntur omnia^ Numen esse eredi par esty xternum, immensum, neque genitum, neque interriturum unquam, Sacer est, xternus, immensus, totus in toto, imo vero ipsetotum, flnltus et infinito similis, extra, intra,cuneta complexus in se, itemque Naturx opus et rerum ipsa Natura, » C'est donc avec une tristesse muette que cet intrépide observateur des cataclysmes du globe se laissera, sans presque chercher à fuir, étouffer par les cendres brûlantes du Vésuve. Que lui est-ce, en effet, autre chose que rentrer fatalement dans le grand tout, à la surface duquel il avait un instant émergé ?

En résumé et en définitive, l'antiquité Grecque et Romaine n'a point réussi, malgré de longs et parfois prodigieux efforts, à s'élever au-dessus de l'idée complexe de nature. Vainement elle a constaté, célébré même avec une éloquence admirable l'ordre que manifestent les choses aux regards les moins attentifs, si bien que c'était d'un seul et même mot que les Grecs, dans leur pittoresque langage, désignaient l'univers et la beauté x6(T[loç. Impuissante à concevoir l'effective pluralité des substances, l'antiquité en vient ou en revient sa^s cesse à l'idée fascinatrice d'unité, tantôt ramenant à la pensée ce qui est pensé sans néanmoins refuser à ce qui est pensé une existence qu'il ne tient que de lui-même, tantôt ramenant la pensée elle-même h ce qui est pensé, ou, en d'autres termes, tantôt attribuant à l'esprit les modes de la matière qui se trouvent ainsi les modes mêmes de l'esprit, tantôt à la matière incorporant l'esprit qui n'est, dès lors, qu'une matière plus sensible et plus raréfiée; mais toujours, par l'une

XXVI IlfTRODUCTION

oa l'autre voie, arrivant, bon gré mal gré, à identifier logiquement, et la plupart du temps sous le nom de nature, l'homme, le monde et Dieu.

Comment donc sera rompu le charme, et quelle influence dissipera ces prestiges?

Historiquement, le fait demeure indéniable. (Test dans la tradition Biblique, développée et complétée par le Christianisme, que, pour la première fois, aux théories unitaires de l'antiquité Grecque et Romaine, s'oppose la doctrine qui proclame, avec la création de la matière et la nouveauté relative du monde, l'existence d'un Dieu libre, distinct du monde et de l'âme humaine ; distinct du monde qui pourrait être autre qu'il est ou cesser d'être, parce que -Dieu, qui en est la cause unique, en est aussi la cause immanente mais voulante; distinct de l'âme humaine, qui, toute substantielle et immortelle qu'elle soit, ne doit pourtant la permanence de son être qu'à l'action et à l'action continuée de Dieu.

Telle est la philosophie de la nature, qui, malgré des dissidences secrètes ou qui parfois môme s'ignorent, prévaut durant tout le moyen-âge. Aussi bien, la philosophie se trou ve-t-el le placée, à celte époque, sous la vigilante tutelle, pour ne pas dire sous le servage de la théologie , phiîosopkia ancilla theologix. Mille causes diverses devaient changer ces conditions. En effet un jour vint où la philosophie prétendit être considérée non plus comme la seiTante, mais ^omme la fille de la maison ; volontiers même elle eût signifié à la théologie que c'était à elle d'en sortir.

Parlons sans métaphore. A l'étude de la nature la Scolastique avait comme uniquement substitué la métaphysique et surtout la syllogistiquc. Ignorant le meilieurde l'antiquité et s*appropriant néanmoins ce qu'elle en pouvait connaître, elle en répudiait les traditions et en proscrivait presque le langage. Sous le joug de l'autorité elle fléchissait toute indépendance; enfin, tandis

que ses dogmes, bien qu'essentiellement réparateurs, en s'imposant aux esprits, les rendaient captifs, Fexcellence même de sa morale si pure mais si contrariante pour les passions, paraissait, par préoccupation du ciel, abolir, en même temps que les soucis, les jouissances de la terre.

Aussi, lorsque, au xvi« siècle notamment, les inventions, les voyages, les découvertes eurent donné de l'univers une idée inattendue ; quand une spéculation hardie eut ébranlé une autorité contre laquelle conspi* raient déjà> avec des passions inavouées, les intérêts d'une politique violente ; lorsque des accidents heureux, par la divulgation de textes depuis longtemps disparus, eurent comme ressuscité l'antiquité, ce fut, en tous sens, un incroyable essor de raclivité humaine. Les sciences, alors vraiment constituées, devinrent fécondes en applications; les arts produisirent des chefs-d'œuvre inimitables, et en même temps que les travaux élégants des Humanistes rendaient aux lettres le lustre qu'elles paraissaient avoir à jamais perdu, non seulement des langues se formaient qui devaient se partager l'empire des esprits, mais l'imprimerie assurait aux écrivains, avec une ubiquité qui défiait toutes les barrières, une sorte de glorieuse immortalité. Enfin pénétraient dans les consciences et se manifestaient dans les livres, en attendant qu'on les vît réaliser dans l'histoire, les principes d'un droit épuré tout ensemble et rajeuni, qui déclarait les rois faits pour les peuples et non les peuples pour les rois. De toutes parts, en un mot, il semblait, suivant la prophétie de la Sibylle, qu'une nouvelle série de siècles allait commencer.

« Magnus ah integro ieclorum nascilur or do. »

Comment les philosophes n'auraient-ils point participé à ce mouvement de rénovation? Loin qu'ils y res-