OUTILS PRÉHISTORIQUES
« Les paysans de ces contrées racontent que les haches de pierre et de bronze sont formées par la foudre, violemment projetées sur la terre où elles s’enfoncent, et que chaque année elles remontent insensiblement, surtout au moment des orages, jusqu’à la surface du sol où on les recueille. » (G. Dumoutier, Choix de légendes historiques de V Annam et du Tonkin dans Revue d1 Ethnographie, 1889, vm, 163 et 165-166. Voir plus haut n° 1027.
EN NOUVELLE-CALÉDONIE (Mélanésie)
Les préhistoriens qui traitent des superstitions relatives aux outils préhistoriques semblent ignorer totalement les pratiques des Néo-Calédoniens, en tous cas ils ne les citent jamais. Cependant elles le méritent, car elles permettent des comparaisons d’un très vif intérêt.
En 1774, Cook avait déjà noté que les Canaques utilisaient comme projectiles des pierres taillées qu’ils portaient dans un petit sac à la ceinture.
Avant 1843, époque de l’arrivée des premiers missionnaires, l’usage du fer était à peu près inconnu des indigènes (1).
Témoignage du Dr V. de Rochas.
1038. — Goût des Canaques pour les amulettes de pierre.
En 1862, le Dr Victor de Rochas observe que les Calédoniens sont grands amateurs de fétiches et que la confection de ceux-ci est réservée aux sorciers.
« On les compose, dit-il, avec des herbes, des écorces, des pierres taillées d’une certaine façon, etc. Le guerrier ne s’exposera jamais aux chances du combat sans un talisman roulé dans son écharpe. On n’entre pas dans un cimetière sans se munir d’amulettes. Avant de procéder à la plantation d’un champ, on enfouit dans un coin de ce champ quelques objets dont la vertu est de lui procurer la fécondité qu’on désire (2). »
(1) Ch. Brainne, La Nouvelle-Calédonie. Paris, 1854, pp. 264-265.
(2) Dr Victor de Rochas, La Nouvelle-Calédonie et ses habitants. Productions, mœurs, cannibalisme. Paris, 1862, p. 293.
LA NOUVELLE-CALÉDONIE
Témoignages du Dr Patouillet (1872) et du Dr Vincent (1895)*
1039. — Pierre de Fertilité ou pierre à ignames.
« Après la plantation des ignames, le Canaque dépose secrètement sous chaque planche le talisman qu’il tient de ses pères, la pierre à ignames.
« Voici l’origine de cette superstition : à une époque reculée, alors que tous les Canaques étaient bons, si un vieillard honnête se promenait, quelquefois il apercevait sur le dos d’une planche d’ignames une pierre présentant plus ou moins exactement la forme de ce tubercule, et ayant un bouton qui figurait l’œil de la plante. Cette pierre, debout sur son grand axe, sautillait en criant : Ouh ! Ouh ! Ouh ! C’est le nom de l’igname à Houagape. A cette invitation, le vieillard, détachant son tillit de sa tête, les tendait à la pierre, qui, montant dessus, se rendait d’elle-même dans sa main, et devenait ainsi la propriété de sa famille. Plantée dans la terre d’un champ entier d’ignames, elle lui donnait la fertilité.
«Chaque famille renferme ces talismans dans un petit panier en fibres de cocotiers, soigneusement tressées, qui sert en même temps à contenir les talismans à poisson, les talismans à tortue et les monnaies calédoniennes. Ce panier, qui rappelle le sac à médecine des Peaux- Rouges, est aussi fermé par une corde attachée à une aiguille ; seulement, au lieu d’être, comme celle des Indiens d’Amérique, un dard de porc-épic, l’aiguille est ici un os de mort, percé d’un chas, et sculpté, vers ce trou, d'une tête d’homme.» Dr J. Patouillet, Trois ans en Nouvelle-Calédonie, Paris, 1872, in-12, pp. 98-100.
1040. — Pierre oracle ou pierre de guerre.
« Avant de rien entreprendre, on consulte le génie, c’est-à-dire la pierre de guerre ( apeïpaït , langue de Houagape , tiarick , langue de Hienguène). Cette pierre, que dans des temps reculés le sorcier a trouvée, est le plus communément une scorie, figurant tant bien que mal l’oiseau du Saint-Esprit. Elle est précieusement enterrée d’ordinaire au pied des grands sapins, mais toujours dans une cachette qui n’est connue que du chef de la tribu et du
LES PIERRES FÉTICHES
sorcier. A la veille d’une guerre, celui-ci, muni d’une igname et d’une marmite, et noirci de la tête aux pieds, s’achemine tout seul vers le gîte de la pierre. Arrivé là, il fait cuire son igname, en jette à terre la moitié pour les morts, mange le reste, puis déterre la pierre, la roule dans son tillit, s’en fait ainsi un oreiller et s’endort dessus. Durant son sommeil, la pierre lui révèle quel sera le résultat de la guerre, que, suivant ses prédictions, on va faire alors, ou que l’on préviendra par l’envoi de présents à l’ennemi. » Dr J. Patouillet, Trois ans en Nouvelle-Calédonie , Paris, 1872, in-12, pp. 156-157.
1041. — Encore le fétiche de fertilité, et quelques autres.
a) « Plante-t-on une planche d’ignames, des taros, des bananiers, on achète la pierre fétiche de l’igname, du taro ou du bananier, pour obtenir une récolte fructueuse.
b) « A-t-on besoin de pluie, on prie le takata (sorcier) de faire des incantations et de vendre la pierre fétiche de la pluie.
c) «Va-t-on à la pêche, il est indispensable de se procurer la pierre fétiche de la pêche et de la mettre dans la pirogue.
« Le takata... commerçant très habile, a soin de varier la forme de ses pierres fétiches afin que (ses clients) ne se servent pas de la même pierre pour conjurer des esprits différents...
« Les Canaques ne consentent jamais à parler de leurs pierres fétiches et de leurs fétiches en général ; les missionnaires les obligent à les leur livrer avant de les baptiser. Le R. P. Lambert et le R. P. Montrouzier en ont de très riches collections » f1).
1042. — Les pierres de fronde.
Plus loin, parlant des armes des indigènes, le Dr Vincent nous apprend que leur arme la plus redoutable est la fronde et ajoute :
« Avec celle-ci, les indigènes lancent des fragments de serpentine ou de quartz, ovoïdes et polis, comme s’ils savaient que, moins leurs pierres de fronde seront bosselées, rugueuses, moins elles dévieront. Ils portent les pierres de fronde dans une cein-
(1) Dr J. -B. Maurice Vincent, Les Canaques de la Nouvelle-Calédonie. Esquisse ethnographique. Paris, 1 895, pp. 24-25.
LA NOUVELLE-CALÉDONIE
ture tressée en magniania ou dans un petit panier de pandanus. En temps ordinaire, les belles pierres de fronde sont remplacées par des pierres taillées dans les schistes peu durs (1). »
La collection du père Lambert et ses commentaires.
Le plus grand mérite de ces témoignages est de justifier, par anticipation, les pages d’un prodigieux intérêt que le Père Lambert a consacrées aux pierres magiques des Canaques. Arrivé en Nouvelle-Calédonie en 1856, il y vécut plus de quarante ans puisqu’il y fit imprimer son livre sur les « Moeurs et Superstitions des Néo-Calédoniens », en 1900. Les pierres que lui remirent les indigènes convertis au christianisme formèrent une véritable collection; il nous en a laissé un catalogue raisonné dont je n’ai rencontré nulle part l’équivalent. Son livre, imprimé à Nouméa, est d’ailleurs assez rare; je reproduis intégralement les pages, concernant les pierres fétiches.
1043. — La pierre de la famine.
« Nos indigènes ont une pierre à laquelle ils attribuent la propriété de faire alternativement la famine ou l’abondance dans le pays. Cependant on l’appelle la pierre de la famine par la raison que l’évocateur opère principalement dans une intention intéressée pour affamer les hommes de la tribu.
« Cette pierre est en jade poli ; sa place naturelle est au cimetière d’où elle tire sa vertu. L’évocateur veut-il opérer, il se rend au lieu où est la pierre, la découvre et la frotte avec des plantes convenues : de plus il la badigeonne de noir par moitié. Après cela il creuse un petit trou en terre pour y cacher la partie noircie de la pierre. Il formule alors sa prière, demandant aux ancêtres que rien ne prospère plus dans leur pays. Si, par hasard, le maléfice atteint son but, l’évocateur ne tarde pas à voir des messagers auprès de lui apportant des cadeaux et demandant que la famine cesse. Alors le priant frotte de nouveau la pierre, l’arrose avec une certaine eau, la retourne, mettant en terre ce
(1) Dr J. -B. Vincent, loc. laud., p. 88.
LES PIERRES FÉTICHES
qui était à découvert, et il demande aux ancêtres de vouloir bien rendre l’abondance » Q).
1044. — Pierre de la folie.
« La pierre de la folie est une pierre brute. Nos païens ont la prétention de s’en servir pour faire produire des actes de folie à un individu. Cette pierre a sa place marquée comme les autres dans les lieux sacrés. Le possesseur qui veut s’en servir se munit des branches d’un bois spécial, il s’approche de la pierre et la frappe à coups redoublés, demandant aux esprits qu’un tel soit pris de folie, qu’il cherche dispute à ses voisins, qu’il ne paraisse en public que d’une manière inconvenante, en un mot, qu’il se rende insupportable à tous. Quand il jugera à propos de le remettre dans son état naturel, il lui fera boire une certaine eau et la raison doit lui revenir. »
1045. — Pierre des cocotiers.
« Elle est toute chargée de rayures noires qui figurent des feuilles de cocotier. Les insulaires se servent de cette pierre, à la façon ordinaire, pour obtenir bonne récolte de cocos, fruits si utiles aux indigènes.
« Ils ont aussi une autre pierre symbolique qui a la forme d’un jeune coco étiolé. Ils s’en servent pour maudire une plantation de cocotiers. Dans ce but ils frictionnent la pierre dans le cimetière avec certaines feuilles de plantes, ils vont ensuite faire un trou au pied d’un cocotier, ils y déposent la pierre et la recouvrent en demandant que tous les arbres de cette plantation soient stériles. »
1046. — Pierre de l’arbre à pain.
« Pour faire fructifier l’arbre à pain, ils ont deux pierres imitant, l’une le fruit rudimentaire qui sort à peine de la branche et l’autre figurant le fruit à sa maturité. Quand la saison arrive et que le travail de la sève fait sortir le fruit de la branche, ils vont chercher la petite pierre et, après les prières et formalités
(1) Les pierres fétiches des Canaques, notons-le avec soin, semblent tirer une grande partie de leur pouvoir de la présence des ancêtres ou de leurs reliques. P. S.
LA NOUVELLE-CALÉDONIE
d’usage, ils l’enfouissent au pied d’un de ces arbres. A cette condition, on obtient de fixer les jeunes fruits à la branche et d’éviter le coulage. Quand les fruits paraissent fixés et de bonne venue, il faut les faire grossir. Alors ils vont chercher la grosse pierre pour remplacer la petite au pied de l’arbre, et, quand les fruits sont arrivés à maturité, on les rapporte toutes les deux au cimetière. »
1047. — Pierre des ulcères.
« Ils ont la prétention de pouvoir affliger un ennemi de l’horrible plaie des ulcères. Ils ont à cet effet une pierre appelée la pierre des ulcères. Elle a sa place au cimetière sous un abri construit pour elle. Cette pierre est brute et elle a un trou vers le milieu. L’évocateur qui veut s’en servir dresse un petit foyer pour la recevoir. Il allume dessous un feu avec certains bois désignés par le coutumier, il passe et repasse dans le trou de la pierre qui représente les ancêtres : « pour qu’un tel soit couvert d’ulcères ! » Il remet ensuite la pierre dans son petit réduit jusqu’à ce qu’un autre maléfice en réclame un nouvel emploi. »
1048. — Pierres magiques taillées en façon d’armes
pour faire mourir.
<c Nous possédons trois pierres qui ont appartenu à différentes familles. L’une en jade a la forme d’un double épissoir et doit coûter beaucoup de travail d’exécution. Les deux autres sont des pierres schisteuses taillées, dont l’une ressemble à une pioche avec un trou au centre, et l’autre à un sabre de gendarme (Lig. 12). Ces pierres sont traitées toujours dans le but très malveillant de faire mourir son semblable Q). Toutes les cérémonies qui s’y rattachent sont enveloppées du plus grand mystère. Aussi ce n’est pas sans peine que j’ai pu obtenir quelques détails.
« Voici la manière de procéder :
« L’opérateur prend un panier en joncs, place dans ce panier des feuilles d’arbres déterminées par le coutumier. Il suspend la pierre à l’ouverture du panier en la fixant légèrement par les
(1) A noter cette taille moderne en forme d’armes ou d'outils pour des motifs purement magiques. Ces instruments sont à rapprocher des outils préhistoriques de pierre ou de bronze qui nous paraissent inutilisables pour les usages que suggèrent leurs formes. P. S.
deux extrémités ; il pose ensuite transversalement une autre petite pierre oblongue, rugueuse, clans l’échancrure de la pierre,
Fig. 12. — Pierres pour faire mourir.
dans le trou de la pierre, et au-dessus de la pierre. Il va ensuite suspendre le panier à un arbre, pour que le vent puisse facilement l’agiter et provoquer le frottement de la petite pierre sur la grosse.
« Celle-ci représente le cœur de la victime désignée à la mort, lequel, en vertu du frottement, se trouve rongé par l’esprit malfaisant. Cette opération se fait avec un grand appareil préliminaire pour l’offrande et le sacrifice. Préalablement, il faut faire la pèche au mulet. Le mulet est le seul poisson admis dans ces sortes de sacrifices. On y voit aussi une espèce de banane qui par le fait devient sacrée, et que personne ne doit manger sans s’exposer au maléfice. Pour la circonstance on prépare beaucoup de vivres. L’évocateur en mange un peu et laisse le reste pour les esprits. »
1049. — - La pierre du soleil.
« Deux pierres en forme de disque, taillées et percées d’un trou, ■composent ce que les indigènes appellent la pierre du soleil, Vu-gni , c’est-à-dire la pierre pour obtenir une grande sécheresse.
EN NOUVELLE-CALEDONIE
Dans leur forme nous pouvons lire sans peine leur symbolisme. Cette pierre, quand elle ne fonctionne pas — et elle fonctionne rarement — a sa place marquée dans un lieu sacré où nulle main profane ne viendra la toucher. Veut-on s’en servir, l’évocateur arrive, avant le jour, avec ses offrandes de vivres aux ancêtres, dans le lieu où elle repose. Sa mission ici est d’exciter le soleil. Aussi est-il là de grand matin, attendant que l’astre se lève. Au moment où il paraît sortir des eaux, le prêtre saisit la pierre par le côté opposé au petit trou ; de l’autre, il tient un bois enflammé, il en rapproche aussitôt la pierre, et il passe et repasse dans le trou le charbon ardent ; il formule sa prière en disant :
« J’allume le soleil pour quùl mange tous les nuages qui sont dans l’espace et dessèche notre terre, afin qu’elle ne produise plus. »
« Après les cérémonies, qui sont longues, on remet la pierre du soleil en son lieu et place. »
1050. — Pierre pour la pluie.
« Quand la sécheresse était excessive et que les plantations languissaient dans tout le pays, le chef faisait venir chez lui l’évocateur pour la pluie ; il lui faisait de riches présents, des perles par exemple, ou autres objets prisés ; et il lui intimait l’ordre d’agir pour obtenir de bonnes ondées du Ciel. La cérémonie, dans cette circonstance, est imposante. Tous les membres mâles de la famille y prennent part.
« On commence par orner le lieu du sacrifice ; on l’entoure d’une palissade ; on apporte une grande provision de vivres qui doivent être offerts aux ancêtres dont les crânes sont là, bien rangés sur une même ligne. En face des crânes, l’évocateur fait placer une rangée de marmites dans lesquelles on verse une eau préparée. Il fait ensuite apporter mie série de pierres sacrées , arrondies ou ayant la forme d’un crâne. Chaque pierre sera frottée avec les feuilles d’un arbre désigné et humectée avec le suc qu’on en tire. Après cette cérémonie, chaque marmite reçoit une pierre. Vient ensuite une longue série d’invocations aux ancêtres qui peuvent se résumer dans celle-ci : — - Nous vous prions de nous aider afin que notre pays se relève et vive de nouveau. — L’évocateur tient à la main une branche ; se laissant alors saisir par l’inspiration, il monte sur un arbre déterminé par le coutumier. Il plonge son regard vers l’horizon, pour y découvrir un nuage, si petit soit-il. A peine l’ a-t-il aperçu, qu’il
crie, il agite en tous sens sa branche d’arbre afin de faire monter le nuage dans l’espace. Il étend ses bras à droite, à gauche, dans le but d’élargir le nuage et de lui faire cacher le soleil. Vient ensuite le repas du sacrifice. Si la pluie tombe à courte échéance, la réputation de l’évocateur grandira, et il pourra parcourir tous les villages en triomphateur et recevoir partout de nouvelle s richesses. »
1051. — Pierre taillée en forme de pirogue
« Un vieux d’une tribu de Lifou, donna un jour aux Ti-Kougniès, une petite pierre qui devait leur être utile pour la navigation. C'est une pierre travaillée , ayant la forme d'un bois de pirogue. L’évocateur peut s’en servir, ou pour le bien ou pour le mal. Veut-il procurer une heureuse navigation, il place la pierre en face des crânes des ancêtres, l’ouverture en haut. Veut-il faire échouer une pirogue ennemie, il retourne la pierre, et met l’ouverture sur le sol. Il fait les invocations voulues aux ancêtres et leur offre la part des vivres qu’il a eu soin de préparer. »
1052. — Pierre pour la guerre.
« Un vieil évocateur, de la tribu de Bélep, qui avait la spécialité de la guerre, m’apporta un jour un petit sachet contenant deux pierres et deux petits paquets de certains bois.
« Après les prières d’usage au cimetière paternel, il emportait cette composition sur le champ de bataille dans le but de se préserver des traits de l’ennemi.
« Dans une autre circonstance, le chef de l’île des Pins me remit un bois creux, bien travaillé, bien orné pour l’espèce. Cette pièce, qui avait la forme d’une pirogue, servait d’écrin à un long chapelet de perles. Ces perles étaient recouvertes de certaines herbes et de cheveux de vieux évocateurs, le tout soigneusement enveloppé. Cette composition servait à obtenir des pronostics sur la réussite d’une expédition guerrière. L’évocateur qui voulait s’en servir devait le déposer dans un petit panier et suspendre le panier dans un coin de sa case. A l’approche d’une expédition, il devait agiter le panier ; si le lien résistait sous l’impulsion de sa main, bon signe ; mais si le lien se cassait, il eût été imprudent de s’aventurer dans l’entreprise. »
EN NOUVELLE-CALÉDONIE
p-ja t3# La pierre de la guerre et son sachet.
1053. — Pierre pour la pêche.
« La pêche chez nos indigènes est, sans contredit, le plus important des moyens de se procurer des vivres. Aussi que de pierres à l’adresse des ancêtres pour les intéresser à toutes les entreprises de la pêche ! Chaque espèce de poisson a sa pierre sacrée. Ces pierres sont conservées au cimetière dans de grandes valves de coquilles. L’évocateur qui veut s’en servir prend la pierre, la badigeonne en long de plusieurs couleurs ; il broie dans sa bouche certaines feuilles d’arbre, et souffle sur la pierre en hhumectant de sa salive. Après cela, il dresse la pierre en face des crânes des ancêtres, prononçant la forme ordinaire : — Aideznous afin que nous soyons heureux à la pêche. »
« Dans les offrandes ou les sacrifices, on peut apporter des bananes, des cannes à sucre, du poisson ; jamais de taros, ni d'ignames. Après la pêche et le repas du sacrifice, on couche la pierre à sa place et on la recouvre respectueusement. »
1054, — Pierre du tara.
<( Elle a la forme d’une molette et son emploi est pour Ja fructification des taros. Elle a sa place comme les autres auprès des restes des morts. L’évocateur qui veut en user se rend au lieu des sacrifices et frotte, selon l’usage, la pierre avec certaines herbes. Il fait ensuite ses prières et ses offrandes. Le champ ayant été préparé, il apporte la pierre et l’enterre révérencieusement à fune des extrémités de la plantation. Il ne la rapportera au cimetière qu’ après la récolte. Le procédé est à peu près le même pour faire fructifier une plantation de bananiers. »
1055. — La pierre des bananiers.
« Pour faire produire au bananier le régime envié, l’évocateur possède une pierre appelée pierre du bananier ( Padi bolao). Il la dépose solennellement dans une fosse qu’il a creusée. Ensuite on peut planter en toute assurance autour de cette pierre magique, elle fera sentir sa vertu. » (P. 218.)
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1056. — Téaregop et les pierres de l’igname.
« Honneurs rendus à Téaregop avant de planter V igname. — Il existait dans la tribu Bélep une pierre ayant la forme plus ou moins régulière d’une igname et qui portait le nom de Téaregop. Principe de vie pour toute la tribu, Téaregop était la pierre mère à laquelle se trouvaient rattachées d’autres pierres qui tiraient d’elle leur influence pour la prospérité du taro, de la canne à
Fig. 14. — Téaregop oli pierre manipulée dans les cimetières pour obtenir une bonne récolte d'ignames.
sucre, mais surtout de l’igname. Une fête était donnée chaque année en son honneur au moment où on préparait les semences. En voici une courte description :
« L’évocateur, en grand costume, badigeon noir sur le visage et la poitrine, l’écharpe suspendue au bras, la lance à la main, les reins ceints de feuilles de cocotier, portant des feuilles de canne à sucre, doit gravir le sentier de la montagne sans regarder derrière lui. Arrivé au sommet, il agite son écharpe, et, s’adressant aux génies qui soulèvent les vagues de la mer, il demande que les plantations soient respectées. Après cette prière, il place les
feuilles de canne à sucre au pied de deux arbres. Sur chacun il prend de la râpure, deux morceaux de bois, deux jeunes pousses et porte le tout auprès de Téaregop qui siège à côté des crânes des ancêtres. Un petit bassin est aussitôt creusé, tapissé de feuilles
Fig. i5. — Pierres pour les ignames ( en haut et à droite , en bas). Pierre pour la banane ( à gauche, en bas).
et rempli d’eau ; là on dépose Téaregop. Prenant alors trois plantes, il les applique sur la pierre et dit : — Je frotte Téaregop pour que nos ignames soient si grosses qu’un homme ne puisse les porter — et il continue ses invocations indéfiniment. Pendant
EN NOUVELLE-CALÉDONIE
cette prière un de ses acolytes verse une eau lustrale sur la pierre. Après cette longue cérémonie on retire Téaregop du bassin et on la dépose avec les débris des plantes qui l’ont touchée, dans une grande valve de coquille. Tout le monde se met alors au travail (1). »
« Nous avons trouvé un nombre relativement grand de pierres sacrées destinées à l’igname, nous croyons devoir faire observer que plusieurs familles s’honorent du privilège de faire pousser le précieux tubercule. Telle famille opère pour avoir des ignames de grande dimension ; telle autre famille affirme son pouvoir pour le succès d’une espèce déterminée. Et comme il y a beaucoup d’espèces d’ignames, nous avons trouvé un grand nombre de pierres symboliques qui offrent les rugosités ou le poli des diverses ignames qu’elles représentent. Sans nous arrêter aux procédés de détail, qui \rarient, nous pouvons dire que les indigènes sont d’accord sur les points principaux, la préparation de la pierre, l’offrande et la formule des prières.
u La préparation de la pierre consiste à la déposer auprès des crânes des ancêtres, à répandre sur elle certaines eaux et à l’essuyer avec certaines feuilles d’arbres avant d’aller l’enterrer dans le champ d’ignames. L’offrande se compose d’ignames et de poissons préparés sur le lieu du sacrifice. L’évocateur en mange un peu et offre le reste aux morts en disant : — Ko tsitéré mé kou noté , voici notre offrande pour que la récolte d’ignames soit bonne. »
1057. — Pierre pour attirer la sardine.
« Pour attirer le fretin au rivage, ils ont un médium fort curieux : c’est une pierre ovoïde enveloppée dans une quantité de petits rameaux secs. Veut-il s’en servir ? l’impétrant va la déposer au cimetière. Là il fixe une perche dans la terre, retire la pierre de son enveloppe et place le tout au pied de la perche.
« Pour cette opération, la présence de deux évocateurs est nécessaire. L’un et l’autre, pour faire le mouaran ou appel à la sardine, ont à la main quelques branches d’un arbre déterminé ; ensuite, se tournant dos à dos, l’un regardant le nord, l’autre le sud, ils agitent les rameaux et évoquent les sardines des deux extrémités du monde. Le mouaran fini, ils allument un feu avec
(1) Voir pp. 222-224.
un bois consacré, arrosent la pierre, frottent la perche, la noircissent et bornent d’une coquille vers le sommet. Après cela, ils recouvrent soigneusement tout ce qui est au pied du pieu, composent ensuite un gerbillon de trois plantes différentes qu’ils vont assujettir dans la mer, et cela avec l’intention d’aiguiser l’appétit du frétin. » (Ce paragraphe tiré de la page 212.)
1058. — Autres pierres.
Outre les pierres déjà mentionnées, nous pourrions en signaler bien d’autres, soit :
« La pierre à figues pour obtenir que les figuiers de la forêt se chargent de fruits ;
« La pierre du serpent ou du lézard destinée à faire entrer ces malfaisants reptiles dans le corps d’un ennemi qu’on veut faire mourir.
« Ajoutons que certaines pierres, comme Téaregop, jouissent d’une réputation très étendue et portent des noms propres :
« La pierre Manda venue de Lolonn, si recherchée des chefs pour assurer le succès dans la guerre ;
« La pierre Paditsaboui ou pierre de l’émaciation, talisman pour mettre les esprits vengeurs aux trousses des voleurs non connus afin de les faire mourir de consomption.
« Arrêtons ici nos citations, n’espérant pas pouvoir les signaler toutes. )>
1059. — Pierres brisées.
« Il me paraît bon pourtant de terminer ce sujet par une remarque qui peut avoir sa valeur dans une étude de mœurs.
«Je veux parler des pierres brisées, recueillies dans les cimetières, ou à proximité, auprès du dracoena sacré.
« Il y a de nombreuses manières d’exprimer le deuil dans les familles, quand la mort leur enlève une personne chère. Le bris des pierres est un nouveau mode qui exprime l’intensité du deuil et la dignité de la personne qu’on pleure.
« De fait, voici un homme influent, riche en objets de valeur à leurs yeux : casse-tête de parade, colliers et ceintures à boucles de jade, bracelets ; on casse tous ces objets et on dépose les fragments auprès du cadavre ou sous la tête du mort. C’est dire par là qu’un homme puissant à été ravi a la tribu. Si cet homme
EN NOUVELLE-CALÉDONIE
•est évocateur, possesseur de pierres sacrées, on les brise pour faire sentir que son prestige s’est évanoui par la mort.
« Ne trouvons-nous pas dans les cimetières du monde civilisé le fond de cette pensée exprimée par des colonnes symboliques artificiellement brisées, disant au visiteur : ici reposent les cendres d’un homme dont la mort a brisé l’avenir.
« Après ce que nous venons de dire, il nous sera facile de comprendre que ces bris de pierres réclament une place marquée dans la collection des pierres intactes et toutes ensemble proclameront, à leur manière, certains usages accrédités chez ces peuplades. »
1060. — Les amulettes (médicinales).
« Un mot sur les amulettes. Disons-le en terminant, autant il y a de maladies, autant il existe de remèdes superstitieux pour les conjurer. De là ces compositions diverses que les uns portent suspendues à leur cou, que d’autres tiennent cachées dans leurs cases, sous la toiture ou vers le seuil de la porte. Outre les amulettes en usage dans les maladies, il en est d’autres, déjà signalées dans cette étude de mœurs, qui ont pour objet la guerre, la navigation, la pêche, les cultures, l’union et la prospérité des familles, etc., etc., etc. 0). »
(1) Le Père Lambert, Mœurs, superstitions des Néo-Calédoniens. Nouméa, 1900, in-8°, pp. 292-304. Complété par des extraits des pp. 212, 218, 222-224.
ARCHIPEL PAUMOTÜ OU PAUMOTOU
(Polynésie).
1061. — Le culte du corail dans les îles de f archipel Paumotu.
a) Le dieu Varuga habite dans certains cailloux de corail : « Varuga était à la fois un et plusieurs, car il réunissait en sa personne tous les autres êtres surnaturels. Il avait la volonté du bien et celle du mal, même du mal moral...
« Dans un endroit écarté du village, les indigènes lui élevaient non pas un temple mais un autel en corail, sur lequel ils plaçaient son image en même substance. Comme ils étaient très crédules, ils croyaient qu’il y était présent, lorsqu’ils accomplissaient pour lui une cérémonie religieuse. »
«■ Notez que cette pierre n’était pas une image à proprement parler, car elle était absolument informe et ne pouvait se décrire. Eug. Caillot, Histoire des religions de V archipel Paumotu , P. 1932, pp. 80-81 et note.
b) Le corail fétiche : Le fétiche le plus commun était un morceau de corail, que les Paumotu qualifiaient de caillou, à cause de sa dureté. Mais un morceau de corail quelconque ne pouvait servir de fétiche. Il fallait qu’il fût remarquable par sa beauté ou par sa forme pour être jugé digne de servir de fétiche et pour paraître doué par lui-même d’une puissance mystérieuse. Il n’était jamais taillé, car le tailler eût été diminuer sa vertu. C’est sans doute à un fétiche de ce genre que fait allusion la légende suivante des indigènes de file Hao :
c) T ehuapeke le caillou magique de Hao , était de la grosseur d'un gros coco. Ce caillou avait une grande puissance. Quand il voulait s'alourdir , il devenait d'un poids phénoménal , il était impossible de le soulever , fût-ce meme par un millier d'hommes ;
DANS L’ARCHIPEL PAUMOTU
s'il voulait s'alléger , il devenait tout à fait léger , un bébé pouvait le soulever ; il surnageait lorsqu'on le jetait à la mer. Ce caillou était là encore il y a quelque temps ; il n'a disparu que depuis notre génération.
Il avait le pouvoir de prendre les tortues , lorsqu'on le lui demandait , et les autres choses que les hommes désiraient de lui. Pour obtenir de lui ce que l'on désirait , il fallait l'oindre d'huile de coco parfumée , le frictionner , et lui demander en prononçant son nom , Tehuapeke, ce que l'on désirait de lui. Et la personne qui s'était adressée au caillou Tehuapeke était certaine , à son retour , de voir une tortue , si elle lui avait demandé une tortue , ou telle autre chose qu'elle avait désirée.
Et ce caillou Tehuapeke se trouvait à la passe , sur la terre qui s'appelle Tehapune. C'est lors du cyclone de l'année 1903, époque à laquelle est mort Tamatoa a Terega (x), que ce caillou a disparu. Cependant il sera facile de reconnaître ce caillou-là , un de ses côtés était brûlé , et on le retrouvera dans les temps à venir , car il existe encore.
Certaines personnes affirment avoir constaté le pouvoir de ce caillou de Hao , elles restaient à côté de la passe sur la terre Tehapune , et elles ont vu de leurs yeux ce caillou-là.
Voilà les prouesses de ce caillou puissant , Tehuapeke.
Celui qui possédait un caillou de ce genre ne voulait pas, bien entendu, s’en dessaisir. Il mettait en lui sa confiance, le consultait pour les affaires qu’il voulait entreprendre, et ne manquait jamais d’obéir aux décisions qu’il lui suggérait. De temps en temps, il lui adressait des prières et lui faisait des offrandes, pour le bien disposer en sa faveur. Bref il lui rendait un véritable culte..
d) L' intervention du magicien : Mais comment se procurer un caillou de ce genre ? Ce n’était pas facile à l’homme du peuple. Celui-ci s’adressait alors au magicien ou plutôt au sorcier de sa tribu, qui moyennant un présent, se chargeait de le lui procurer. Il va sans dire que le présent était plus ou moins important selon que le caillou était plus ou moins beau ou rare. Ainsi, il fallait un gros présent, pour obtenir, par exemple, un caillou d’origine volcanique, car il ne pouvait être un produit spontané du sol de l’archipel Paumotu, et, par conséquent, il
(1) Probablement le père d’A. Maro à Terega, le chef indigène de l’île Hao en 1912.
LES CAILLOUX ENCHANTES
était très rare. Les gens pauvres ne pouvaient donc pas s’en payer un ; seuls ceux qui étaient riches en avaient les moyens. Le caillou avait en outre plus de valeur lorsqu’il était consacré par le sorcier ou le magicien. D’où : nouveaux présents que l’acquéreur devait donner à celui-ci. En somme, un caillou était d’autant plus estimé qu’il était rare. Pour ce motif, l’aérolithe était le plus estimé de tous. Mais il n’y en avait guère que trois ou quatre dans l’archipel et ils étaient la propriété des plus puissants chefs de cet archipel ; les magiciens étaient obligés de leur remettre ceux qu’ils trouvaient par hasard ; ils n’en avaient pas pour eux-mêmes.
En réalité, ils faisaient le commerce de fétiches. Ils en vendaient en nacre, en perles, en coquilles, en corail, en bois, etc. Leurs naïfs compatriotes les leur achetaient, persuadés que ces derniers influaient sur le cours des choses et modifiaient leur enchaînement, surtout lorsqu’ils avaient été consacrés par des sorciers.
e) Consécration des cailloux : Que faisaient ceux-ci pour les consacrer ? Ils les enchantaient tout simplement. Leur force était si grande qu’ils animaient toutes les choses qu’ils touchaient. Un objet quelconque, consacré en particulier par leurs enchantements, passait pour être doué d’un esprit vivant capable d’exaucer les désirs de celui qui le possédait. Il se mouvait, assurait-on, par lui-même. Il indiquait de quel côté il fallait se diriger pour retrouver un autre objet perdu ou volé. S’il était lui-même volé, il portait malheur au voleur. Il était parfois agité de tels mouvements convulsifs qu’il empêchait le voleur de s’en servir, ou bien qu'il le faisait tomber ou se blesser. Bref, il lui jouait tant de mauvais tours, qu’il le forçait à ne pas le garder. Il ne tardait pas alors à rentrer entre les mains de son légitime propriétaire. Bien plus, à la mort de celui-ci, lorsque son esprit quittait son corps, l’esprit de l’objet s’éloignait aussi de ce dernier. C’était encore un fétiche, mais un fétiche de premier choix, parce qu’il avait été consacré par le sorcier. Les autres fétiches n’avaient pas, il va sans dire, d’aussi grands pouvoirs. » (Eug. Caillot, loc. cit ., pp. 87 à 92.)
