LES FAUX SYSTÈMES DE MORALE

L Morale hédonigue (les Sophistes, Aristippe). — Le plaisir comme bot fiial et motif unique des actions humaines. — Réfutation de cette doctrioe.' Principaux arguments. — Variabilité, diversité, contradiction, etc. — Inotiabilité des désirs, etc. ; comparaison de la vie réglée, tempérante et de li^ii déréglée, etc. — Distinction de Tagréable et du bien, etc. (Gorgias, Phiièk, Réf., IX.) — Conclusion. — II. Morale de Viniérét, — Caractère de celU morale. — But de la polémique de Platon : nécessité de distinguer les deoi motifs : Tutile et le bien, et de les subordonner. — Son argumeotatioe : résultat de sa dialectique; les deux modèles ou les deux portraits; Tinjasti» parfaite et la justice parfaite ou désintéressée. — Supériorité théoriqitf de la morale platonicienne sur la morale socratique ou eudémoniqQâ> — m. Morale des poètes et du polythéisme. — Les dangers de cette m^ raie. La polémique de Platon, ce qui en fait l'intérêt moral et historique.- Ses arguments contre le polythéisme dans VEulhyphron et les preoi^ livres de la République, les Lois. — La volonté divine, la sainteté, etc. - De l'immoralité de ces fables. — Le côté métaphysique moins marqaé.

Toute la morale antique, avant et après Platon, roule sur le souverain bien, que toutes les écoles cherchent à déterminer, bien qu'elles le conçoivent d'une manière différeote (voir Arist., Eth. Nic.^ I ; Gic, De finib. ; Tusc; Senec, Z)e r// beat., etc.). — Ce bien, auquel se rapportent tous les autres biens, est la Qn, tsXoç, en laquelle consistent, à la fois, le bien et le bonheur; c'est le but auquel tendent toutes les afiec* tions, le principe de toutes les actions, Tobjet de la volonté. Platon le formule ainsi : tsXoç slvai àTcxràv twv lîpiSewv •:«

àyaSov, xal excivou ev£xsv Setv iràvra ziXkx irpaTTS iv {Gorgios^ 500).

LA MORALE UÉDONIQUK

I. — Ce bien, le motif unique d'après lequel agissent tous les êtres intelligents aussi bien que sensibles, les hédoniques le placent dans le plaisir sensible, -fiSov/i.

Professée par Aristippe, chef de l'école cyrénaïque, cette doctrine était aussi celle des Sophistes (PA//. anc, 92). Socrate sans doute Tavait combattue et réfutée par des arguments que Xénophon nous fait connaître {Mém., 1, 6; II, 1 ; III, 14; IV, 5). Mais ce qu*il met à la place est une sorte iïeudétnonisme moral qui, sans rejeter le plaisir, le modère, et le soumet à une règle supérieure prise dans la conscience, l'idée même du bien, base de toute sa doctrine {PhiL anc.j 140).

Platon, dans une partie de ses Dialogues, ne fait guère en cela que reproduire ce qu'avait dit Socrate. Dans d'autres, les grands dialogues, la polémique prend un autre caractère. Plus savante, plus régulière, elle s'élève aussi à une hauteur que n'avait pas atteinte le maître dans ses conversations familières. Les éléments métaphysiques ou spéculatifs s'ajoutent ou font suite aux arguments pratiques. Partout intervient, plus ou moins voilée ou transparente, la théorie des idées.

L'argumentation mérite d'être rappelée. En voici le résumé :

Il n'y a, disent les Sophistes^ et après eux Aristippe, leur disciple, rien d'absolu dans la morale comme dans la science. La distinction du bien et du mal^ du juste et de Vinjuste^ n'est pas mieux fondée que celle du vrai et du faux ; elle est arbitraire et ne repose sur aucune base certaine. La seule base (et elle est mobile), ce sont les lois et les conventions humaines. Or, celles-ci sont opposées à la loi de la nature. Cette loi qui régit tous les êtres animés, c'est la force^ le droit du plus fort. La nature entière la proclame et n'en connaît pas d'autre. Les hommes, comme les autres animaux, y sont soumis. Elle veut que le plus fort commande^ que les plus faibles obéissent. La justice, c'est que ce qui est avantageux au plus fort soit considéré comme juste {Rép.^ 1; Gorgias).

Quant au motif déterminant qui nous fait agir, en vue duquel tous les êtres sensibles agissent, ce motif est la sensation agréable et désagréable ^ le plaisir^ t^Sovyi, ou la peine y Xuioi. Elle est la règle et la mesure de toutes les actions. C'est le

principe en vertu duquel toujours et en tout se détarmioe b volonté humaine (ibid.).

Platon, comme Socrate, combat cette fausse et pernicieuse doctrine. Une partie étendue de ses plus grands dialogue (le GorgiaSy le Philèbej le Théétète^ la République) est msacrée à la réfuter.

Dans le Gorgias ou de la Rhétorique^ la lutte s'enga^ sur le terrain de la distinction absolue du bien et du nvâM juste et de Vinjuste^ que Torateur doit connaître et respecter Téloquence elle-même n'ayant d'autre base solide quels vérité morale, et son plus noble emploi étant de la faire triais pher. Ce caractère absolu est opposé au caractère relatifs mobile et contradictoire du plaisir et de la peine ou de la sensation que professent les sophistes. L'adversaire de Soera:i (Calliclès), l'hôte et l'ami des sophistes, plus hardi et {>[j! franc, n'étant pas tenu aux ménagements que ceux-ci eis ploient pour déguiser Todieux d'une telle doctrine, en coa vient. Il accepte sans hésiter les conséquences de cette \hém

La réfutation se fait par l'absurde, mais c'est l'analyse de) sensation qui fournit la base de l'argumeniatioa dont rok quelques traits.

Ce que Platon veut surtout établir, c'est la différence i Vagréable et du bien^ cTspov oï to t^Su toO k^iAo^j (500).

1^ Si le plaisir est le but de toutes les actions, Tégoisnie efl le motif avoué ou secret qui les détermine. Ceci est accorib Le plaisir, faut-il le régler? Non, car alors d'où vient la rèdi

2® Qu'est-ce alors que la tempérance? Une sottise. Oo mander à ses passions et à ses désirs, c'est n'être pas l Pour être heureux et libre, il faut laisser prendre à ses sions tout l'accroissement possible et se procurer tous moyens de les satisfaire. Calliclès le déclare en toute chise « Tous ces beaux principes, ces conventions con à la nature ne sont que des chimères humaines, aux il ne faut avoir aucun égard. » (492.)

3® Le bonheur ne peut résider dans une vie intem et déréglée. Par sa comparaison des tonneaux percés, i de la vie déréglée, Platon rend frappants le fait de Y bilité des désirs sensibles et l'impossibilité de les satL^i

LA MORALE HËDONIQUE 327

4'' Ne doit-OQ faire aussi aucune distinction des plaisirs honnêtes et des plaisirs déshonnêies? N'y a-t-il pas des plaisirs honteux? Si l'agréable et le bien sont les mêmes, cette distinction s'efface; on n'a pas le droit d'appeler honteux un plaisir quel qu'il soit, ni les moyens de se le procurer.

5** Les contraires ne peuvent exister ensemble et le bien ne peut naître du mal ; or, dans le plaisir des sens, les contraires se mêlent. Les plaisirs les plus vifs se changent en douleur. Gomment le bien et le mal peuvent-ils concourir à former le bonheur?

6"* Quelque hardi que soit le langage que l'on tient, on ne peut effacer tout à fait la distinction des vertus et des vices, ranger parmi les gens de bien les insensés et les lâcbes, ni parmi les méchants les sages et les braves. Or, le sage et l'insensé, le lâche et le brave éprouvent également la joie et la douleur. Si donc le plaisir est le bien, il rend bons ceux qui l'éprouvent; ceux qui souffrent sont mauvais parce qu'ils souffrent.

La conclusion est : 1^ la différence essentielle des deux principes, Vagréable et le bien\ 2* l'un étant le but, l'autre le moyen, Vagréable doit être cherché en vue du bien^ non le bien en vue de l'agréable : to y^oi» svsxa toG ayaOoy, vi to àyaGov évexa to5 t^Ssoç {Gorgias^ 506, B).

Le Philèbey qui a pour titre du Plaisir (-spl ifiSovri;), contient encore mieux la vraie doctrine platonicienne. La solution de Platon au problème moral, en ce qui concerne le plaisir et son véritable rôle dans la conduite humaine, est donnée d'une façon critique et théorique, relativement au bien dont le bonheur est inséparable.

La question est de savoir si le souverain bien consiste dans le plaisir comme étant supérieur aux autres biens. Platon, disciple de Socrate, mais plus métaphysicien que lui, nourri, de plus, des doctrines pythagoriciennes et habitué au langage de cette école, réfute la doctrine hédonique par des arguments dont plusieurs reflètent le pythagorisme. D'autres, déjà connus, sont tirés de la nature du plaisir dont les caractères sont la mobilité^ la diversité^ etc. Platon fait admirablement ressortir ces caractères. Ce

qui a été répété depuis n'a rien ajouté à la force de sb arguments ^

L*argument métaphysique lui-même ne fait que reproduire celui-ci sous une autre forme. Le plaisir, c'est Yindéterminé, to àufiipov ; le bien est le déterminé^ irépot;, la mesuie, (xiTpov, ou la règle, v6[ao<; ; c'est la loi qui établit Mordre^ li;.;, dans les actes, dirige la conduite et la rend sage, etc.

La conclusion est que le plaisir n'est pas le vrai bien de r&me et qu'il est absurde de prétendre que les autres biens, la tempérance, Tintelligence, ne doivent être comptés pour rien, ou qu'ils doivent être ramenés à ce bien unique,la jouissance. Ce qui amènerait à dire qu'on est méchant uniquemeot parce qu'on souffre et qu'on est vertueux, par cela seul qu'oo goûte le plaisir ; qu'on l'est d'autant plus que le plaisir est plus grand, etc. ^

Dans le huitième livre de la République^ la réfutation se reproduit sous une autre forme; c'est la psychologie qui lâ fournit. Elle est empruntée à la théorie des facultés de Tàme, à la hiérarchie de ses puissances. Platon, on le sait, reconnaît trois parties ou puissances dans l'âme. De plus, il établit, en^ le gouvernement extérieur de l'État et le gouvernement intérieur de l'individu, une correspondance parfaite. L'un est l'image de l'autre, là en grand, ici en petit [Rép. , II) . L'ordre y est le même, le désordre également et aux mêmes conditions. Si l'on admet que l'àme est composée de trois facultés, la raison y le courage^ la sensibilité, il en résulte aussi trois ordres de plaisir, selon le rapport qui est maintenu entre elles. La raison doit commander, le courage ou la volonté obéir et lui prêter main forte, les passions être soumises. Si c'est le contraire qui arrive, si cet ordre est renversé, Thomme ne peut être heureux ; les plaisirs qu'il goûte ne sont pas euxmêmes de vrais plaisirs; ils le rendent plutôt malheureux. Il

1. « Qaant au plaisir, je sais qu'il est de plus d'une forme. A son nomseai on le prendrait pour une chose simple. Néanmoins il prend des formes de toute espèce el à quelques égards dissemblables entre eUes. Nous disons qiK l'homme débauché goûte du plaisir dans le libertinage, que l'homme iempëraotea goûte dans la tempérance, que l'insensé plein d'opinions et d*espérances folles a du plaisir, que le sage en trouve pareillement en la sagesse. Or, si on ostii dire que ces espèces de plaisir sont semblables entre elles, on passerait avec raison pour un extravagant. »

LA MORALE DE L'iNTÉRÉT 3S9

est d'autant plus malheureux qu^il s*écarte plus de la justice et du bien. Le malheur suit dans la même proportion.

Bref la thèse est celle-ci : l'homme tyrannisé par ses passions, esclave du plaisir ne saurait être heureux. Si ce sont les appétits sensuels qui dominent et prennent le dessus, la partie basse l'emporte sur la partie haute ; l'homme alors est injuste, il est au même degré malheureux. Platon établit même une proportion exacte ou mathématique, comme il se plaît à le faire en continuateur des pythagoriciens, siaon leur disciple.

Telles sont les faces diverses que présente cette polémique de Platon contre les hédoniques, soit sophistes^ soit q/rénaïques. La conclusion est celle du Philèbe : « Je vois bien, Socrate, que c'est une grande absurdité, de mettre le bien

dans le plaisir », sàv ti? Tr^v Ti3ovT,v wç àyaOov r^jxtv TtOTiTai {Phi^

lèbe, 55) *.

IL MoBALE DE l'intérêt. — Celle partie de la polémique de Platon est d'autant plus à remarquer, qu'elle est tout à fait nouvelle et vraiment platonicienne. Ce n'est plus du plaisir, en effet, qu'il s'agit, de la morale des sophistes et des hédoniques. Platon le dit lui-même, cette morale, c'est celle des honnêtes gens de tous les temps et de tous les pays. Socrate lui-même, en la réformant et la corrigeant, ne s'était guère élevé au-dessus d'elle {Phil. anc^ 140). Les moralistes ordinaires, les législateurs et les éducateurs do la jeunesse, n'en ont pas d'autre. Elle s'enseigne dans les gymnases et les lieux publics. Les écrits des poètes et des théologiens en sont remplis. La conscience, même la plus éclairée, elle-même ne la désavoue pas. Seulement elle la subordonne, et la remet à sa place, qui est la seconde et non la première. Écrite dans

l. On objecte (Grote) qae dans le Prolagoras (538), Tauteur met dans la bouche de Socrate la doctrine que lui-même réfute, celle de Tutile, éçiXiitovy et de l'agréable comme identique au bien, xh dY^Oov xa\ to rfiyj (554).

Sans inYoquer» comme on fait, un changement d'opinion et la dilTérence des dates, on peut dire que la contradiction n'est qu'apparente. Socrate, avec son ironie habituelle, raisonne au point de vue de Protagoras; il se place sur son terrain pour le combattre. On n*en peut rien inférer pour sa doctrine propre, d'ailleurs si difTérente non seulement de celle des sophistes, mais de celle qu'il appelle Topinion vulgaire, tûv tc^XXmv Sô^av. En tout cas, si c'est celle de Socrate, Platon la rejette et son admirable réfutation de la morale tUilitairty depuis comme de son temps, reste irréfutée.

les lois, en vigueur dans les mœurs, base de l'éducatl publique et privée, elle y est avec une équivoque qui la sa: et la justifie en apparence, mais qui doit disparaître dan théorie, afin qu aucune confusion ne fasse prendre le cha

L'idéal platonicien ne peut la laisser subsister à côté dt comme établissant le vrai principe, la base véritable, qu'elle a d'opposé à la sainteté, à la pureté, à l'autorité de li loi doit être dévoilé. Car la loi s'adresse d'abord à la raiscn, qui seule doit régir la volonté et a droit de lui commaDiI^ ^, comme aussi seule elle engendre l'amour, un amour purt! désintéressé, dans Tàme de celui qui la voit et la contempl: C'est là ce qui est vraiment platonicien et selon le sysltm^

La question se pose ainsi. Uintérêt^ même bien entendest-il et doit-il être le motif unique ou premier des actio: humaines? Voilà le point qu'il s'agit d'éclaircir et de met:^ en pleine lumière.

En raison de tout son système, à la fois métaphysique r moral, dont la base est l'idée du bien, idée pure et désinu. ressée, Platon devait combattre cette opinion, ne souSr aucune équivoque, dissiper toute confusion chez une à. trine qui ne se défend qu'à Taide de malentendus, de tem^ vagues et d'équivoques. 11 est le premier qui ait reoipli cet tâche parmi les philosophes.

« Tous les autres, dit-il, vantent la vertu pour les ava:^ tages qu'elle procure. Personne encore n'a osé la louer f»»» elle-même indépendamment de ses avantages. » {Rép,^ IL)

Cette thèse nouvelle, dont l'honneur lui revient tout enù; comment l'a-t-il soutenue? avec quelle puissance de diai^ tique, quelle élévation de pensée et quelle éloquence, « ,: ce qu'on ne comprend bien qu'en le lisant. Cette belle dis* j^ sion remplit le deuxième et une partie du troisième 1î>ti* 1 la République. On doit au moins en marquer les traits pr/: cipaux.

Usant d'un procédé de sa dialectique, qui est de séparer qui est distinct, de l'opposer à ce qui lui paraît contrairv. ! ensuite de réunir les deux termes et de les concilier, Pla' « oppose à ridée du bien ou de la justice absolue, «îSo^ iy-'^ (357), celle de Tinjustice parfaite. Les deux portraits çu