DE LA VERTU ET DES VERTUS

Place de cette théorie dans la morale ancienne, en particulier dans la morale socratique et platonicienne. — I. De la Vertu en général. — Diverses accep* tions du mot vertu. — De la vertu morale ou proprement dite. — Extention de la question à toute l'éthique platonicienne : i° détermination précise de celte idée; 2'' son application à lliomme, à la nature humaine et à ses divers éléments : TAme et le corps; les parties de Tàme ou les facultés. — La vertu déQnie : Tordre, Taccord et l'harmonie, etc. — Point de vue moral; point de vue religieux; ressemblance avec Dieu. — H. Rapport de la vertu au bonheur, du vice et du malheur. — Môme rapport et proportionnalité. — Conséquences de ce principe. — La maxime : Mieux vaut soofTrir que commettre l'injustice. — lU. Mérite, démérite. — De la sanction morale. — De la peine et du châtiment. — Théorie de l'expiation. — IV. Corollaires : de l'ordre des biens; la conscience humaine; son identité dans les jugements que portent les hommes.

G^est SOUS œtte forme, on le sait, que s'offre le plus souvent le problème moral dans les écrits des philosophes anciens.

Qu'est-ce que la vertu? Est-elle une ou plusieurs? Peut-elle s'enseigner? En quel rapport est-elle avec le bonheur? Rendelle l'homme heureux ?Sufflt-elle au bonheur? etc. Tel était le sujet le plus habituel des entretiens de Socrate. Les dialogues de Platon» les grands comme les petits, qui lui sont attribués, sont remplis de ces discussions, et c'est une des parties les plus intéressantes de la morale platonicienne. Encore ici, il n'est pas aisé de séparer ce qui est du maître et du disciple. Sans entrer dans le détail, nous nous efforcerons de reproduire l'essentiel de cette grande doctrine.

I. La a-ertu, sa nature et son essence. — La vertu, iprrr,» dans le sens le plus large que les anciens assignent à ce terme (cf. Aristote, Sénèque, Gicéron, etc.), ce n'est pas seulement la vertu morale, mais toute qualité ou propriété qui fait qu'une chose est appelée bonnes ainsi que, par son contraire, elle est mauvaise. C'est ce qui la ,rend capable d'accomplir sa fin, TiXoç, conforme à sa nature, ^ùti;. Elle est aussi la disposition, èÇtç, naturelle ou acquise, qui devient une habitude, èSoç. Elle se dit de tout ce qui existe, de la façon d'être ou d'agir de chaque être, et qui révèle sa nature propre. Il y a la vertu d'une plante, d'un animal, d'un meuble; de même que la vertu de l'homme en général, en ce qui le dis* tingue des autres êtres, est sa conformité à sa vraie nature. Chaque partie de l'être complexe ou organisé a aussi sa vertu propre, ainsi la vertu de tel ou tel organe, de l'œil par exemple, ou de l'oreille, àpeiT^ 6»6aX[jLoiï, (otwv, 'u^ç y^ç {Rép^y I; Gorgias). Il y a celle d'un chien, d'un cheval, la vertu de la terre. Comme elle est ce par quoi un être est bon, elle se confond avec le bien de cet être. Bref « la vertu, c'est par là que nous sommes bons, àyaôot eTjjLev » {ibid,).

Quelle sera donc dès lors, au sens moral, la vertu dans l'homme? Fidèle à sa notion du bien qui est aussi celle du beau, Platon nous dit que la vertu réside dans Vordre, -riiti, ou dans l'arrangement des diverses parties dont se compose la nature humaine.

Ces parties ou puissances on les connaît (supra). Tant qu'elles sont entre elles dans un parfait accord, que chacune d'elles remplit la fonction que sa nature lui assigne, il y a bien, la vertu véritable y réside. Cet accord a-t-il cessé, le lien de convenance réciproque et de subordination naturelle qui doit exister entre elles, est-il rompu, le mal existe. L'une des parties, au lieu de se conformer à sa loi, usurpe- t-elle la place et le rôle qui est celui des autres parties, il y a désordre; le trouble est dans l'àme, l'ordre y a disparu. Si ce mal est habituel, il crée le vice, la méchanceté, la perversité qui entraîne à sa suite les plus grands maux, comme la suite doit le démontrer.

Telle est l'idée de la vertu dans l'être moral. Elle se

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Pour ne pas rompre ici la marche des idées, nous co&li nuons cet exposé de ce qui a trait à la vertu morale.

Si Ton vient à déterminer d'une façon plus précise ceti idée et à rappliquer, il n'y a qu'à considérer Thomme, dans sa nature complexe, dans chacune des parties qui le composent, et dans leur rapport véritable. Or, on le sait,rhofflme se compose d'abord de deux natures intimement uoie$. Vdme et le corps. L'àme, c'est Thomme même, l'homme véritable. Cette partie divine et supérieure doit coomiaader au corps; le corps doit lui obéir, et jamais ce rapport ne doit être interverti ni changé. (Voir supra.) De plus, c'est en vue de l'ime, non en vue du corps, que tout, même dans le corps, se fait ou doit se faire, du moins dans la conduite de l'être moral. Il doit en être ainsi même des actes qui ont pour objet k corps; car c'est l'àme qui est en réalité l'homme, à elle tout doit se rapporter.

Tel est ici Tordre dont Tobservation constante ou habituelle doit constituer la vertu.

Dans l'àme (voir supra) elle-même, il y a trois parties distinctes, ayant chacune leur fonction particulière : la raimt {"^^jç^^V appétit noble (Ôiifi^oç), et V appétit sensible (eTrtûjivm Ces trois parties de l'àme doivent être dans un parfait accor Aucun trouble ni désaccord ne doit exister entre elles. Pou: cela, le rapport doit être maintenu entre la partie haute, la basse et la moyenne^ tel que leur nature elle-même le veut et le prescrit. Jamais la partie basse ou moyenne ne doit usurper la place et le rang de la première, qui seule doit commander. L'empire que celle-ci, la raison, doit exercer surlei autres, doit être constamment conservé. Toutes deux doiven: être soumises à la raison qui est la puissance souveraine. Le courage doit lui prêter main-forte, les appétits rester souœ:> à Tune et à Tautre.

C'est là le bon état, l'état naturel de l'àme, ce qui constituer l'équilibre, Tharmonie dans l'être humain.

La vertu dans Thomme, ce sera donc le bien, résultant de cet accord et de cet équilibre. Maintenir cet accord, le rétablir* s'il est violé, sera le but et la règle suprême. Elle sera pi^ sente à l'esprit de quiconque voudra s'occuper des afi^rî^

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