LA VERTU KT LB BONHEUR

hamaines, soit privées, soit publiques, du moraliste et de réducateur, de rhomme d'État, du législateur, etc.

De plus, puisque chez Platon, comme ou Ta vu, il y a noa seulement accord, mais à peu près identité entre ces idées, le bien y le vrai^ le bean^ le juste ^ etc., on doit retrouver partout chez lui comme synonymes ces mêmes termes ou expressions : la vertu et la beauté, le vice et la laideur, la vertu et la justice, l'injustice et le vice. Ainsi, la vertu est l'harmonie en toutes choses, àperJi «pp-ovia [Théétète^ 176), t^ a'U[Af(oyia. iupLirwri àperri {Lois, 232; Rép., IV).

Ceci est le point de vue moral.

Si on s'élève plus haut jusqu'au principe supérieur d'où le bien ou la vertu dérive, la vertu, au point de vue religieux, sera la ressemblance avec Dieu, Teffort constant pour lui ressembler, elç oorov Suvoitov àvOpconco ùjxoiouo'Qoii Oé(p (Rép., X, 613).

C'est la définition finale, qu'ont admise, répétée et copiée, avec des nuances à peine difTérentes, les moralistes des écoles idéalistes suivantes, Aristote lui-môme, les Stoïciens, les Alexandrins et leurs disciples, Plutarque, Cicéron, Sénèque, Marc-Aurèle, etc.

IL La vertu £t le bonheur. — Ici reparait, sous une face nouvelle, cette question, déjà plus haut traitée, du rapport entre les deux idées dont se compose le bien ou le souverain bien (voir supra). A la vertu qui est le bien moral est attaché le bonheur. Cela est vrai pour Platon comme pour Socrate. On a vu les différences. De même le vice ou la méchanceté ont pour conséquence le malheur, malheur inéluctable, distinct d'un faux bonheur qui n'est qu'apparent et n'est jamais enviable. Ces idées qui sont partout dans Platon, on ne voit pas qu'il les définisse. Mais la notion est facile à dégager de toute la doctrine et du langage qui l'exprime.

Le bonheur, eu8a*.[xovia, c'est la joie intime et profonde qu'éprouve, au dedans de lui-même, l'être raisonnable qui se sent d'accord avec lui-môme ou avec le bien, l'essence de sa raison. C'est le perpetuum et constans mentis gaudium^ tel que le décrivent les moralistes postérieurs, les Stoïciens sur-

tout (Sénèque, de Vit. beat,). De celte union intime avec W bien, de la conscience de cette conformité ou harmonie de> puissances de Tàme natt cette satisfaction profonde qui est m plaisir pur, sans mélange, calme et désintéressé. C'est aiQ^i que Platon le décrit (Philèbe) et l'oppose aux faux plaisirâ. ceux-ci extérieurs, toujours mêlés de crainte, de Irouble k\ d'amertume {ibid.^ Rép.^ IX).

Quant au rapport des deux termes y l'un, on Yi\ vu, est le principe^ l'autre la conséquence. Ajoutons que rien n'égale b force de démonstration que Platon donne à ce point de sâ doctrine. Il ne permet pas même de supposer que le désaccord soit possible. 11 en raisonne, on la dit, comme d*iice vérité mathématique. Cela lui paraît résulter de la définition même du bien^ comme de celle de la vertu et du vice. Il y puise pour sa polémique tous ses arguments. Si la vertu est h santé, le bon état de Tàme; le vice, la maladie, le désordre porté dans la région la plus intime de Pâme, comment concevoir que le bonheur puisse y résider? Comment le malheur ne serait-il pas la conséquence du désordre ou du mal? Il n y a que la folie des ignorants qui puisse le supposer. Don Phomme juste vivra heureusement, le méchant misérablement. 6 otxatco^ àvTip €'J êicoTai xàxco; oè àoucoç {Rép.j I, 353. Demander si Pon peut être heureux en étant vertueux, c'e?l demander s'il vaut mieux être sain que malade, si on {>eat être heureux étant malade et s'il vaut mieux être s<iin {ibid,\ cf. Gorgias, 50G). Jamais Platon ne varie sur ce point qui! affirme avec une assurance imperturbable.

Tout cela sans doute est à la fois dans Socrale et dac> Platon, mais ici avec une rigueur et une précision, uo enchaînement logique que Pesprit et les conversations eu maître no comportent pas. C'est bien le témoignage qu'on donne Aristole. Bien vivre et être heureux sont la mènie

chose, TV) £'J ÇfjV X3tl T'J E'J TtOaTTSlV TXJTOV T<j> e'j8atJX0V£'J£tV (i7A.

JVic, I).

Mais le point de vue plus élevé de Platon/pini à la rigiieu: scientifique de la méthode et du système, donne à sa penstv une valeur théorique, une force et une fermeté que le caractère seul de Socrate ne pouvait lui conférer et lui maintenir.