LA VERTU ET LE BONHEUR

Celle identité exagérée par les SloîdeDS est commune du reste i toutes les écoles socratiques. Platon est le vrai théoricien le celte doctrine par eux exagérée.

Ce qui le distingue encore plus, c^est que, comme il a Hé dit, non seulement il afGrme et démontre ce rapport, nais qu'il établit entre les deux termes une proportion égale- Tient nécessaire, également rigoureuse et précise. Celle-ci itail bien dans Tesprit de Socrate comme pour le $en$ ^ommun à Tétat inconscient; il la tire de son vague habituel il de son indécision qui Texpose à se démentir. Il va si loin (u'il lui donne une forme mathématique et géométrique. Il en fait une sorte de théorème de géométrie momie comme on le mi dans le Gorgim et dans le livre IX de la RéputAif/ue» Il ■•lablit une gradation et construit une érhelle de Irienn et de uaux proportionnels. Au nom de la j notice ^ cette vertu de* proportions et de la mesure, il se plaît à calculer les degrén t à mesurer les distances. Les chiffres et les nombres lui nennent en aide (ibid.). L'homme vertueux e%t-il heureux y Jela est évident. 11 Test d'autant plus qu'il e.^t plor^ vertueux. L'homme vicieux est malheureux; il l'est d'autant pluH a mesure qu'il s'écarte de la vertu et du bien. \ji bon î^îuh au fond y croit; la conscience le dit sourdement; mai» que de démentis la pratique et la réalité semblent donner a CÂ'XUt vérité, et combien vacillante alors est la crovanr;rj humaine!

Platon n'en juge pas ainsi : sa théorie e»t inflexible? autant luelle est nouvelle et d'une merveilleux^ clarté, K;j l//ut et partout il se plaît à la développer et a rappli'|ijer, K\u>Â irabord il déclare [Gorgia^f qu'il vaut mieux noufjrir l'iu" jmtire que la commettre, que si l'on a f^iit le n^al et (*^tmu\\^ une faute, il faut Cexpier et touîe la tb^'rore de V'i:%\r,ii\,Uiu n'a pas d'autre base (if/id.). Cela encore ^e ]e hiiU>,Uii p'i2j Son besoin de c;ilculer va plus îo'n. Si fj^-t e>t sra j/'/ur bi juste et Vinjuste, on pourra ca!ci.>:r ez'j';U;;oen^ >A,\on bi), de combien l'un s éloigne de l'a/re- Vî n;/;/JO':be du bonb<'Jij ou s'en éloigne à proportion qu'il;» ^/^;.l d,^to^tî» de bi ju.v lice.

Ainsi, par exemple, le tyran, ev:lave de >îe^, |/?i>.nj'/n«, ti^n/ lequel l'injustice est arrivée â .son pî-JH b'i'Jl d<';/r/'', ^era auî-.nl

le plus malheureux, précisément parce qu'il fait le malimpu* nément. Platon va jusqu'à établir ici un calcul géométrique pour le prouver {ibid.). Il sera 729 fois moins heureux que le roi, qui est le juste par excellence, c'est-à-dire l'homme qui règne selon la raison et commande à ses passions* On peut y voir Tabus des formules chez un admirateur du pythagorisme.

Ce qui est sérieux, c'est la proportion elle-même, celle d'une justice idéale, que conçoit la raison, supérieure à la justice humaine, qui seule saura rétablir le rapport dans son immuable vérité. Cet idéal, la conscience humaine elle-même n'en reconnatt pas d'autre, c'est pour elle le vrai, la vraie vérité dans l'ordre moral comme dans l'ordre mathématique*

Platon a le haut mérite de l'avoir démontré. Ce rapport, il l'a fait sortir du vague où le sens commun le retient exposé par là à se contredire ou à ne pas le voir. En cela, il est supé* rieur non seulement à Socrate, mais à tous ses successeurs, à Aristote même dont la morale est loin d'avoir cette clarté précise et cette exactitude, bien qu*il emprunte aussi sa langue quelquefois à la géométrie (Eth, Nie. y IV).

Cette thèse favorite de Platon est si bien la sienne que, pour l'établir, il s'y prend de toutes les manières et y emploie tous les procédés de sa méthode : l"" le raisonnement direct ou abstrait; 2"" les hypothèses contraires; S"" les analogies et les comparaisons.

Pour ne citer de celles-ci qu'un exemple, l'homme est une sorte de monstre à plusieurs têtes, un assemblage de diverses natures, les unes d'animaux domestiques, les autres de bêtes féroces (/l^/?. , IV).

Prétendre que la pratique de la justice est avantageuse à l'homme, c'est comme si l'on disait qu'il est avantageux de nourrir le lion, d'affaiblir l'homme et de le laisser mourir de faim (ibid., IX).

Ailleurs la même thèse est soutenue au sujet des plaisirs et des différentes sortes de plaisirs ; car il y a des plaisirs vrais et des plaisirs faux. Qu'est-ce que le vrai plaisir? N'est-ce pas de se remplir l'àme des choses conformes à sa nature?

Il y a donc trois sortes de plaisirs : 1^ les uns grossiers; 2"" d'autres plus nobles répondent au Ou{jlo{; 3"" les autres qui

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sont les vrais plaisirs sont ceux de la partie haute de l'&me, celle qui est en commerce avec la vertu [Rép. , IX).

IIL Le mérite et le déméafte. Sanction de là morale. L'expiation. — La théorie du mérite et du démérite chez Platon est plutôt implicite qu'explicite. Elle n*est pas, comme elle devrait Tètre, nettement formulée ni rattachée à son vrai principe, le libre arbitre, la liberté morale, le point faible du système. Mais la sanction morale est partout, comme on Ta vu pour l'idée de la justice, hautement proclamée et enseignée. La vraie théorie est celle de Texpiation ou de la peine.

Le principe est que, si le bonheur est uni à la vertu par un lien nécessaire, le malheur Test aussi à rin justice ou au mal. Il l'est des deux manières : l"" comme conséquence nécessaire du mal ; 2^ mais la douleur a un autre rôle; elle n'est pas moins nécessaire comme expiation^ c'est-à-dire comme dette à payer à la justice absolue; S"" elle Test également comme condition du retour au bien chez celui qui s'est rendu coupable. C'est pour lui le seul moyen de rentrer en grâce avec la loi, d'effacer la faute, de se délivrer du mal et de se purifier. De là Tidée du châtiment ou de la peine^ telle que le moraliste doit l'envisager, c'est-à-dire selon son essence. Ce point est capital; on doit s'y arrêter.

La punition, nous dit Platon {ibid,), a pour effet d'abord de payer une dette à la justice absolue, et par là elle est dans Tordre éternel des choses. De plus, elle a pour effet la réintégration du coupable dans l'ordre dont il s'est écarté. C'est à la fois un tribut payé à l'ordre et une réhabilitation, une purification que la peine opère, la délivrance du mal dont l'âme est atteinte, sa guérison. Aussi est-elle dans l'intérêt du coupable lui-même. La persévérance dans le mal est le sceau mis à la perversité. Un bonheur apparent au sein de l'impunité, cette prospérité trompeuse est le plus grand des maux.

Le moraliste emploie pour exprimer ses idées les expressions les plus fortes ^ 11 exagère même, car il en conclut que le coupable, loin de vouloir éviter le châtiment, doit aller