PLATON EST-IL FATALISTE

comme dans Tageot, on ne voit pas le retour au bien par un acte de libre volonté, de conversion volontaire ; nulle part la vertu du repentir, du remords^ n'est préconisée ni même indiquée. C'est le côté faible de cette grande doctrine en cela très inférieure à la morale chrétienne, inférieure même sur ce point à celle d'Aristote qui en a fait la critique {Eth. NiCj III; Eud.^ I), et dont l'analyse de la volonté et des actes libres marque un progrès très grand dans Thistoire des idées morales.

IV. — Platon, direz-vous, est donc fataliste ou au moins déterministe. On le répète. {Stegger, Teichmiiller .)

Le mot serait dur appliqué à un si grand moraliste. Pour nous nous avons à redire ici ce qui a été dit ailleurs de Socrate {Phil. anc.^ 144). Ces dénominations de fataliste, de panthéiste, de déterministe sont des anachronismes. Elles ne conviennent qu'aux philosophes qui depuis ont clairement compris et formulé ces doctrines, et en ont vu et accepté les conséquences (Hobbes^ Spinoza). Platon ne peut être rangé dans cette catégorie. Ce serait demander à la raison humaine, aux plus grands génies, qu'ils fussent toujours d'accord avec eux-mêmes. Platon qui continue Socrate a sa thèse favorite à soutenir et à défendre. II est conséquent quand il la soutient. Il ne l'est plus quand, interprète véritable de la conscience humaine, il se trouve en face des grandes vérités que le libre arbitre seul peut expliquer et rendre possibles.

Ce qu'il y a de sûr, c'est que ces conséquences qu'aujourd'hui on tire de son système, il ne les a pas aperçues. Il est permis de croire que, s'il les avait vues, il les eût hautement désavouées. Il aurait, comme Ta fait Kant, avant lui Leibniz, cherché à lever les contradictions que, sur ce point, nous offre son système.

Les contradictions, en effet, elles sont nombreuses. Les passages où Platon reconnaît formellement ou virtuellement le libre arbitre sont toujours cités et méritent ici de l'être.

La vertu n'a point de maître, àpsTri Se àoicnroTov : elle s'attache à qui l'honore {Rép.y X). L'homme est responsable de son choix. Dieu est absous, 6£oç avaixioç {ibid,).

Ce passage est confirmé t^**" »^"'»"^^up d'autres où le libre

arbitre est affirmé sinon démontré. « Mais il a laissé à h disposition de nos volontés les causes d'où dépendent 1^ qualités de chacun de nous; car chaque homme est d'ordinaire tel qu'il lui plaît d'être suivant les inclinations auxquellfô il se porte et le caractère de son àme. » {Lois, X, 290.)

« El lorsqu'une àme a fait des progrès marqués soit dans le bien, soit dans le mal par une volonté ferme et une coqduile soutenue, si c'est dans le bien et qu'elle se soit attachée à la divine vertu, jusqu'à devenir en quelque sorte divine ell^ même, elle passe dans un autre domaine toute sainte et toute heureuse. »

En tout cela, selon nous, le moraliste contredit le ihéoricien. Le sens moral rectifie Terreur spéculative : ce qui n'est pas rare dans l'histoire des systèmes.

Tous ces passages évidemment contredisent les premiers et l'ensemble de la doctrine. Peut-on lever les contradictions? Nous pensons le contraire. Remarquons-le d'abord : c'est sur le terrain moral et religieux que la contradiction se fait, que l'antithèse se pose. Ailleurs elle n'apparaît pas oa reste dans l'ombre. On peut dire que Platon comme théoricieQ ne l'aperçoit pas. Moraliste, homme d'État ou théologien, ù est embarrassé^ et n'insiste pas. Ou bien il oublie alors â propre doctrine ou n'approfondit pas, comme il arrive à d'autres et en bien d'autres cas. Peut-être croit-il la conciliation possible. Il a recours à sa ooÇa et aux explications qu'elle lui fournit. Ce problème pour nous si embarrassant était tout neuf; ses explications qui n'en sont pas lui suffisent *. Pour nous il en est autrement.

Mais soutenir que Platon a nié le libre arbitre^ que Platoa est fataliste y etc., est faux et injuste : logiquement si l'on veut, en fait il ne lest pas.

i. Ce problème de la responsabilité si étroitement lié à la liberté morale et sur lequel on dispute encore, ne pouvait échapper & Platon. Dans les L'-f (livre IX), à propos de la justice pénale et de la pénalité, il le pose. La di>' tinction des actes volontaires et involontaires est faite, mais la solution est cc-c» fuse et indécise, le raisonnement embarrassé, presque sophistique. • Doil-o: punir éf^alementles fautes volontaires et involontaires? La répression ne peut être la môme dans l'un et l'autre cas. Il y a trois sources de nos fautes : l* b • colère on la crainte; 2* le goût des plaisirs; 3» l'ignorance, la fausse opi* nion des biens et de la sagesse. — Est-ce là résoudre le problème? •