LES BASES DE LA POLITIQUE

grecques. Mais nous n'avons pas ici à faire ce parallèle.

Ce qui a pour nous de Tintérêt, c'est d'abord de comparer Platon à lui-même et de voir comment les plus hardies conceptions de ce penseur original sortent de son système et en sont logiquement déduites. Quant au côté expérimental et pratique, à la fois philosophique et historique, lui-même est hautement instructif. En quoi les idées de Platon, que Ton croit et qui sont, en effet, pour nous, souvent très chimériques, le sont-elles beaucoup moins dans le sens de la société antique? Il y a lieu, quoique brièvement, à l'indiquer. D'autre part il y a aussi à montrer en quoi elles en diffèrent et font pressentir par leur étrangeté même le besoin et l'avènement futur d'une société nouvelle. L'utopie alors acquiert la valeur d'une réalité prophétique et elle rentre elle-même dans l'histoire. Elle n'est pas non plus, par sa comparaison avec d'autres utopies postérieures ou récentes, sans fournir matière à d'utiles leçons.

A tous ces points de vue, cette partie de la philosophie platonicienne mérite, à son tour, d'être étudiée dans ses points principaux, qui pour nous sont les suivants :

Division. — 1* Marquer d'une façon précise les idées principales qui sont les bases de la politique platonicienne;

2" Montrer comment ces idées sont réalisées dans les deux grandes œuvres qu'a laissées Platon, la République et les Lois ;

3** Apprécier chacune d'elles dans sa valeur théorique et historique.

II. Les bases de la politique de Platon. — La politique de Platon, c'est encore sa morale. Le but moral du moins est partout donné, proposé et poursuivi, dans ses principes et dans ses applications, jusqu'aux derniers détails de la science sociale.

C'est la fin que doit toujours avoir en vue l'homme d'État, le législateur, l'éducateur, le magistrat, l'artiste même et le poète, en tout ce qui concerne la constitution, les institutions, les lois, l'administration, l'éducation, les sciences et les arts. Cet objet doit être sans cesse présent à sa pensée. Tout doit s'y ramener, s'y coordonner, s'y subordonner.

Il en résulte que ces deux sciences : la morale et la politique^ chez lui ne peuvent se séparer et sont en réalité identiques. Ce sera le grand côté, mais aussi recueil de toute cette portion si considérable de la doctrine platonicienne. Les conséquences s'en feront sentir dans tous les détails, comme dans Tensemble. Ce sera la source d'erreurs graves, mais aussi d'incontestables et immuables vérités, hautement proclamées, que son exposé doit mettre sous les yeux.

Un second caractère qui tient au premier est Tassimilalion constante de TÉlat à Tindividu comme de Tindividu à FÉlal. L'individu y est pris pour modèle et pour type de la société civile, celle-ci étant considérée comme personne morale et, à ce litre, devant être ordonnée, réglée, gouvernée de la même manière. Pour Platon, non seulement Thomme, comme être individuel, est appelé, ce qui est vrai, à vivre en société; ses facultés ne se développent qu'au sein de la société civile: mais ridéal social n'est à ses yeux que celui do l'individu transporté dans l'Ëtat. L'État et l'individu, pour mieux dire, ne font qu'un, selon la conception antique. Si on les distingue, l'État n'est pas fait pour l'individu, c'est le contraire. L'individu isolé de l'État n'est rien par lui-même, quoique Timage de rÉtat soit prise dans l'individu. On verra où conduit l'erreur née de ce principe. Erreur si souvent depuis reproduite et qui a conservé chez la plupart des hommes politiques son influence prépondérante, malgré les droits reconnus de l'individu comme base de la société moderne.

C'est du reste aussi la pensée d'Aristote, quoiqu'il réclame davantage en faveur de l'individu, de ses droits, des intérêts et des affections de la famille. Mais pour lui, comme pour Platon (il le dit formellement), « l'individu est fait pour l'Ëtat. non l'État pour l'individu » (Polit.).

Platon, sans s'exprimer aussi catégoriquement, va beaucoup plus loin dans la théorie aussi bien que dans la pratique. Lui ne distingue pas les deux termes. Ou, s'il les distingue, c'est pour déclarer que la différence est purement 9t/a;7/iYa/it;^, non spéciQque et qualitative, en nature et en essence. L*un est plus grand; l'autre plus petit. Voilà tout {Rép.^ Il, 368). On verra encore où ce principe admis dans la théorie conduit le

l'état et l'individu 405

législateur, rhomme d'État dans les applications, ce qu'engendre cette confusion dans la pratique.

Tous deux, TÉtat et Tindividu, je le répète, sont conçus d'après le même modèle. Aussi n'y a-t-il pas deux gouvernements, celui des âmes et celui des sociétés. Les mêmes règles émanées du même principe doivent s'appliquer également des deux côtés. Appelés à réaliser le même idéal, leur but est commun : le perfectionnement moral selon l'idée que la raison conçoit du Bien absolu^ d'où résulte le bonheur pour l'un comme pour l'autre, le bonheur individuel et social.

Le moyen sera aussi le môme, la vertu. Vivre pour la vertu et par la vertu, acquérir le bonheur, tout le bonheur que comporte la nature humaine, cette pensée sera partout présente, partout appliquée dans l'ensemble et dans toutes les parties de la politique platonicienne. Ce sera la base ou plutôt le centre, la maxime directrice et régulatrice. C'est la clef de toute cette partie du système, la solution à toutes les questions qui y sont soulevées et débattues.

La notion dejusiice^ telle que Platon la conçoit et la définit comme base de sa politique entière, n'est pas moins importante à signaler. Cette idée, on l'a déjà vu (supra) pour la morale, c'est Vidée du bierij laquelle en se déterminant devient la vertu sociale par excellence, qui doit présider à l'œuvre totale de Thomme d'État ou du législateur. Elle fournira le modèle de TÉtat qui lui-même se définira la justice réalisée (son imitation, son image en grand) [République, II, 15, 18).

Or, cette définition qu'est-elle? On l'a déjà vu pour la morale individuelle, prise dans l'individu qui est déjà la société vivante. L'âme humaine étant composée de parties, elle y établit Tordre dans la juste mesure, selon leur nature et leur fonction respectives. C'est le moyen d'y entretenir l'harmonie, d'y faire régner la paix et Tunilé, etc. (supra).

On verra encore ce qu'une pareille conception doit produire dans la politique entière et dans toutes ses dépendances.

III. — D'après cela, si Ton se demande quelle idée Platon se fait de la politique, de son objet et de ses rapports avec les autres parties de la science totale, il est facile d'y répondre.

Pour Platon, comme pour Socrate, la politique est u^ science {PhiL anc.y p. 154; Mém. Socf\^ I, 2). Mais, esp plus systématique, cette manière de voir, chez lui, se préci-e bien plus, et elle a une plus haute portée, comme aussi êl.v entraîne des conséquences plus graves théoriques et pr tiques.

Non seulement la politique, comme science, est partie int grante de la philosophie; mais, comme toute autre scien spéciale, elle est régie par la dialectique qui y préside. A vmi dire, le philosophe seul, le dialecticien la possède. Seul il eo conçoit clairement les principes et le vrai principe, le bitL. qui est ici le bien social. Ce bien, le bien social, comme le bien en général, seul il est capable de le reconnaître et de l'appliquer, de trouver les vrais moyens et de les approprier au bu:.

A ce point de vue, s'explique le jugement qui paraît pla> que sévère que Platon porte sur les plus grands hommt^ d'État qui ont illustré sa patrie et la Grèce entière, Péricles. Cimon, Miltiade, Thémistocle {Gorgias, 3io). Cette scien e leur a manqué. Ce qui le prouve, c'est qu*ils n'ont pas sa la transmettre à leurs successeurs, ils n'en ont pas compn> le but véritable ou ne l'ont pas poursuivi, l'objet véritaLi-étant de rendre les citoyens meilleurs. Ils ont agrandi la ciu, bâti des murailles, rempli les arsenaux, visant à TagréaMi plutôt qu'au bien. Ils ont fait faire bonne chère aux Athéniens. Ils n'ont pas su les rendre meilleurs et les ont laissés pirc'> qu'ils n étaient {ibid.). Ils n'ont pas eu ce qui fait le vrai hoœir d'Etat, la science du bien. L'homme d'Etat doit avoir les yeux fixés sur le modèle. Ce modèle c'est la dialectique qui ymen et le fait contempler, la science des idées qui fournit le> moyens de le réaliser {Rép.j\l et VII). — Quoique plus éloigne le rapport avec \d^ physique ne doit pas être oublié. Suivan Platon, rhomme, le but de la création terrestre, est comn^t un abrégé de l'univers. La société humaine participe des^^ lois. Le microcosme et le macrocosme se correspondent. En l'homme et dans la société humaine, les lois de la nature se reflètent et se reproduisent. Le cours des choses humaines suî Tordre général et la marche des événements du monde astronomique et physique [Rép.^ VIII; Lois). Le monde moral dis-

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[inct du monde physique s'y nittacbe el en dépend. Il en subit les influences [Timée).

Quaot à rbomme pris en lui-même, daos sa nature h la fois [ihysique et morale et dans ses facultés, le rapport u i^\é dit; c'est lui qui doitfournirlemodêleetleplaodela société' civile. L'idée que Platoa se fait de ta politique et de l'Itoiume d'Etat qui doit la représenter est exposée et déSoic <l303 le dialogue (authentique ou non) intitulé la Politique qui, s'il n'est de Platon, est tout à fait platonicien. Il s'agit de doQnir h politique, ou l'homme d'Elat, appelé le roi, le souverain '; mais qui peut être aussi bien plusieurs qu'un seul, une assemblée, etc.

La science politique se définira : la science de commander aux hommes en société sous la loi de la raison et de les maintenir en communauté par la loi morale. Elle doit les accorder, entretenir entre eux la concorde par un lien diviu,' ^zlbt àiy^i^ (309, C), ou harmonique, harmoniser les caractères et les volontés (iùid.). Pour cela, il faut savoir allier les opposés, la force et la douceur, dans une juste proportion. La proportion, la mesure, c'est en cela que consiste hi justice. Celui qui la connaît doit aussi l'apphquer, en faire la règle suprême comme le but de toutes les institutions. Elle doit présider à tous les règlements et descendre jusqu'aux plus petits détails de la vie publique, de l'administration comme du gouvernement.

La politique est une science ; elle est aussi un art, l'.ut politique, l'art royal, paiùixTi ■:é-/-n\ {Polit., 311). D'autre piirt, elle est classée parmi les arts moins sérieux qui (•u\ pour objet le beau. L'inspiration y est nécessaire; l'œuvre du politique à ce titre sera une œuvre (fart. La. Muse y préside, la Muse royale, Pa»!.X'.xTi ijloûtt, [Polit,, 309). Ce sera un vêrilable drame, àuntep Spé^i.^ [Lois , II), la plus belle desœuvre.s, le plus beau drame, le drame de la vie la plus belle, SpijiiaTOJ '.xiJX-r- -oj 6iou {Lois, II).

La politique est encore assimilée à d'autres arts, à l.t nnvi- 'jalion surtout et à la médecine. L'homme d'État doil diriger

1. Le titre ajouté de la rayante est peu exact. U ne s'agit put plus da monarque que du souverain eu général.

la société à travers les dangers qui la inenacent sur une mer orageuse semée d'écueils. Comme rasironome, il doit connaître le ciel et les astres (les idées) qui peuvent servir à ie guider. De même, comme le médecin qui a étudié le cor[«< humain, il est préparé à connaître ce qui convient au coqi> social, les conditions, pour lui, de la santé et de la maladiv. les moyens propres à entretenir la santé, à rétablir Téquiliba de ses forces et à le guérir. Ces comparaisons reviennent sans cesse dans les écrits du philosophe.

La méthode à la fois rationnelle et empirique a été indiquée ainsi que le rapport entre les deux procédés qui la constituent (supra).

Le but est aussi connu. Ce but, qu'il est bon ici de rappeler, c est le but moral, Tidéal de la vertu pour l'homme et pour le citoyen. La vertu du citoyen est aussi celle de TÉtal, 1^ bien à la fois pour l'ensemble et pour les individus, -A xovâv xal To tôtov. Former les hommes à la vertu, de mauvais les rendre bons ou meilleurs, ce qui seul peut rendre la dlé juste elle-même : ex yelpwvo; 6sAt»1u) TtotoGa-i opfrr^v TToXtv {Polit. , voilà ce qui fait la vraie République.

Ce sera le but, Tobjet que se proposera le législateur aussi bien que rhomme d'État. Il en sera do même de Torateur, de Téducateur, de l'artiste et du poète [xo^.Gorgias^ Rép.^ Polit. , DA^y

IV. — Pour achever ce qui est do la politique en général et des idées qui en sont la base, ce qui a trait à la souveraineté doit être indiqué.

Le but suprême étant la loi morale ^ il s'ensuit que Platon U considère comme lapuissance souveraine et législatrice dan< l'État. C'est en cela qu'il fait consister la valeur de toutes leinstitutions, des règlements, dispositions dans TÉtat, de leur conformité avec elle. Enfin il en résulte que TÉtat doit èlre considéré comme une personne morale; obéir à la loi oblige chaque homme en particulier : la base est toujours la morale.

Les philosophes possèdent cette science du souverain bien ou du but suprême auquel tout soit se rapporter. Le droit de commander leur est dévolu [Polit.). Eux seuls, ou l'a dil, sont en état de connaître la règle suprême, de distinguer le