DU BEAU

A côté de ces définitions, on en trouverait d'autres qui s'y raniènent également, conformes au système. Ainsi, toutes les choses que nous appelons belles se composent de deux termes opposés, mais qui s'accordent : o(xa xàXaîcavrà, sont les idées de choses contraires, upo^ àX^y^Xa TàvavTta [Philèbe^ 25). De cette opposition, ramenée à l'unité, naissent Tordre et la proportion. Leur fusion harmonique engendre le beau, auquel préside Tâme royale de Jupiter, amie de l'ordre. {Polit, ^ 306.)

La définition du laid, al^^po; ouvsiosç, fait la contre-partie. Le toirf, c'est le défaut de mesure ou de proportion, la dififor-

Oiité; ttXX* tttoyoç aXXo tI itXviv TÎiç à[jLT|Tptaç Twavxayoû (J'jvsiSo; ov Y£vo^ {Soph,, 357).

Ainsi, la mesure introduite en chaque chose (splendor ordinis) et dans le tout comme reûet ou manifestation de ridée, voilà le beau; sa présence, imitation ou participation est le beau ou rend les choses belles, etc. Celle-ci elle-même, la mesure, conçue dans son principe générateur, en est l'efiFet. Le bien est sa cause; il est le père ou la cause génératrice du beau, appelée ici, Tâme royale. — Tel est le principe, la base ou le centre de toute l'esthétique platonicienne.

D*autres définitions ont été données depuis par divers auteurs anciens ou modernes qui peuvent être considérées comme des variantes de celles qui précèdent.

Dire que le beau, c'est Tunité dans la variété, ou la variété dans l'unité (saint Augustin), n'est-ce pas user presque de synonymes? Aristote définit la symétrie : ce qui est un, ou ce qui met l'unité là où elle n'est pas : St». xi aujxjjLerpov ettiv ev, xal Ti TujjLjjLSTpla, ot'Ito jjLàXiTTa sv Tûois't [Problèmes^ XVI). L'idée est la même. Pour lui, ce beau, qui apparaît partout dans la nature, dans la vie humaine, et aussi dans l'art, etc., est ce juste milieu, [xiipov, [xe-rptàrriç, qu'il prend pour règle ou mesure dans la morale {Eth, Nic.^ Il, VI), et dans sa Politique (IV, iv). Son esthétique n'a pas d'autre principe. Lui aussi, s'il essaie de distinguer le beau du bien, comme étant dans l'immobilité du nombre, ev àx».vr,Toiç, n'a pas d'autre manière de le définir : l'ordre dans la grandeur, Tà$i; ev [xeYéOei. {Poét., VII.)

L'un et l'autre philosophe sont donc d'accord sur ce

principe. Platon, lui aussi, Tétend à tout : aux arts, et aux sciences, aux lois, aux paroles; il régit tous les arts ^in;

Tsyvaç *.

La théorie de Platon ne fait, dira-t-on, que reproduire ce que l'esprit grec avant lui avait trouvé et mieux encore réalisé et rendu visible dans ses œuvres. — Sans doute; mais parler ainsi c'est confondre Tart et ses œuvres avec la science qui en fait la théorie. £lle seule en donne la formule. Celleci vient d*un système, et elle est pour Tesprit lui-même un progrès. Elle fait passer la notion concrète, inspirée, c'est* à*dire encore inconsciente, à l'état de connaissance abstraite, réfléchie, consciente d'elle-même et raisonnée. Par là est révélée à Tart lui-même la conscience de ses œuvres, que sans cela il n'aurait jamais eue. Ce que l'art agissant plus ou moins spontanément avait conçu, créé, exécuté d'inspiration, la raison spéculative le conçoit rationnellement et l'explique de même. Elle dégage Tidée plus ou moins liée à la forme sensible dans l'œuvre d'imagination dont elle ne peut se séparer. Ainsi en est-il ici de l'art grec, et du philosophe grec qui, mis en face de ses œuvres et cherchant à les expliquer, en donne la formule. Adéquate ou non elle est et restera pour cet art et pour tout art un critérium de ses œuvres; et cela pour la postérité entière qui n'en a pas encore trouvé de meilleure.

Ceci est la tâche de la philosophie et du philosophe. Platon le premier l'a remplie. De plus, le principe trouvé, il y a rattaché les faits qui en dérivent. Ce qui lui manque, on le verra plus loin. Mais ainsi se fait la théorie. Là est l'originalité, la nouveauté et le progrès qui ne sauraient être niés et avec Platon ici se réalisent.

Platon ne se borne pas à définir le beau, il en décrit aussi les effets. Le côté subjectif répond chez lui, comme on dit, à l'objectif. C'est la partie psychologique. Son analyse porte : l** sur les faits sensibles qu'engendre dans l'âme la perception du beau ; 2^ sur le fait principal qui les domine et en est le principe : Vamour déjà décrit; 3** l'acte intellectuel par

i. Voy. notre livre V Esthétique cCAristote el de ses successeurs, p. 11 et sair.

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equel le beau est saisi ou perçu n'est pas oublié et est aussi clairement indiqué.

Quelques mots suffiront à déterminer ces efiets.

1* En présence de la beauté, cela a été dit déjà à propos de amour (p. 192), Tàme ne reste pas passive ni indifierente. Slle est émue, elle frémit ou tressaille {Phèdt'é). Elle éprouve m plaisir, une jouissance d'une nature particulière, plus ou noins pure (Philêbé). Une sorte de délire, ji^rvU, ou d'eniiousiasme s'empare d'elle et la transporte {Phèdre)^ qui n'est ni le délire ordinaire de la folie, ni celui des initiés, etc.

2* Un désir particulier y succède, désir d'union ou de possession, qui est Tamour (spui;) et qui a été plus haut étudié et expliqué (supra),

3"" Quant au fait intellectuel, il sufSt aussi de le rappeler. Ce n'est pas par un acte de raisonnement mais d'intuition que le beau comme le bien se perçoit. Les termes ici sont significatifs pour l'exprimer, oiiv t£ xal Osov (P/ièdre^ 250). Le beau se voit, se contemple. Il se voit non par l'œil du corps qui, même pour la beauté sensible, ne sert que d'intermédiaire. Les sens ne saisissent toujours dans les objets visibles où la beauté nous apparaît, que le côté extérieur, non l'idée ellemême. L'ordre ou la symétrie eux-mêmes ne sont toujours qu'un reflet de la beauté réelle, invisible ou intelligible. Il suffit de renvoyer ici à la théorie de la connaissance, à celle de la réminiscence et de l'amour [supra).

Des formes du beau ou de ses espèces. — Nous n'aurions encore ici qu'à rappeler ce qui a été dit à propos de l'amour (p. 205). Dans Platon il ne faut pas s'attendre à les voir longuement décrites et en détail. Selon l'esprit de sa doctrine, il se borne à les indiquer. Il les reconnaît néanmoins et il énumère les principales.

Le rang et Timportance qu'il assigne à chacune de ces formes n'a rien d'exact et de scientifique. Le rapport avec le principe est ce qui le préoccupe. Et en eSet, quelles que soient la variété et la multiplicité de ces formes, le beau qui y apparaît n'est toujours le beau que par sa participation à l'idée absolue qui est le beau en soi, le to xàXov auTo xaT* auTo (Phèdre), Les

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beautés dHci-bas ne sont que des beautés imparfaites, reQet plus ou moins éloigné de la beauté véritable ou invisible. Elles en sont les copies ou des images de cette beauté parfaite [Banquet],

La présence seule de cette idée peut rendre les objets beaux. Platon insiste sur ce point et y revient sans cesse.

Véchelle du beau ou la gradation ascensionnelle de ces formes, a été également marquée avec précision plus haut, à propos de l'amour (p. 201-206), dans le Banquet^ par la manière dont Tesprit s'élève des degrés inférieurs à la beauté absolue. 1*» Au premier degré, a-t-on dit, est la beauté physique ou corporelle d'abord individuelle, puis générale, la généralité étant le signe de l'idéalité ; 2** au degré supérieur se place la beauté de Tâme ou spirituelle, beauté plus vraie et plus précieuse que celle des corps ; 3** au troisième degré est la beauté morale proprement dite, celle des actions et des lois; it* à un degré encore plus élevé, est la beauté des science. C'est la beauté intellectuelle non des sciences particulières, mais de celle qui les comprend toutes, la philosophie, inséparable de la sagesse ou de la vertu la plus haute. Arrivé à ce terme il n'y a plus pour l'esprit qu'à s'élever dans la région de l'intelligible, celle où habite la beauté absolue que seule la raison peut contempler.

« Lancé dans Tocéan de la beauté, l'esprit affermi et agrandi par cette sublime contemplation n'aperçoit plus qu'une science, celle du beau. » (Supra, 202.)

On reconnaît ici la méthode platonicienne, cette méthode, « le droit chemin de l'amour », comme Platon la nomme, et qui est de commencer par les beautés d'ici-bas pour s'élever jusqu'à la beauté suprême en passant par tous les degrés de l'échelle du beau, « d'un seul beau corps à deux, de deux à tous les autres, des beaux corps aux belles occupations, des belles occupations aux belles sciences, jusqu'à ce que de sciences en sciences on parvienne à la science par excellence, qui n'est autre que celle du beau lui-même, et qu'on finisse par le connaître tel qu'il est. » {Banquet ^ sup.^ 205.)

Avant d'aller plus loin, nous ferons quelques remarques