LA VÉRITÉ

I. De la VERITE. — Au point de vue objectif ou métaphysique, le vrai pour Platon, ti àXr^Osç, la vérité, àXi^Oeia, c'est l'être, 70 ov, ou Vidée^ seul objet de la connaissance véri-

lable : Ti TCxvreXwç ov, icavreXcoç yv^TTOv {Rép.y V, 27), C'est par

Pacte le plus élevé de la pensée que rhomme se met en rapport direct avec elle (supra). Il en est comme de l'être lui-même ou du bien, source de toute vérité comme de bonté, de justice, etc. (Ibid.)

 un autre point de vue, celui de la vérité proprement dite )ù il s'agit de la connaissance, l'homme est-il capable de connaître la vérité? Selon la doctrine platonicienne il l'est au moins d'y participer. Car sa raison qui est un reflet de la raison divine est sa nature même et son essence. Par la raison, il est sans cesse en rapport direct ou indirect avec la vérité* [ntérieurement même il la possède; il ne peut jamais en être empiétement séparé; il ne serait plus alors lui-même. Mais eomme être fini il ne la possède pas entièrement ni- parfaitement. Sa raison d'abord sommeille. Elle est enveloppée, }bscurcie, voilée. Elle subit des éclipses. Elle n'est d'abord lu à l'état virtuel ou en puissance. Quand elle est développée, x)nvenablement dirigée, elle peut de la connaissance la plus basse et la plus vulgaire s'élever à la connaissance la plus ^aute, celle des idées. Rien à ajouter, sur ce point, à ce qui précède (voir p. 67, 106, H6).

Le problème, on le voit, pour Platon, ne se pose pas, :omme pour les modernes, où il s'agit de passer de Vidée à 'éire^ du subjectif à V objectif. 11 est résolu par l'identité des leux termes. Il sufSt que l'intelligence humaine, c'est-à-dire a raison, dans son activité pure et d'accord avec elle-même, >oil mise en face de son objet pour qu'elle l'aperçoive et le reconnaisse; car cet objet, on le sait, n'est pas distinct d'elle; :'est l'esprit lui-même avec ses idées. Si elle ne le voit pas ou à elle le voit mal, ce n'est pas à elle qu'il faut s'en prendre; ''est que la condition de la vision claire et distincte n'est pas remplie. Entre elle et son objet un obstacle existe qui lui în dérobe ou lui en cache la vue. L'œil de l'esprit est mal iirigé, ou il est aveuglé, obscurci, troublé par une ou plurieurs des causes que l'on connaît et qui l'empêchent de voir

OU de bien voir : l'ignorance, la passion, le préjagé, la f^blesse des organes, Timpression trop vive que font sur eui les objets sensibles, leurs illusions, etc.

Mais la raison, pour mieux direTâme humaine, rendue à elle-même et purgée de ses vices, affranchie du joug qui pesait sur elle, aperçoit et ne peut pas ne pas apercevoir U vérité. Elle la saisit, soit immédiatement, par l'acte pur de la pensée, Vintuition^ soit par les moyens indirects qui lui en sont donnés, le raisonnement^ la mémoire^ etc. Elle la voit moins bien par ces actes inférieurs. Celle-ci lui apparaît alors divisée, fractionnée, imparfaite; elle la voit néanmoins et peut la discerner de ce qui n'est pas elle. L'erreur, en tout cas, n'est jamais absolue. Souvent l'esprit de l'homme est obligé de se contenter d'une demi-vérité ou du vraisemblable et du probable. Sans cesse il doit faire effort pour arriver au but et s'y maintenir, pour se mettre à Tabri de Terreur et du mensonge. Il y parvient le plus souvent; s'il s'y prend bien, ses efforts ne sauraient être vains. L'obstacle étant levé, qui lui cachait la vérité, celle-ci lui apparaît. La communication s'établit; la lumière de l'objet lumineux pénètre daos rintelligence. L'adhésion, qui suit la vision^ n'est pas moios nécessaire. L'âme cède à l'attrait de la vérité; elle se soumet à son irrésistible empire.

Telle est, dans sa généralité, la théorie platonicienne du vrai, ainsi que la contient le système et telle qu'elle est exposée en plusieurs endroits. (/î^;?., VI, VII, Phèdre^ Phédon^Ménon.^M^'

Sur un point aussi important, il convient d'insister afin (k bien constater ce qui caractérise ici la philosophie ancienne et en particulier le système qui, à ce degré, la représente.

Dans Platon , disons-nous, il n'y a pas à se demander si, pour rhomme, la vérité existe, s'il est ou non capable de la connaître. Le problème, s'il se pose, est dogmatiquement résolu. Il l'est comme résultat du nouveau système et de U polémique engagée par son auteur contre ses adversaires* les sophistes.

Cette réponse est celle de l'idéalisme platonicien, il n'y en a pas d'autre à lui demander. On n'a pas davantage ici à s'en-