LA VÉRITÉ

quérir d'un critérium. Platon, qui emploie ce mot, ne le prend pas dans le sens qui plus tard lui sera donné. Le signe distinctif de la vérité, dirait-il, c^est la vérité même; il est en elle, lUi-zh xpt-njpvov h aurco {Théétète^ 178, c), à savoir : la lumière quelle porte en elle-même et qui la manifeste. Verum index suietfàisi, comme dira plus tard Spinoza, en cela disciple de Platon aussi bien que de Descartes. Ce signe c'est l'évidence^ non celle des sens, souvent trompeuse, mais de la raison; c'est cette lumière souveraine qui éclaire tout homme venant au monde. Aucun être intelligent ne peut s'y soustraire; car c^est sa nature même ou son essence qui agit en lui; sa puissance est irrésistible. Au moins en est-il ainsi des premiers principes, ou des idées, « ces premières lumières ». La raison, dans sa source, n'est-ce pas le Soleil des esprits qui les éclaire et les vivifie, comme le soleil des corps éclaire la nature et la féconde de ses rayons bienfaisants? (Rép., YII.)

L'œil de l'esprit peut d'abord être ébloui de cette lumière, supporter difficilement son éclat; mais peu à peu, il s^y habitue. Sa vue se fortifie, à mesure qu'il la considère; il peut alors fixer sur elle son regard assuré. Il peut, s'il sait se servir des moyens qu'il a en lui de la connaître, suivre la marche qui a été indiquée. Il saura ainsi s'élever jusqu'à elle, la contempler en elle-même ou dans son principe. Ravi de l'apercevoir, il ne voudra plus en détacher sa vue! [Mép.^ VI, VII.) Il y a plus; s'il redescend de cette sphère supérieure où tout est lumière, il a de la peine à discerner les objets réels que le vulgaire, lui aussi, appelle la vérité, ce qui n'est que son ombre. Il est des esprits malades ou aveugles qui refusent d'admettre ce qui est le vrai en toute chose ou qui le méconnaissent. Il faut les plaindre et tâcher de les guérir. D'autres, qui ne veulent pas la voir, hardiment la nient. Mais quiconque ferme les yeux à la lumière en est puni par son aveuglement même. D'autres se contentent des vérités particulières qu'enseignent les sciences exactes, qui ne sont telles que par leur participation à la vraie vérité, la seule qui soit absolue. Il n'y aurait qu'à rappeler ici tout ce qui a été dit de la méthode platonicienne sous forme allégorique ou abstraite des idées. {Ibid.)

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Cette réponse générale est celle que feront plus tard toutes les écoles idéalistes dont Platon est le chef, réponse dogmatique si Ton veut, qui n'empêchera pas le scepticisme de se produire. Est-il sûr qu'on en ait trouvé une meilleure?

Elle n'est pas d'ailleurs tout à fait dogmatique. Platon rétablit au moins par voie indirecte; sa solution est-elle niée, alors, en vrai disciple de Socrate, logicien non moins que métaphysicien, il s'arme de la dialectique et Ton sait comment il en use à Tégard de ses adversaires. Il combat à outrance, chez ceux-ci qu'il appelle misologues^ ce scepticisme ennemi de la raison qui, pour se soutenir, s'appuie lui-même sur la raison; il le poursuit dans toutes ses voies et ses détours, dans ses déguisements; il dévoile la fausseté de ses arguments jusqu'à ce qu'il l'ait amené à se contredire et forcé ainsi à se taire. Il lui montre qu'il ne peut formuler un seul raisonnement, émettre une proposition, énoncer une parole qui ait un sens, sans invoquer cette même raison qoïl rejette et sans reconnaître la vérité qu'il nie, sans exlraTa* gance, semblable, dit-il, à ce fou d'Euryclès {Sophiste^ 252, cqui tirait de son ventre des paroles contraires à celles qu'émettait sa bouche.

Toute la dialectique platonicienne, comme celle de Socrate, est dirigée vers ce but : réintégrer la vérité niée par les sophistes, la replacer sur sa véritable base, celle de la raison et de l'absolu des idées. Âristote lui-même qui combat te idées soutient au fond la même thèse ; il fait voir que b vérité des premiers principes qui ne se démontre pas, n est pas moins certaine et d'une absolue certitude. {Met., IV, Analyt. Post. : I, ix, H.)

Qu'on entende et qu'on juge comme on voudra Platon et son système, le service qu'il a rendu à la science et à la raison ici n'est pas moins grand et ne saurait s'oublier.

II. De la certitude et du doute. — Cette face du problème (le côté subjectif) n'apparaît pas non plus dans Platon tout à fait comme chez les modernes. Pour lui, la certitude n'est autre que le fait même de la conscience que Tesprit a de la vérité qu'il possède. Une fois qu'il s'est fermement établi dans sâ

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possession, il a la conviction de n'en pouvoir être dépossédé.

Autrement dit, c'est le sentiment intime et profond que Fàme éprouve de son union intime avec la vérité, la sérénité, le cal^ie qui s'y joint. Cet état exclut tout à fait le doute. L'incertitude n'existe que lorsque la vérité n'est pas clairement aperçue. Une ou plusieurs des conditions pour l'obtenir venant à manquer, la raison n'est pas satisfaite. L'àme inquiète se trouble. Le tourment que Tâme éprouve d'être privée de la vérité, condamnée au doute, ce fait si bien décrit par les modernes {Pascal), Platon ne le connaît pas; du moins il ne l'analyse pas, ne s'y appesantit pas; mais il est comme corollaire dans ses écrits toutes les fois qu'à la science certaine et véritable il oppose Vopinion variable et inconsistante. (Théétètây MénoUy etc.)

On Ta va, ce n'est qu'au degré supérieur de la connaissance que l'esprit jouit de ce calme, de cette sécurité complète, c'est quand il est arrivé au faite. Là seulement il se repose parce qu'il est en pleine lumière. Aux degrés inférieurs ou intermédiaires, où il n'est qu'imparfaitement éclairé, il hésite et chancelle, car sa vue est faible et il cligne des yeux. Pour se raffermir, il faut qu'il voie la vérité, telle qu'elle est dans sa source ou bien que, par une opération légitime du raisonnement, le lien qui unit les faits ou les vérités particulières aux principes, soit clairement établi. Alors les maximes, qui en dérivent elles-mêmes, deviennent certaines. Mais encore ne voit-il la lumière que dans son reflet. Ailleurs, c'est moins encore; car c'est le demi-jour de l'opinion non raisonnée, incertaine et vacillante, qui remplace la science et la supplée. Ce n'est qu'arrivée au terme de la route [Rép., VJ), que toute incertitude cesse et que le trouble disparaît. Alors l'esprit vit dans la lumière, il s'en repaît et s'en nourrit. {Ibid.)

Tous les successeurs de Platon, Plotin *, saint Augustin ■, Descartes % Malebranche *, Fénelon % Bossuet •, Leib-