LA OBSTINÉE DBS AMES

possession de la vraie connaissance, de la vérité, de la beauté parfaite, indépendante et libre; mais enchaînée à un corps mortel, elle participe de ses imperfections, elle en subit toutes les influences. Elle est faible, chancelante, sujette à toutes les misères de sa nature corporelle, soumise à la souffrance et au mal, portée à la perversité, sans parler de l'ignorance, pour elle le premier des maux. Divisée en elle-même, elle est pleine d'agitation, tourmentée de désirs insatiables, en proie à des passions insensées, livrée aux assauts d'une nature aveugle et des mauvais penchants que contient le principe sensible ^ Obligée de s'occuper sans cesse de Tentretien du corps et de pourvoir à ses besoins, attirée vers la jouissance et les plaisirs sensuels, désireuse des biens passagers et faux qu'elle prend pour les biens réels, elle se laisse choir et perd ses ailes {Phèdre). Elle tombe de la région supérieure dans la région moyenne ou inférieure. D'autre part, le ressouvenir de son origine, qui chez elle néanmoins persiste, la porte à se relever* Elle tend plus ou moins vers ce monde idéal, aspiration qui se manifeste chez les uns par Tamour pour la science, chez d'autres par Tenthousiasme qu'excite en elle la vue du beau, etc.

Cet état prouve que la vie véritable n'est pas la vie présente mais plutôt une autre vie, celle où l'âme délivrée du corps, qu'elle traîne après elle comme un tombeau, doit jouir d'elle-même, et se réunir à son principe. [Phédon^ fil .)

Mais, sur un point aussi grave de la doctrine, cet aperçu général ne peut suffire. On est conduit à examiner les preuve» que Platon lui-même a données de Timmortalité de Tàme : d'abord dans le dialogue célèbre que lui-même y a c^^n.sacré tout entier, le Phédon. Elles sont mises dans la houcUa de Socrate ayant pris lui-même ce sujet pour texte du dernier entretien qu'il eut dans la prison avec ses amis, avant de mourir et où sont racontés ses derniers moments. La que** tion y est traitée théoriquement et avec les obj^^^lion» qui %W niélent selon la méthode ordinaire, la dialectique, I>5S aulnrH dialogues, qui également la contiennent et ou elle apiiaraU incidemment mais formellement, à leur Umr cjfum\U\H,

1. La comparaison avec Glaacas le mariD, UM de Hiomme tine k^ip^i'a d« monstre (Bép., X).

serviront de complément à ce qui peut manquer à ces preuves au point de vue principal, la personnalité.

IL — Quoique ce soit Socrate qui parle et les expose, les preuves du Phédon sont presque toutes métaphysiques, et selon la doctrine platonicienne. En voici le résumé :

1* Philosopher c'est s'exercer à mourir. Le vrai philosophe désire la mort. L'âme en effet ne pense et n'agit conformément à sa nature qu'autant qu'elle se dégage du corps. Lr corps est un obstacle à l'exercice de ses vraies et plus nobb facultés.

2^ Les contraires naissent des contraires, la mort de la vie, la vie de la mort. C'est la grande loi de la succession d^ êtres. Rien ne meurt, tout se renouvelle et se transforme. Autrement l'univers serait immobile, ou il rentrerait dans le néant. Donc l'âme ne peut périr.

3^ La Réminiscence prouve aussi l'immortalité. Même es cette vie, Tâme qui croit apprendre ne fait que retrouver en réfléchissant ce qu'elle a déjà pensé dans une vie antérieure. Bien interrogée, elle montre que ce qu'elle croit apprendre elle le savait déjà et qu'elle tire d'elle-même toutes ses pensées. Ainsi en est-il de ses connaissances les plus hautes el les plus nécessaires : des notions de la grandeur, de l'égalité, des nombres, du vrai, du beau, du bien, de la justice. Si Tàme a préexisté à sa naissance, elle doit survivre à la mort.

4" L'âme est une substance simple. Comme telle, elle ne peut périr par la dissolution de ses parties; distincte du corps. elle est incorruptible et ne partage pas sa destinée.

5* L'âme est une essence ; les formes sont la partie extérieure et variable des êtres. L'âme, étant une essence, participe de ce qui est toujours; elle ressemble à ce qui e?t divin. Le corps seul périt parce qu'il est changeant et s'altère sans cesse.

6* L'âme commande au corps. Ce qui est supérieur au corps ne peut périr avec lui. Autrement le plus vil détruirait le plu> noble, et l'inférieur serait le supérieur. La durée de Tesprii étant moindre ou égale, non seulement il subirait toutes les vicissitudes du corps, mais la catastrophe finale; ce qui repu-

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gne à la nature de Tesprît, de la ficvce qui se sert da corps et lui commande.

Des objections sont biles aoxjpielles est jointe la réponse*

l'^ objection : Notre âme, disent les Pythagoriciens, est uDe harmonie.

Comme rharmonîe d'one Ivre cesse. la Ivre étant brisée, de même Tâme qui résulte d'an mélange on d'uae combinaison d'éléments n'existe plus quand le corps Tîeat à se dissoudre. — Réponse. Il n'appartient pas à lliarmonle de précéder les éléments, mais de les sulTre, car elle-même est un eSet, c'est donc mettre 1 eflet avant la cause. La cause c'est Tàme, c'est elle qui maintient les éléments. — L'barmoale a ses degrés, or une âme ne saurait être plus barmoQi<{ue qu^une autre à moins qu'on n'entende la vertu et le vice. — L ame gouverne ou maîtrise les éléments dont on la dit composée, donc elle en est distincte et elle est quelque chose de divia. — 2* objection : L*âme ne peut-elle pas s'user et 3*afialhLir par sa propre durée? En supposant qu'elle soit bien plus durable que le corps, qu'elle ait été avant lui et soit après lui, qui prouve qu^après avoir parcouru plusieurs existences elle ne soit pas à la dernière, comme un vieux tisserand qui s'est tissé et a usé plusieurs vêtements en est à son dernier vêtement?

Pour répondre, Platon se voit obligé de recourir aux plus hautes conceptions de son système idéaliste. L'âme est quelque chose de fort et de divin. Premièrement il faut savoir qu'elle est la cause de la vie et de la naissance des êtres ^àme du monde). Deuxièmement, il invoque les lois générales de Tunivers, il interroge la physique d'Anaxagore qu'il trouve insuffisante. C'est à une antre méthode qu'il faut recourir. Son principe est la raison du mieux 'causes finales]. Cette méthode est celle des idées. Elle se résume ainsi : 11 est un vrai, un bien et un beau absolus dont participent les choses réelles. h^idée existe par elle-même. Elle existe en soi et ne peut admettre son contraire, car il n'est pas un seul contraire qui puisse devenir son contraire. En vain a-t-on dit que les contraires naissent des contraires, ceci n'est vrai que des réalités sensibles ; mais ce qui a en soi /a vie et qui est vivant par essence

ne peut cesser de vivre. La véritable essence est immortelle.

Telles sont les preuves principales que fait valoir d'aboi4 Socrate (Platon). On voit apparaître ce qui est l'idée m^ .de son système : sa théorie des idées. Plus loin, poussé par les objections, il Texpose régulièrement et avec k développement nécessaire (xlv-lvii). La preuve se résume ainsi : L'âme est une essence ou idée ; or le propre de Vidét c'est d'être par elle-même ou absolue. Elle est non seulement le vrai principe de toute connaissance, mais aussi ia cause de Texistence des êtres. L'idée existe substantiellement aussi bien qu'idéalement. Immobile, elle est le principe de la pensée et de la vie des êtres; elle a donc tous les caractères de la force, qui produit; elle ne s'épuise pas dans ses effets, mais seulement se renouvelle sous les formes diverses qu'affectent les êtres du monde sensible ou visible. Bref, les idéi^ étant divines participent de l'immortalité, qui est l'essence de la nature divine. L'âme, principe et cause de la vie, ne peut subir son contraire, qui est la mort. Ici le contraire ne pieui engendrer son contraire. Son essence est de vivre et de vivre éternellement.

Toutes ces preuves, on le voit, sont d'ordre métaphysique ou spéculatif.

On est étonné de ne pas voir apparaître la preuve morale du moins plus formellement énoncée. Elle y est plusieurs fois, mais incidente et en passant. « Si la mort était la dissolution de l'homme tout entier, ce serait un grand ^ain poar les méchants, par la mort à la fois délivrés de leur corps, de leur âme et de leurs vices. Mais puisque l'âme est immortelle, elle n'a d'autre moyen d'échapper aux maux qui attendent les méchants. Et il n'y a d'autre salut pour elle que de devenir vertueux. » {Ibid.)

Qui ne voit d'ailleurs que dans le Phédon^ la preuve moral6 ^est partout? Elle est comme Tàme du dialogue, vivante et incarnée dans le héros de ce drame. Socrate mourant pour la justice, injustement condamné, quelle preuve plus forte de la nécessité d'une autre vie! Mais Platon n'a pas voulu qu'en plaidant pour lui-même, la vertu, dans sa bouche, parût intéressée. Il a tenu son héros à la hauteur où lui-même s*esL placé. Socrate croit à la vie future. Mais il croit aussi que la