IMMORTALITÉ DE L'AMB

vertu a son prix en elle-mèoie et qu'il vaudrait inieux encore être vertueux sans espoir. A la conscience humaine de nous dire si cela suffit et si elle est satisfaite.

C'est dans d'autres dialogues que la preuve morale est exposée. Elle Test dans toute sa force.

Dans le Phèdre^ la confusion est possible. Dans le Timée Tàme du monde joue le rôle principal quoiqu'il y ait aussi les âmes individuelles. Mais dans le GorgiaSy la République (X) et les Lois (X), c'est bien l'àme humaine individuelle et./?ersonnelle qui est en cause, dont Timmortalité est formellement démontrée. Toutes les preuves impliquent la survivance de la personnalité. La preuve morale y est et ne laisse pas d'équivoque; elle y est comme poslulat nécessaire de la loi morale; comme complément de la justice absolue, qui exige impérieusement l'accord parfait du bien et du bonheur, impossible à réaliser dans la vie actuelle. Nous nous bornons à les indiquer.

i*" Dans le Gorgias^ le dogme de l'immortalité de l'âme est donné comme sanction nécessaire des lois morales, de ces lois qui ont la même valeur que les lois géométriques (508, 509, Ë); c'est aussi la pensée du mythe final où les âmes sont jugées après la mort, non vêtues mais nues, c'est-à-dire selon leurs actes. Le récit ne peut être pris à la lettre, mais la pensée est formelle. « Je te donne pour vrai ce que je vais te dire (523). Contes de vieille femme, diras-tu (527). — Soit; mais si, après bien des recherches, nous ne pouvons trouver rien de meilleur, suis-moi dans la route qui te conduira au bonheur en cette vie et après la mort ». [Ibidem.)

Dira-t-on que cela n'implique pas la personnalité et s'explique par l'absorption, l'identification? C'est dépasser les droits de la critique. Comment concilier ici les deux sens, Tun moral, Tautre métaphysique? Encore faut-il s'en tenir à ce que dit Platon ou l'accuser de mensonge.

La République offre deux preuves; l'une qui d'abord parait singulière, mais toute platonicienne, est celle-ci : L'âme ne peut périr que par son propre mal, non par un mal étranger, le mal du corps. Or le mal de l'âme, c'est le vice,

rinjustice. Si TiDJustice ne la fait pas périr, c'est qu'elle est incorruptible, partant immortelle. L'idée du mal se confîHii avec celle de corruption, de dissolution des êtres, comme il bien est le principe de la conservation (liv. X).

La seconde preuve est celle de la sanction nécessaire im peines et des récompenses. C'est le fond du mythe final (liv. X) Mais elle s'offre d*abord sous la forme rigoureuse. On sd avec quelle force Socrate avait (liv. I, II et III) souteouii thèse de la justice désintéressée. Ici est rétabli l'accord néa^ssaire des deux termes, la justice et le bonheur. Les sont celles-ci : c( à présent que le jugement est prononcé de justice et de Tinjustice en elles-mêmes, je vous somme, nom de la justice, de lui rendre ces honneurs qu'elle des hommes et des dieux. » (Liv. X, 613.)

On pourrait ajouter ce qui est dans les Lois au livre I, d ailleurs là où le mythe allégorique vient remplacer la démoo» tration directe tout en conservant le fond que rimagina ne détruit pas en le revêtant des formes ou des fictio qu'elle invente. La pensée est identique; il est difficile, préjugé systématique, d'en distraire la notion de la perso* nalité, le point capital qui ici nous intéresse et par leqid nous devons surtout apprécier l'ensemble.

III. Appréciation. — On ne peut entrer ici dans uiri longue discussion sur la nature et la valeur de ces preuves Ce qui est clair, disons-nous, c'est que la personnalité y esi comprise. — Quant aux opinions opposées, Tune qui la m l'autre qui la défend, il nous faudrait un plus grand espace pour les examiner et les discuter.

Les principaux arguments par lesquels on prétend (TeiA millier) démontrer que « ni à part ni réunies elles n'ont ei vue l'immortalité personnelle » , que toutes n'établissent qu'ua^ chose, le retour de l'âme à son principe, Tabsorption daia l'àme universelle ou dans Dieu présent immanent daasiâ ûmes, que c'est la vraie pensée du philosophe {ibidem) S -î^^

i. La base de discussion, pour qui rejette Findividualité (Hegel, Tdcàmûller; G. der Ph.^ II, Neuen Studien)^ est la distinction dans Platon, i*^ de Vésotérisme formel et de Texotérisme , de ce qui en est réqaîrsM