POLITIQUES E T M 0 R A L IS T E S

lui dira-t-on ; mais une bonne moitié du corps n'obéit pointa l'âme. L'estomac digère et le sang circule sans que la volonté y soit pour rien, et sans qu'elle puisse arrêter leur fonctionnement, sinon par le suicide.

D'abord, en effet, elle a le suicide, répond Konald, le suicide, cette ultima ratio du gouvernement de l'âme, « l'acte suprême de la puissance de l'âme sur le corps » ; le suicide, que les animaux ne connaissent point, vraie preuve qu'ils ne sont que des mécanismes; le suicide preuve de l'âme, et, remarquez, de l'immortalité de l'âme ; car si l'âme j-jx^ïti tuer le corps, c'est qu'elle sent qu'elle ne se tue pas en le tuant, qu'elle s'en débarrasse et lui survit. «Se tuer est un non-sens et une impossibilité ; tout être ne peut que vouloir être; aussi rien ne se tue dans la nature ; seulement il y a dans l'homme un être qui tue ses organes, une cause qui détruit ses moyens éphémères.

De plus, si vous voyez dans l'homme des parties qui n'obéissent point à l'âme, et si vous en concluez que l'âme n'est pas la dominatrice du corps, c'est que vous considérez l'homme en lui-même, et indépendant de la société pour laquelle il est fait. Mais l'homme n'est un monde complet (cause, moyens, effets) que relativement, et une société complète (pouvoir, ministre, sujets), que relativement. Il fait partie de la famille, autre monde complet et relatif, autre société complète et relative, et il se doit à elle, qui elle-même (et c'est pour cela qu'elle aussi n'est complète que relativement) se doit à l'Etat. — Il a donc fallu que l'homme fût pouvoir sur lui-même, mais non absolu, qu'il disposât de ses organes, mais dans certaines limites. Sans ces bornes, il en aurait disposé trop facilement. S'il lui suffisait de ne pas vouloir, un instant, que son sang

circule, pour que la circulation s'arrête, comme il lui suffit de vouloir fermer les jeux pour les fermer, une colère enfantine ou un dépit de jeunesse serait assez pour qu'un suicide, acte irrévocable, se produisît. De là ces bornes et, ces entraves à notre volonté souveraine. Elle est souveraine. Si elle ne l'était pas, il n'y aurait pas en moi pouvoir, ministre, sujet, et je ne me comprendrais pas; je ne serais pas « constitué, » je ne serais rien, je serais ce minéral. Elle est souveraine ; elle peut toujours supprimer ses ministres et ses sujets; mais il lui fout pour cela un immense eifort ; il faut qu'elle arme un de ses organes au moins contre tout son organisme ; elle est avertie par cet effort même qu'elle ne suit pas sa vraie destinée en s'affranchissant.

Et, de même, dans la fomille, le père est le pouvoir^ mais non pouvoir absolu. Son « ministre » et ses ((. sujets » ne lui doivent qu'obéissance ; mais, pouvoir ici, il est sujet ailleurs, et son pouvoir sur ses sujets est limité par l'obéissance qu'il doit au pouvoir supérieur, qui est le roi. — Et, de même, dans la société, le roi est pouvoir absolu au sens humain du mot ; ses ministres et ses sujets ne lui doivent qu'obéissance ; mais, pouvoir du côté de la terre, il est sujet du côté du ciel.

Les analogies, il fuit dire les identités, entre la société personnelle qu'on appelle un homme, la société domestique qu'on appelle la famille, la société politique qu'on appelle l'Etat, iraient à l'infini si on les cliercluiit toutes; car ce ne sont que trois formes de la même chose et trois textes delà même loi. Ainsi, comme il y a dans le corps des fonctions indépendantes de la volonté dirigeante, autonomes, et que la volonté diri-

géante ne peut que supprimer, et par Ja mort totale de l'organisme ; de mêuie il y a, il est bon qu'il y ait, il doit y aA'oir dans l'Etat des sociétés particulières indépendantes qui ont en elles la raison et les moyens de leur existence, et qui servent et conservent l'Etat sans recevoir l'impulsion du chef de l'État, et que le pouvoir central ne peut que briser, et par une « action désordonnée et oppressive qui serait une sorte de suicide social ».

Ainsi de suite. — Voulez-vous connaître la vérité sur l'homme : regardez l'Etat; sur l'Etat, regardez la famille; sur la famille, regardez l'homme; sur le monde, regardez l'État, ou l'homme ou la famille; et intervertissez les termes à votre gré, capricieusement, indéfiniment,, vous trouverez toujours les mêmes solutions, parce qu'il n'y a qu'une loi de constitution dans le monde, et que, pour mieux dire^ le monde est un fait unique.

A quoi sert ce que je me permettrai d'appeler cette fureur subtile de réduction à l'unité? — A montrer aux hommes, à forcer les hommes d'avouer, sous la pression contraignante que l'analogie exerce d'ordinaire sur les esprits, que la monarchie est le vrai. C'est le but évident de tous les tours de force dialectiques de Bonald. L'univers est monarchique, voilà la grande vérité à établir. Quand elle éclatera, un gouvernement non monarchique paraîtra une infraction aux lois naturelles, comme serait un corps qui ne graviterait pas. Prouver que tout gouvernement non monarchique, est un monstre, voilà le but. — La place que le gouvernement occupe dans le système, et comme dans la hiérarchie des choses organisées, est à souhait, du reste, pour le raisonnement. Entre les puissances invisibles

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qui sont là-haut et les organisations particulières que nous sommes, ou que nous formons, le gouvernement est là, suspendu. Que doit-il être ? S'il est prouvé que le gouvernement de la Divinité sur le monde est monarchique, que la famille est monarchique, que l'homme lui-même est une momirchie,ne faudra-t-il pas conclure que l'Etat doit être monarchique, sous peine d'être quelque chose d'étrange, d'artificiel, de contre nature qui prétend remplir une place non dessinée pour lui et où il ne s'ajuste pas ?

Faire trembler les hommes sur l'immense et scandaleuse audace qu'il y a, en touchant à la monarchie, à vouloir renverser l'ordre du monde ; faire réfléchir les hommes sur l'impossibilité, aussi, qu'il y a à changer un rouage qui tient au système du monde entier ; leur persuader que c'est à la « nature des choses » qu'ils s'attaquent en s'attaquant à la monarchie, tel est le but constant et l'efiFort obstiné de Bonald.

La « nature des choses » est, en effet, son mot favori, et comme son refrain. « Les lois sont les rapports nécessaires qui résultent de la nature des choses, » cette phrase de Montesquieu a été son delenda est ; et ce qu'il a prétendu toute sa vie, c'est retrouver cette nature des choses et les rapports nécessaires (il répète cent fois le mot et le soulii^ne avec une sorte d'entêtément) qui en résultent.

Montesquieu, il le remarque, et sa remarque est parfaitement juste, après avoir posé cet axiome, ne s'y est pas tenu le moins du monde. Après avoir promis par cette première phrase et le chapitre qui la suit une sociologie systématique, il a été surtout un critique sociologue ; il s'est placé tour à tour en face de chaque complexion et tempérament social, et il a dit, de celui-

ci et de celui-là, quelle était la force intime, le vice caché aussi, et les ressources possibles contre ce vice, et les limites probables de cette force, et les maladies à craindre, et le régime à suivre, et les palliatifs à employer, et les demi-guérisons, et les rechutes ; — et, à la différence de tous les sociologues peut-être, si confiants dans la vertu éternelle de l'hygiène qu'ils recommandent, c'est le voisinage perpétuel et les approches constantes de la mort qu'il semble voir sans cesse; très convaincu que la destinée de tous les peuples est de périr très vite ; très persuadé qu'une constitution sociale un peu durable est un prodige d'équilibre de forces contraires toujours sur le point de se rompre ; disant à chaque instant : si telle chose manque, ou telle autre, « tout est perdu » ; ayant à peine un système, parmi tous les systèmes, qu'il croie un peu moins imparfait que les autres ; théoricien, en un mot, du contingent et du probable, et écrivant surtout un admirable cours de pathologie sociale.

C'est l'éternité politique, au contraire, que Bonald prétend inventer, c'est l'élixir dévie sociale perpi'tuelle. Les lois sont les rapports nécessaires qui dérivent de la nature des choses; donc, qui trouverait la nature des choses, et non point la nature des choses de tel peuple ou tel pays^ mais celle de tout l'univers, sans aller plus loin, trouverait du même coup les lois nécessaires, et non point les lois nécessaires à tel peuple pour qu'il dure un peu plus qu'il ne durerait sans elles, mais les lois nécessaires à tous les hommes de toutes les latitudes et de tous les climats.

Et cette nature des choses, nous l'avons vu, Bonald l'a trouvée, c'est la cause^ le moyen, l'effet ; le pouvoir, le ministre, le sujet ; et voilà la vérité éternelle. —

DK BONALD. 8S

Ce n'est pas la constitution parfaite, c'est la constitution. Il n'y a jamais eu qu'une constitution. Les admirateurs J'Aristote nous parlent des cent cinquante constitutions qu'il a étudiées ; <ï comme s'il y en avait ))lus de deux, une bonne et une mauvaise : celle de l'unité du pouvoir et celle de 1 1 pluralité des pouvoirs ! » — Il n'y en a même pas deux. Il y a la constitution, et l'absence de constitution. Il y a des périples constituésy et ce sont les peuples monarchiques, et il y a des « peuples non constitués »^ et ce sont les autres. — Et maintenant, en possession de notre loi suprême, nous n'avons qu'à en tirer des déductions rigoureuses pour arriver sûrement à toutes les vérités de détail et d'application.

Cette intrépidité de dogmatisme, et cette confiance intraitable dans une idée générale d'abord, dans la logique déductive ensuite, a quelque chose qui confond. Comment! Jamais de Bonald n'a douté de son axiome initial, de son principe triangulaire? — Jamais! — Jamais il ne s'est demandé si cette loi générale, trouvée un matin, et qu'appuient peut-être en son esprit, mais que ne viennent jamais appuyer dans ses œuvres ni l'histoire, ni l'histoire naturelle, ni la physiologie, ni aucune science, est autre chose qu'une hypothèse i — Jamais 1 — Jamais il n'a fait la réflexion que cette loi universelle destinée à montrer la légitimité et la nécessite de la monarchie, c'est du spectacle même de la monarchie qu'il l'a tirée, et non d'ailleurs ; qu'il voit l'univers avec des yeux de monarchiste, et que c'est l'univers ainsi vu qu'il tourne en argument pour la monarchie ; et que, par conséquent, il n'y a peut-être rien de plus dans son argument qu'une affirmation? -7- Jamais !

Je n'ai pas d'exemple plus frappant de pure « rai-

Si POLITIQUES ET MORALISTES.

son raisonnante » que de Bonald. Le minimum de matière à pensée qn'ii faut jeter dans la mécanique intellectuelle pour qu'elle ne tourne pas absolument à vide, c'est lui qui l'a mis dans la sienne. Il j a mis une analogie; celle-ci: l'Etat ressemble à une famille. Et^ dès lors, voilà qui est fait : que la machine marche, qu'elle établisse des rapports, qu'elle fasse une série d'équations, qu'elle déduise et généralise, et d'une généralisation qui embrasse le monde, redescende aux idées les pjlus particulières^ travaillant sans relâche, sans jamais recevoir en elle une matière nouvelle, et laissant tomber autour d'elle, constamment, comme une pluie dense et indéfinie do formules!

Cet éloignement, cette répulsion de Bonald à l'égard de la matière à pensée, à l'égard du fait, de l'observation, de l'information, vraiment, je ne l'exagère point. Il sait l'histoire, et fort bien, nous le verrons, et il la méprise : « Ceux qui, dans le gouvernement des affaires humaines, se dirigent uniquement par des faits historiques, et ce qu'ils appellent l'expérience, plutôt que par des principes qui apprennent à lier les faits et à en tirer l'expérience, ressemblent tout à fait à des navigateurs qui ne prendraient ni compas ni boussole,, mais seulement des relations de voyages et des journaux de marins. » Bonald est convaincu qu'il a sous les yeux la boussole et entre les mains le compas. Il est l'homme de Pascal qui « en juge par sa montre » et qui se moque de ceux qui jugent par leur goût. Il repousse ce qui gêne ses principes avec une hauteur et une horreur incroyables. Il sent que l'histoire naturelle lui fait obstacle, qu'elle trouve tout moins simple qu'il ne lui plaît de le voir. Il n'hésite pas à la qualifier durement, à l'accuser de mener les hommes d'une part

à la « zoolâtrie, » d'autre part à la « bestialité. » Yoilà de ses aménités. De Maistre en a de ce genre, mais amu:«antes, jetées (le plus souvent du moins) à ti'avers la grêle cinglante et étourdissante des boutades^ des paradoxes et des traits Aluttnour. Bonald les assène gravement et lourdement, comme des interdits. Cela irrite. On se redresse ; on lui demande de quel droit il le prend sur un pareil ton. Du droit du « principe » ? Du droit de l'idée ternaire? Du droit d'une généralité passablement arbitraire, appuyée de deux ou trois analogies un peu forcées ? Est-ce suffisant ?

C'est suffisant pour lui, parce qu'il est orgueilleux comme un croyant, et , en môme temps, tranchant comme un raisonneur du xviii'^ siècle. Ces « sophistes )> du xviii'^ siècle, comme il les appelle, ont été des hommes de foi, à leur manière, autant qu'il est possible de l'être. Ils ont cru à la logique, à la réalité objective d'une construction dialectique, autant qu'un scolastique du moyen âge a pu croire à la « parole » et au dixit du Maître. Pour eux, une idée qui fait système est une idée vraie. Elle n'est pas probable, elle n'est pas utile, elle n'est pas une hypothèse favorable à la classification des idées et mettant un peu de clarté dans le cerveau, comme une bonne table des matières ; elle n'est pas, pour se placer à un autre point de vue, spécieuse, agréable, élégante, attrayante, d'un joli dessin, d'une belle hardiesse ou d'une heureuse harmonie de lignes ; — elle est vraie ; elle est la vérité, et la pratique des hommes s'y doit soumettre.

Ainsi Rousseau (sauf de nombreuses contradictions qui lui font honneur) a pensé ; ainsi Condorcet, ainsi Volney, ainsi beaucoup d'autres, dont est Bonald, dans un autre camp, avec la même méthode. Cette scolas-

tique philosophique, il en est plein. Ce jeu des abstractions, ce déroulement des syllogismes et cette éclosion précise des formules est une volupté de son esprit où il a le tort d'engager sa conviction et de vouloir soumettre la nôtre. Nous ne lui refusons pas notre admiration, et même il faudrait peu de chose pour que nous prissions au jeu, en ne le tenant que pour un jeu, autant de plaisir qu'il en prend lui-môme. 11 n'y faudrait qu'un peu plus d'aisance, ei plus d'air libre circulant dans ces pages un peu compactes. Mais toute adhésion se dérobe à des raisonnements qui ont une base commune si étroite qu'elle semble ne pas exister, et qui, faute d'un fondement solide, ou tout au moins large, paraissent ne se soutenir que les uns par les autres, et réciproquement se demander et se rendre la force apparente que le second ne tient que du premier et le premier que du second.

PHILOSOPHIE DE BONALP. LA CREATIOX.

C'est avec cette intempérance de dialectique et cette intrépide confiance aux principes qu'on a une fois cru découvrir, qu'on arrive très vite aux égarements du « sens propre )) et au respect superstitieux de son t( opinion particulière. » Qu'il y ait dans Bonald l'étoffe d'un hérétique, puisqu'il y a en lui l'esprit d'un raisonneur du xviii^ siècle, cela éclate aux yeux, et souvent inquiète. Sa haine pour ceux-là mêmes dont il a, sans le savoir, la tradition intellectuelle, l'a sauvé. Il

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a l'esprit systématique ; mais il ne l'aime que chez lui, et le déteste chez les autres ; et à le détester chez les autres, et à le combattre en eux, il en est venu à l'abandonner, sans s'en rendre compte, et à le condamner mOme chez lui, sans s'en apercevoir.

C'est ici la seconde pensée de Bonald, dont il n'a jamais su combien elle était en contradiction avec la première. Trouvant en face de lui la philosophie du xviii® siècle, il l'a combattue, d'abord par son système ; ensuite par la condamnation et le mépris de tout système et de toute invention intellectuelle purement humaine ; enfin par ces deux idées à la fois, mêlées ensemble, on plutôt juxtaposées, et sans se demander jamais si la seconde, que j'avoue qu'il préfère, ne le condauinait pas à tout simplement abandonner l'autre. Laissé seul à lui-même, il dévide implacablement le fil fragile et brillant de ses raisonnements ternaires, et c'est ce qu'il a fait, sans distraction, ce me semble, assez longtemps, jusqu'aux Recherches jyhilosophiques ; — sentant la pression et la poussée de l'adversaire, il nie que l'adversaire puisse avoir raison, puisquil raisonne, puisqu'il invente des idées, puisqu'il jette dans le monde une pensée qui n'y a pas été de toute éternité, et, sans faire de trop près son examen de conscience sur ce point même, il se jette éperdument dans la « tradition, )) et s'y enferme et s'y retranche avec l'intransigeance obstinée qu'il met à tout.

Son idée maîtresse, maintenant, c'est que l'homme est radicalement incapable de quoi que ce soit. L'homme n'a en lui aucune puissance d'invention. Il n'a inventé ni les arts, ni la société, ni la famille, ni sa parole, ni sa pensée. Toutes ces choses, on les lui a apprises. Il était table rase. On a déposé en lui, non pas seulement les

germes de toutes les facultés dont il est si fier, non pas même, vraiment, ces facultés, mais ce qu'il considère comme les effets et les fruits lentement élaborés de ces facultés, tout ce qu'il est, en un mot, comme être pensant, parlant, aimant, familial, social, politique.

L'homme est né nul. C'est bien de l'extérieur que tout lui est venu ; seulement ce n'est pas la sensation, comme le croyait Condillac, qui l'a lentement instruit et pourvu ; c'est Dieu qui l'a pourvu tout d'un coup. Dieu est l'instituteur du genre humain. On demande quelle est l'origine des idées : c'est Dieu ; quel est l'inventeur des premiers arts : c'est Dieu ; quel est l'inventeur du langage: c'est Dieu; de l'écriture : c'est Dieu, ou un apôtre directement inspiré de lui ; de la famille : c'est Dieu ; dela'^société : c'est Dieu ; de la constitution politique (car il n'y en a qu'une) : c'est Dieu. — Dieu au commencement, et sa tradition ensuite ; il n'y a absokiment que cela dans le monde, et les facultés humaines sont des illusions.

Parce que les hommes combinent des idées, ils croient penser. C'est une erreur. Ils disposent, engrènent, agrègent, désagrègent et réordonnent les idées qui leur ont été données une fois pour toutes par Dieu avec une certaine liberté de les agiter. Rien de plus. Au fond, ils pensent éternellement la pensée de Dieu, ils pensent éternellement une pensée unique. Comme tout le monde, Bonald se figure toute l'humanité sur son propre modèle, et comme il a fait le ferme propos de penser toujours la même chose, il est sûr que le genre humain a eu et aura {)erpétuellement la même pensée. L'homme n'a pas plus inventé un art qu'il n'a inventé une idée. Les arts principaux, ceux dont les autres ne sont que des applications, remarquez-vous

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que personne n'en connaît les inventeurs? Ils sont de société primitive, et la « société primitive^ » c'est une façon de parler qu'ont trouvée les hommes pour ne pas désigner Dieu ; mais ce n'est pas autre chose, ne leur déplaise, que Dieu même. La société primitive, c'est Dieu parlant à Fhomme et l'instruisant.

Vous reconnaîtrez bien, par exemple, que sans langage il n'y aurait ni arts, ni société^ en un mot pas d'humanité. Or croyez-vous que l'homme ait été capable Je découvrir, de constituer lui-même le langage ? C'est l'impossibilité même ; car pour inventer le langage, il faut avoir l'idée du langage, et sans langage il n'y a pas d'idée. L'idée sans le mot qui l'exprime, il ne faut pas dire : reste confuse, il faut dire : n'existe pas. Consultez-vous ; reconnaissez que vous ne savez ce que vous voulez dire que quand vous le dites, que, mentalement même, une idée ne se présente à vous que par un mot, auparavant n'existe point, n'est, si vous voulez, qu'une disposition dont vous ne vous apercevez qu'après qu'elle a abouti, qu'après que vous avez pensé, c'est à savoir dit un mot, au moins à vousmême ; disposition, par conséquent, qui n'est qu'une supposition de votre part, que vous n'avez jamais saisie eu elle-même, et que, tant que vous ne l'aurez j as saisie en elle-même, c'est-à-dire toujours, je tiendrai pour une simple illusion.

Donc, pensée et parole, ce que nous en savons quand nous ne nous payons pas de jyevt-êfre et de il me semble^ c'est que ce sont choses qui vont toujours inévitablement ensemble, qui ne se séparent point ; forme et fond, si vous voulez, mais forme et fond indiscernables l'un de l'autre, en véritj chose unique. Pour penser, il a donc fallu parler, je ne dis pas auparavant, mais en

90 rOT, ITK^UE.S ET MORALISTES.

même temps, du même coup. La parole n'a donc pas été inventée. La supposer inventée^ c'est supposer une idée cherchant son mot qui n'existe pas, c'est-à-dire une idée n'existant pas et voulant naître, c'est-à-dire un néant plein d'énergie. Dispensez-moi de suppositions pareilles. J'aimerais autant le monde se créant lui-môme de rien, rien voulant devenir tout, rien ayant une idée, un dessein, une volonté et une énergie, et réussissant très bien, lui qui n'est pas et ne pense pas, dans son dessein d'être.

Et, en efFet, c'est exactement la même question. C'est la question de la création. Supposer rien pour commencer, et ce rien, grâce à une immense bonne volonté et beaucoup de temps, insensiblement devenant tout, c'est la théorie du langage sans Dieu, comme c'est la théorie du monde sans créateur. Voilà pourquoi je tiens, dans l'un et Tautre cas, pour l'idée contraire.

Et Bûuald y tient dans tous les cas possibles, et multiplie les cas. Pas de langage-pensée, on de penséelangage sans Dieu qui le donne. Pas d'art primitif et nécessaire (les autres sont des amusements de l'orgueil humainy sans Dieu qui l'enseigne. Pas de société sans Dieu qui la forme.

Môme aroumentation. ïj'invention sociale est une absurdité dans les termes. Tout à l'heure, Bonald retournait Condillac. Il disait : <( L'homme table rase, oui. C'est précisément pour cela qu'il faut que quelque chose ait mis sur lui une empreinte, mais non pas le monde extérieur, principe inerte, mais Dieu, principe actif. » Maintenant il retourne Rousseau. Il dit : l'homme primitif sans société, évidemment. jMais, dès lors, il ne sera jamais en société. Il ne s'y mettra jamais de lui-môme. Pour s'v mettre, il faudrait délibérer, et

délibération suppose déjà l'homme en société. Pour s'y mettre, il faudrait s'entendre; et s'entendre, c'est être en état social depuis des siècles. Votre invention sociale n'est qu'un perfectionnement politique : l'homme, déjà en société, a délibéré pour y être mieux; il est possible. Mais le fait initial ne peut être d'invention humaine. Ce serait encore un rien devenant quelque chose. Je ne comprends pas. Reste que le fait initial soitdivin, comme toute invention dite humaine.

Placer, je veux dire replacer Dieu à l'origine de toute institution humaine et de toute faculté de l'homme, voilà ce que Bonald poursuit de toutes les forces de sa logique. — Il ne s'en tient pas là. Il replace Dieu à toute origine ; mais il se garde bien de l'y laisser. Voilà qui serait encore singulièrement « philosophique )). Dieu n'est pas seulement celui par qui tout commence, il est celui par qui tout se maintient. La création est continue. Dieu continue de nous créer comme êtres pensants, parlants, aimants, sociaux, par l'instrument de la société qu'il a faite. Nous ne créons rien, nous n'inventons rien. Mais nous sommes engagés et engrenés dans la société, qui est la pensée de Dieu. Elle conserve sa parole, ses idées, ses arts, ses inventions, notamment elle-même, grâce à la tradition ininterrompue. Et c'est en elle, c'est-à dire en lui, que nous vivons et agissons, avec une certaine liberté de jeu qu'il a voulu nous laisser ; mais, du reste, tellement soutenus de lui que nous languissons sitôt qu'il relâche les liens, et péririons s'il les dénouait. L'homme est un animal traditionnel. Il est enchaîné par la tradition. Les autres le sont par la nécessité, et c'est toute la différence, qui du reste est infinie. L'homme vit dans les inventions de Dieu et n'a que la

faculté de les maintenir parfaitement ou imparfaitement. Si, par hasard, il en oubliait une, elle serait perdue à jamais, n'y ayant être au monde capable d'inventer à nouveau société, famille, langage, agriculture même ou vêtement.

L'homme vivant est engagé dans les fibres de la société pleine de l'esprit de Dieu; l'homme pensant est emprisonné dans le langage, œuvre de Dieu. Les langues sont la pensée traditionnelle. Licapables d'avoir une pensée sans avoir le mot qui l'exprime, nous recevons nos idées des mots que nos pères nous transmettent. Nous ne pouvons commencer à penser que dans la pensée de nos ancêtres, laquelle remonte à la pensée divine. Notre pensée est ainsi comme pétrie et sculptée de toute éternité parle démiurge divin, puisqu'elle ne prend forme et conscience d'elle-même, ou, pour mieux parler, puisqu'elle n'est, que du moment qu'elle s'est versée dans le moule du mot, dessiné par lui.

Et quand nous faisons un mot nouveau,, vous savez assez que seulement nous croyons le faire. Nous le tirons d'un autre, nous obéissons en le formant aux lois éternelles du langage ; il le faut pour que nous soyons compris ; c'est encore ceux dont nous voulons être compris qui nous l'imposent ; c'est encore l'humanité parlant en nous, et par nous, sa langue, l'humanité, laquelle parle elle-même la langue de Dieu.

Par la société, par la parole, l'homme est donc comme soumis à une double fatalité di^âne ; il est contraint de vivre la vie traditionnelle, de penser la pensée héritée. Qu'il tende à la liberté, il lui est loisible, et peut-être il faut qu'il ait ce penchant ; mais c'est à la mort qu'il tend sans le savoir; car l'extrême aboutis-

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sèment du désir de s'affranchir de la société, c'est la mort du corps, et l'extrême aboutissement du désir de s'affranchir de la pensée en commun, c'est le silence de la bouche, le silence de la pensée et la mort de l'âme. L'homme ne peut s'enfuir hors de Dieu que pour mourir. Adhérons donc à la loi, pleinement et sans réticence. Si, plus nous nous éloignons de la tradition, plus nous nous rapprochons de la mort ; plus, aussi, nous embrassons fermement la tradition, plus nous vivons d'une vie forte et complète. Cherchons la tradition la plus pure, la plus assurée, la plus nettement continue. Ne nous contentons point de cette tradition générale qui est nécessité de vivre en société et nécessité de penser en commun ; mais attachons-nous, de plus, à cette tradition plus étroite qui est conseil de Dieu donné aux hommes et conservé par ses fidèles. Ne cherchons pas à inventer, puisque nous sommes incapables d'invention ; ne cherchons pas à penser, puisque nous sommes incapables d'une pensée personnelle, sinon illusoire; mais ne pensons que pour retrouver la pensée divine ; sachons la recueillir et nous en pénétrer, n'ouvrons notre esprit que pour la recevoir, et, comme dit l'ascal : « Ecoutons Dieu. »

Comment l'intrépide inventeur de système, et d'un système qui n'est, ce me semble, inscrit dans aucun livre saint, en est-il arrivé à cette pure soumission à la vérité traditionnelle, et à cette abdication de la pensée personnelle devant la tradition ? Comment surtout, s'étant attaché à cette seconde conception, n'a-t-il pas simplement abandonné la première, comme suspecte, au moins, d'une certaine tendance à la liberté do penser ? Je ne sais. Ce qui est certain, c'est qu'il les a obstinément maintenues toutes deux. Il y a en Bonald

!)l rOLlTIQL'ES ET MORALISTES.

x\n homme de 1760, un dialecticien fougueux quia vite construit un système tout personnel et qui v fait rentrer l'univers de gré ou force, et c'est comme son côté affirmatif; il y a, de plus, un chrétien qui méprise tout système opposé au christianisme et qui pré-' tend humilier les faiseurs de systèmes par la démonstration de rimbécillité de la raison humaine^ et c'est son côté négateur.

Il s'est maintenu dans cette double ligne, persuadé que son affirmation n'était point antichrétienne, ce qui est vrai, mais convaincu qu'elle confirmait son christianisme et n'en était que l'expression suprême, ce qui n'est pas démontré. Un chrétien ne doit pas avoir de système personnel. Il ne doit que [)rouver que tous les libres penseurs ont tort, et quand il s'agit d'affirmer à son tour, n'affirmer que l'Ecriture. C'est ce que de Bonald n'a pas fait. Cette grande différence entre un Bossuet et lui, et qui marque bien la date de l'un et de l'autre, était essentielle à noter.

Quant à l'esprit qui anime la partie impersonnelle et vraiment chrétienne du système de M. de Bonald, il commande l'attention autant que le respect et sollicite la réflexion. Bonald a l'instinct de la polémique directe et de la position au point central, coinme de Maistre a celui des mouvements tournants et des fantasias brillantes. Il s'est placé au centre des opérations et a poussé droit devant lui, — Il a pensé ceci :1e christianisme, c'est la création. Tout ce qui n'est pas le christianisme, c'est la négation, ou l'escamotage, ou l'atténuation, ou l'obscurcissement, ou la rélégation dans un lointain nébuleux de l'idée de création. Pour prouver le christianisme, il n'y a qu'une vraie méthode, c'est de remettre l'idée de création en honneur et en créance.

Le prouver autrement, c'est le trahir. — Le prouver par la considération de ses « beautés », c'est montrer quelle place honorable il [leut prendre parmi les différents paganismes qui ont amusé les hommes. — Le prouver par le pessimisme, c'est beaucoup plus le faire désirer que le faire croire ; c'est faire souhaiter qu'il soit vrai comme compensation juste et couime résolution satisfaisante des griefs que nous avons contre la nature ; ce n'est pas le démontrer, et c'est risquer de laisser le lecteur à mi-chemin, à savoir dans la conception d'un Dieu méchant^ ou indifférent. — Défions-nousde ces chemins qui sont promenades divertissantes, ou peut-être gageures, de beaux esprits. Mais s'il y a une idée que, seul, le christianisme ait eue, prouvons qu'elle est vraie et nécessaire, et le christianisme, le vrai christianisme, et non plus un christianisme approximatif et superficiel^ est rétabli.

Cette idée existe, c'est; l'idée de création. Les païens ne l'ont pas, les matérialistes ne l'ont ])as, les déistes ne Tout pas ; les chrétiens modernes, artistes, hommes du monde, beaux prédicateurs même, sont très loin de l'avoir.

Les païens voient une matière éternelle, un artiste puissant qui l'a organisée et des êtres supérieurs capricieux qui l'agitent un peu çà et là. — Les matérialistes voient une matière éternelle douée de forces inhérentes et intimes qui l'agitent et la transforment, d'une manière assez régulière. — Le déiste, cet homme « qui n'a pas vécu assez longtemps pour devenir athée, » croit à une sorte de Dieu constitutionnel, qui a créé, il est vrai, mais il y a bien longtemps, et qui regarde son œuvre marcher toute seule, à moins que, môme, il ne la regarde pas. La création n'est pour le déiste qu'un