POLITIQUES E T M 0 R ALI STE S

nacre pu moins, et ne se perdant pas de vue. Il ne se peut que le jaste milieu ne soil point le rendez-vous naturel de ce commerce, et que les idées moyennes ne s'imposent point à l'esprit de notre historien ho'ume d'Etat, parce que les idées moyennes sont avant tout des idées pratiques. Aussi, toutes les idées générales de Guizot sont-elles des idées de juste milieu, des idées complexes et composites quant à leur essence, applicables et d'usaç^e quant à leur but ; des idées, d'une part, formées d'éléments très divers qui se concilient, ou plutôt qui s'arrangent entre eux du mieux qu'ils peuvent ; des idées, d'autre part, qui se prêtent à un em[)loi immédiat ; des idées dont on peut vivre, et qui sont un aliment tout prêt pour l'activité humaine sensée et prudente.

Il a un juste milieu philosophique et religieux, — un juste milieu {)olitique, — et ses études d'histoire sont la production des titres historiques du juste milieu. — On sent tout de suite que celui-là n'est pasuii homme qui fait delà politique à lusage de la France dans un palais de Saint-Pétersbourg.

Sa philosophie religieuse, qu'on peut trouver superficielle, mais qui est d'une courageuse et ardente bonne volonté, n'est qu'un effort honnête, généreux et obstiné de conciliation. Il voudrait une philosophie très chrétienne et un christianisme dont le philosophe pût aisément s'accommoder. Il ne désespère pas du succès de cette tentative, tant il croit qu'au succès il y aurait profit moral et profit pratique. Et ce n'est point, en cette affaire, parce qu'il estsuperficiel qu'il est conciliateur ; c'est plutôt parce qu'il est conciliateur qu'il reste su|ierficiel, sachant bien que c'est ici, surtout, qu'à creuser on se sépare. Il demande à chacun une

concession légère, ou qu'il lui semble qui est léorèie et s'en contente ; et il cherche à réduire chacun au Tnininiuni de sa croyance. De ces croyances dépouillées de leur surcroît gênant, il espère faire une croyance générale, et de ces concessions des liens, des attaches, des points de contact au moins, à unir et souder le tout.

Il demande au philosophe de croire un peu au surnaturel, de l'admettre au moins comme ne répugnant pas nécessairement à la raison. Qu'on n'en fasse point abus, soit, et c'est de mettre le surnaturel f)artout et d'en être pour ainsi dire entêté (comme de Bonald) qui l'a discrédité parmi les hommes. « Qu'on ne l'introduise pas si FOivent à tort dans notre inonde et dans notre histoire ; » mais qu'on le laisse dans la Ci^éation. Voilà -le minimum. Un acte surnaturel au commencement des choses supposant une puissance surnaturelle au-dessus des choses, voilà la concession demandée au philosophe.

Elle ne doit pas lui répugner ; car le surnaturel, remarquez-le, est mal nommé, et son nom lui fait tort. Le surnaturel est essentiellement naturel à l'homme. Il y croit toujours. C'est un besoin et une nécessité de sa nature. Il est aussi instinctif en l'homme que la confiance dans la perception extérieure. Et que le besoin senti par nous ne démontre point la réalité de son objet, que le caractère instinctif, naturel et universel d'une croyance ne prouve rien sinon la nécessité d'une illusion ; que, de ce que nous voyons le monde autour de nous, il ne s'ensuive point qu'il existe ; que, tout de même, de ce que nous croyons invinciblement au surnaturel, il ne s'en s'ensuive point que le surnaturel soit, on en tombe d'accord ; mais les choses au moins

sont éo-ales ; la croyance de l'homme au surnaturel ne démontre pas plus la réalité du surnaturt^l que la perception extérieure ne démontre la réalité des choses, mais ni plus ni moins ; et, de môme qu'on reconnaît qu'on n'arrachera jamais à Ihoinme sa confiance au témoignage de ses yeux, nous demandons que l'on confesse que rien ne dépouillera l'homme de ses penchants mystiques, non moins universels, traditionnels, impérieux et nécessaires ; nous demandons qu'on accepte le surnaturel comme condilion de la vi"^ huuiaine, au même titre que la conviction aussi profonde, aussi perpétuelle, tout aussi injustifiable par démonstration, tout aussi rationnellement illégitime, qui nous fait dire qu'il y a de la terre, des rochers, des arbres et des fleurs ; nous demandons que le surnaturel soit tenu pour aussi naturel que toutes les choses que nous ne pouvons ni prouver, ni ne pas croire.

Cette concession obtenue, ou tenue pour faite, Guizot a cause gagnée, puisqu'il se contente, non pour lui, mais pour tout le monde, d'un minimum de religion, et dès lors il s'adresse tour à tour aux catholiques et aux protestants pour leur demander, non pas une entente, mais une sympathie réciproque et une marche parallèle vers un but commun, qui est le maintien d'une Certaine quantité d'esprit religieux dans le monde, — C'est ici la orande affaire de Guizot dans l'ordre moral, son affaire de la réunion. Il ne songe pas à la « réunion » proprement dite , et se sent trop loin du temps de Leibniz et de Bos-uet pour cela ; mais il voudrait au moins une manière d'union libre, une alliance défensive, un modnx vicendi plein de déférence et d'estime cordiale, sinon de

concorde. Il voit, salue et chérit la renaissance religieuse générale, et sans acception d'Église, qui s'est produite depuis le commencement du XIX^ siècle, et qui a duré, qui a été comme la marque de ce siècle, marque bien superficielle, je crois, et destinée à s'effucer vite, mais que i)ersonne n'a pu nier. Il la voit dans l'Église catholique, dans l'Église protestante et dans la philosophie indépendante. Il l'encourago j)artout ; et il dit : « On peut s'entendre, ou du moins on peut ne pas se combatre ». Il tend la main d'une jiart au catholicisme libéral et d'autre part au j^rotestantisme orthodoxe, comme relativement voisins l'un de l'autre, et pouvant plus que d'autres groupes, sinon s'unir, du moins se supporter. Il tente là une sorte de conjonction des centres.

Cela dès 1838. C'est alors qu'il écrivait : « Qu'ils écartent la controverse ; qu'ils s'occupent peu l'un de l'autre et beaucoup d'eux-mêmes et de leur tâche ; le catholicisme et le protestantisme vivront en paix, non seulement avec la société nouvelle, mais entre eux. Je sais que cette paix ne sera point l'unité spirituelle dont on a tant parlé... Mais l'harmonie dans la liberté, c'est la seule unité à laquelle ici-bas les hommes puissent prétendre ; ou plutôt c'est pour eux le meilleur, le seul moyen de s'élever de plus en plus vers l'unité vraie... L'harmonie dans la liberté, c'est l'esprit chrétien. » — Car, les Églises doivent y songer, à se combattre les unes les autres, c'est chacune soimême qu'elles ruinent, c'est l'ennemi commun qu'elles soutiennent et qu'elles enrichissent : « Catholiques ou protestants, que les chrétiens en soient tous con- ■ vaincus : ce que le catholicisme perdrait en crédit et en empire dans les sociétés catholiques, ce que le

protestantisme perdrait en crédit et en empire dans les sociétés protestantes, ce ne serait pas le protestantisme ou le catholicisme qui le gagnerait ; ce serait l'impiété. C'est donc pour tous les chrétiens, quelles que soient leurs dissidences, un intérêt évident et un devoir impérieux de s'accepter et de se soutenir mutuellement, comme des alliés naturels, contre l'impiété antichrétienne. »

Il s'habitue à parler ainsi, comme un conciliateur impérieux, car impérieux, il Test toujours, qui voudrait embrasser, pour la resserrer en un faisceau puissant, la chrétienté tout entière : « C'est à l'Église chrétienne, à toute l'Église chrétienne que je pense. C'est del'Église chrétienne, de toute l'Église chrétienne que je veux parler. »

Il en arrive à rêver un catholicisme libéral partant de Rome même, un Syllahas libéral, qui permettrait aux groupes divers de la société chrétienne de ne plus voir entre eux que des divergences, des nuances et *des ditFih-ences de degrés, et qui souffrirait, provoquerait presque entre eux, sinon une fusion, du moins une communication et une harmonie : « Je me représente quelquefois ce qui arriverait, si, un jour, le pouvoir su[)rôme de l'Église catholique acceptait pleinement, hautement, le principe de la liberté reliofieuse... Personne ne saurait mesurer d'avance l'effet que produirait dans le monde civilisé la franche et ferme introduction do ce principe dans l'Église catholique... »

Attirer catholiques, protestants, et môme simples philosophes spiritualistes, nullement à un Credo commun, mais à une commune direction générale de pensée, à un sentiment commua de l'importance de

l'idée religieuse dans le monde, et à une attitude commune de combat, voilà sa pensée constante. — C'est le ju^te milieu pliiloso{)liique et religieux ; c'est l'esprit politique cb>^rchant dans les croyances comme centrales et mitoyennes de l'humanité le gros de l'armée, et le ramenant, le rassemblant, à l'exclusion des ailes extrêmes, des corps indiscifilinables, et des soldats isolés, et s'efforçant de lui tracer la grande route, où, sans confusion, chaque division gardant ses insignes particuliers et ses distances, il pourra marcher.

Non point que, pour rendre [)lus facile cette « coalition », Guizot réduise ou permv3tte qu'on réduise la religion au pur et au sim[)le esprit religieux. Il est très loin, en cela, des idées de Bdnjamin Constant, et il est trop esprit organisateur pour y tendre. Il n'a rien de l'inilividualiste ombrageux et solitaire. Si, comme protestant, si, dans son église particulière, il a été c< orthodoxe », c'est qu'il croit fermement qu'une religion est nécessairement et doit être un lien étroit entre les ho-nmes, une manière de penser en commun, une communauté et une communion intellectuelle, un engagement, une adhésion de chacun au sentiment de l'association, doit par conséquent avoir ses dogmes arrêtés et sa discipline. « La religion n'est pas un fait purement individuel, c'est un puissant et fécond principe (ras-»ociation... Des éléments mêmes de la religion naît la société religieuse. »

Donc, des religions qui soient des églises, et des églises qui soient des sociétés ; mais entre ces églises, et même de ces églises aux écoles philoso|)hiques qui admettront le surnaturel, une communication constante, un courant de sympatbie, un esprit d'alliance au moins défensive, et du tout une associtition générale

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dirigeant Thumanité, et la maintenant dans cette région morale tempérée où elle a toujours aimé habiter, dans cette atmosphère moyenne qui est faite d'un peu de surnaturel, d'un i>eu de foi, d'un peu de charité, et de beaucoup de bon sens.

Ce juste milieu philosophique et religieux est la conception la plus médiocre et en même temps la plus significative de toutes les conceptions de Guizot, Elle marque bien sou peu de philosophie,, ou plutôt son peu de souci de philosopher sérieusement ; son esiirit pratique qui cherche surtout parmi les idées celle qui est la plus propre à être appliquée, à peu près^ dès demain, et qui peut servir à quelque chose ; son goût d'organisation et de concentration, et son adresse à persuader aux hommes, pourvu qu'ils ne soient pas tout à fait des ennemis le couteau au poings qu'ils sont faits pour s'entendre, à la condition de peu parler ; son goût en même temps de discipline, de règle et d'obéissance dans le rang ; son optimisme enfin, et cette conviction qu'il ne faut qu'un peu de bonne volonté pour que les plus grands désaccords intellectuels soient résolus, tout comme les plus grandes difficultés politiques ; ce sentiment, bien hasardé, qu'on peut traiter les difficultés d'ordre moral comme les obstacles matériels, par l'énergie, le bon vouloir et de bonnes règles d'action.

Il aurait voulu diriger les âmes, comme un parti, comme deux ou trois partis unis par un programme commun et obéissant à un chef habile. Il croyait, ou bien plutôt il aimait à croire, qu'un système n'est pas chose très diff'érente d'un programme, alors que ce sont choses d'essence et de nature infiniment dissemblables. Il faisait ou voulait faire de catholiques, pro-

testants et philosophes spiritualistes, une coalition analogue à la coalition de 1838, composée de centre droit, centre gauche et gauche dynastique. Il croyait ou voulait croire qu'un mouvement religieux peut être une manœuvre. — Il était soutenu dans cette tentative, infiniment honorable et généreuse d'ailleurs, par cette idée, qui n'est à sa place qu'en politique, que la vérité est dans lu moyenne, et que les solutions justes sont des moj-ens termes saisis par un esprit avisé. Il cherchait le juste milieu en choses de conscience. C'est ici qu'il n'y en a point, ou qu'il n'en est un, tout factice et artificiel, que dans une confusion oii peut entrer beaucoup de bon vouloir, mais non beaucoup de sincérité.