Genèse, xxxv

CRT PT PURE

CP A PR EE TS LP PR LOT PT NO AT, EL 5m x Ç de KE} * SPAS EAN AA RTS AR TEL : x ; té 25 vi

Éttee

re

Mais il faut insister encore pour montrer comment cette recherche:des origines religieuses aboutit à un mirage trompeur.

D'après M. Reuss, nous l'avons déjà indiqué en parlant des origines du prophétisme, les tentatives faites par les prophètes du huitième siècle et des temps suivants pour spiritualiser la religion et le culte des Israélites doivent être considérées comme la continuation d’un premier effort tenté en ce même sens par Moïse, véritable père du prophétisme et libérateur de son peuple qu'il a arraché plusieurs siècles auparavant à la servitude égyptienne‘. Une telle assertion s'établirait-elle par des témoignages directs? Nous avons scrupuleusement discuté les textes, et nous n'avons rien trouvé qui justifiät une pareille filiation. Quand même on serait disposé à accorder au chef Moïse un rôle plus considérable que nous ne lui avons reconnu, nous ne saurions suivre ici M. Reuss. Si Moïse a contribué d’une manière plus ou moins efficace à l'établissement des Israélites sur le sol de la Palestine, il n’aura sans doute pas manqué de se préoccuper des pratiques religieuses de ses contemporains, comme son influence s'exerçait sur leur organisation civile et politique. Ces différents intérêts ont été, de tout temps et tout particulièrement dans l'antiquité, trop intimement mêlés pour que nous ne devions pas conclure de la seule position politique de Moïse à une certaine action sur les choses de la religion. Mais autre chose est une supposition de cette nature, que le caractère de nos sources ne nous permet pas de contrôler ; autre chose le rôle de fondateur de la religion israélite, que l’auteur à son tour semble encore revendiquer pour Moïse.

Jadis on fondait une assertion de cette espèce sur le contrat conclu au Sinaï et sur l'ensemble de la législation dont on faisait remonter l’origine à Moïse lui-même. Aujourd'hui que cette base a été ruinée par les travaux de la critique, — et la part de M. Reuss dans cette œuvre de déblaiement méthodique n’est assurément pas de petite importance ni de peu d'éclat, — on ne saurait lui substituer de vagues généralités,

pâle écho, vague ressouvenir de la tradition même dont on a

4. D'après Reuss, Les Prophèles, t.T, introduction, p. 5 et suiv.

démontré l'inanité. Que faut-il entendre par des « vérités prêchées originairement par Moïse »? Nous n'en savons vraiment rien. Que signifie cette «tradition constante, invariable de la postérité » qui a exalté Moïse en qualité de prophète? Elle se réduit à quelques allusions fugitives, dont la plus ancienne ne dépasse pas le huitième siècle avant notre ère. Cela est assurément bien insuffisant pour nous faire voir dans le légendaire prédécesseur de Josué « le révélateur de la religion du seul vrai Dieu, créateur, juste et saint ». C'est, en vérité, se contenter à bon marché que de fonder l'importance religieuse de Moïse sur cette considération que les prophètes, quelque peu antérieurs à l'exil ou contempo- \ rains de celui-ci, l'ont considéré comme un de leurs pré- CUrSeurs.

En l'absence de témoignages directs nous indiquant dans Moïse le point de départ même du développement religieux ultérieur, pouvons-nous invoquer des considérations indirecles? Quiconque s’est occupé d'histoireancienne sait combien celles-là peuvent posséder de valeur quand il s’agit d'institutions politiques et religieuses. En présence de textes historiques d’une autorité contestable et contestée, qui ne permettent pas d'affirmer l'origine certaine d'une doctrine ou d'un rite, on a recours, souvent avec succès, à une contre-épreuve beaucoup plus décisive. Si les institutions religieuses ou civiles d’un groupe humain, à un moment donné de son histoire, sont connues avec précision et si de leur examen résulte la conviction qu'elles ont exigé pour s'établir la préexistence de telle idée, de telle forme, on affirmera sans hésitation qu'elles ont été précédées, en fait, de cette idée ou de cette forme religieuse, sauf à imaginer à à quelle époque et à quel homme il convient de rattacher leur origine avec le plus orand degré possible de probabilité. En procédant ainsi à l'égard des institutions, des idées et pratiques religieuses des

1. Les passages auxquels M. Reuss renvoie sont les suivants : Osée su, 44: Deutéronome, xvin, 15; xxxIV, 10; Jérémie, vn, 25; xv, 4, Nous n'oserions pas aflirmer, pour notre part, qu'aucun soit antérieur à

exil, mais, quand même ils seraient du huitième et du septième siècle, nous ne saisissons pas comment avec leur aide seule on établirait la thèse de l'éminent théologien,

anciens Israëlites, la question est donc de savoir si nous avons quelque raison de rattacher telle d'entre les principales, positivement antérieure à l’époque observée et dûment connue, au chef Moïse. Voilà Le problème posé dans ses termes exacts.

Or, dans l'exposé qui a été fait de la religion des Israélites avant la captivité de Babylone, voit-on rien qui réclame, ou rende seulement vraisemblable, une action créatrice ou réformatrice antérieure, analogue à celle que l’on prête à Moïse? Est-ce l'installation des sanctuaires divins, sont-ce les cérémonies et les fêtes auxquelles ils servent de centre, dont les détails ou le principe exigent qu'on remonte, à travers les âges, à un ancêtre mystérieux? Est-ce l'organisation du clergé qui réclame un auteur, et un auteur placé au début même de la nationalité? Non, assurément. Reste Le phénomène du prophétisme, lequel apparaît en pleine lumière de l'histoire à partir du huitième siècle avant l'ère chrétienne. Le prophétisme certes est une institution dont l’origine, si on pouvait la reporter à Moïse, suffirait à assurer sa gloire. Mais le moyen de franchir l'énorme espace qui sépare l’un de l’autre ! Quand bien même le prophétisme de l'époque historique nous aurait obligé à admettre pour ses principaux éléments l'initiative antérieure de quelques hommes éminents, suivie d'une incubation plus ou moins longue, comment franchir cinq ou six siècles au moins sur cette simple assurance et retomber sur un personnage dont le nom seul, nous l'avons établi, à surnagé au naufrage de l'oubli. Pas plus que les témoignages directs, les témoignages indirects ne nous autorisent en aucune manière à rattacher les grandes institutions religieuses de l'Israël ancien à Moïse, au prétendu libérateur de la servitude égyptienne. Les caractères généraux du culte rendu à Yahvéh, la conception de la divinité que nous avons indiquée, sont tels qu'ils ont pu naitre et se développer sur le sol de la Palestine sans intervention étrangère, sans une première impulsion venue du dehors. Pas plus sur le terrain religieux : quesur le terrain politique, nous n'avons été induits à franchir . les limites du pays hébreu pour chercher au loin le secret et l'explication des phénomènes qu'il nous présente.

4. Nous répondons ainsi à la question que nous avions tenu à laisser

are

d48 LES ROYAUMES DE JUDA ET D'ISRAEL.

Cependant M. Kuenen essaye de sauver, à son tour, linitiative de Moïse par un rapprochement assez peu démonstratif,;

- faisant remonter l’usage du nom de Yahvéh jusqu'à Moïse, 1l

prétend que ce personnage lui a donné la signification et l’importance suprême qu’il a gardées depuis dans la conscience du peuple juif’. Il cite à ce propos le début du Décalogue : « Je suis Yahvéh, ton Dieu qui t'ai tiré d'Égypte? » ; la déclade l’Exode, que Dieu, antérieurement à l'époque de Moïse, n'était pas encore connu sous le nom de Yahvéh et qu'à partir de ce moment, c’est exclusivement sous cette appellation qu'il veut être honoré5; enfin l’assertion, souvent citée, du prophète Osée : « Moi Yahvéh, je suis ton Dieu depuis le pays d'Égyptei ».

Ces trois textes, en vérité, ni isolément, ni en bloc n’ont la portée que le savant hollandais essaye de leur reconnaître. Nous avons dû ramener le Décalogue, auquel le premier est emprunté, aux temps mêmes de la Restauration; le passage de l'Exode n'est sans doute pas de date plus reculée; des trois déclarations, la plus ancienne pourrait être celle d'Osée, qu'on rapporte d'habitude au huitième siècle avant notre ère, mais dont nous suspectons l'authenticité comme celle de

l'ensemble des écrits prophétiques. Tout le raisonnement de

M. Kuenen n’a donc pas d'autre base que l’assertion de trois auteurs qui, en mettant les choses au mieux, ne sont guère antérieurs à la captivité. Quand Osée, par exemple, déclare que Yahvéh est le Dieu d'Israël depuis la sortie d'Égypte, ces mots expriment la croyance, de bonne heure répandue chez les Israélites, que c'est aux événements de la délivrance de

Ja servitude égyptienne que se rattache la première manifes-

ouverte à la fin de notre livre I, dans notre vue d'ensemble de la Jégende des origines. Notre réponse est franchement et décidément négative : elle confirme les résultats auxquels nous avait conduits l’analyse critique des textes de l'Hexateuque.

4. Voyez De Godsdienst van Israël, t. I, p. 275 et suiv. — Pour M. Kuenen, le nom de Yahvéh était même usité dès avant Moïse, mais c'est Moïse qui en a fait la désignation consacrée de la Divinité nationale.