DES P.ELIGIONS DE LA NATURE

quatre février'. Cet auteur met en scène une famille, qui, à certain jour marqué, doit, sans le savoir, com ■ meflre un crime. Il ne suppose pas un destin qui, par des motifs quelconques, ait condamné cette famille à ce crime, un destin qu'on puisse comprendre, et contre lequel on puisse s'armer de courage. Non; un hasard incompréhensible plane sur la deslinée do cette famille; comme ce hasard n'a rien voulu, on ne peut lui porter ni amour ni haine, pas plus qu'à l'attraction ou à la répulsion, à la force centripète ou centrifuge. C'est pourquoi la pièce de Wcrner, qui prélendait donner l'idée du système antique, est éminemment moderne. Dans YQEdipe de Sophocle, au contraire, un homme est aux prises avec le destin; mais ce destin est une puissance intelligente et volontaire ; c'est un dieu, un dieu qui éprouve, qui punit sévèrement cl mystérieusement, trop mystérieusement peut-être, mais que l'on peut tléchir et désarmer, comme la juslice, à force de courage ou avec le repentir et. par une expiation volontaire. Les anciens luttaient donc jusqu'à la mort, et ils le pouvaient avec gloire; nous, d'après l'idée que nous nous formons de la nature et du sort, nous ne pouvons que nous résigner, et la résignation n'est pas dramatique.

L'anthropomorphisme ne prête pas seulement aux phénomènes sensibles notre âme, noire liberté, notre intelligence; il prête à celle âme, à cotte liberté, à celte

1 Voyai madame de Slaël : De V Allemagne.

m P1IEVIEKS ESSAIS. — AS5ÉE 1817.

intelligence, une enveloppe comme la nôtre. C'est l'homme tout entier transporté hors de lui avec le cortège de ses grandeurs cl de ses misères.

Ne nous hâtons pas d'accuser l'anthropomorphisme el de relever ses erreurs, ses extravagances, l'idolâtrie qu'il a répandue; il faut reconnaître avant tout son immense supériorité sur touL ce qui le précède, particulièrement sur le fétichisme et sur le culte des éléments et des astres. C'est la première conquête de la liberté et de l'intelligence.

Sous l'empire de l'anthropomorphisme, les phénomènes de la nature sont remis à leur place : ils ne sont plus des dieux, mais des signes des dieux. Celle source, cet arbre n'est plus une divinité; la divinité, c'est la Naïade, c'est la Dryade, cachées et invisibles.

L'homme ne transforme en divinités que les forces de la nature qui lui sont supérieures, qui excitent en lui la crainte, ou l'espérance, cette sœur de la crainte. En cela du moins Lucrèce a raison :

Ces puissances supérieures se monlrent-elles bienfaisantes et amies : l'homme leur témoigne sa reconnaissance et son amour. Malfaisantes et ennemies : plein de terreur, il les supplie de lui devenir propices. La prière nait de la crainte et de l'espérance; elle suppose que l'être à qui elle est adressée est capable de l'enlen-