LES MYTHES SOLAIRES

elle s'aperçât que c'était son frère et s'eofuit toujours poursuivie par lui à travers le ciel, où la lune avec sa tache sombre sur sa joue noircie chasse toujours le soleil. Les Assyriens, dans un récit apparemment emprunté à leurs prédécesseurs, les Accadiens, racontent aussi comment Allât ou Astarté, « la reine du ciel, avec les cornes en croissant », descendit du ciel par les sept portes de Tenfer, laissant à chacune quelques-uns de ses ornements : ses boucles d'oreilles, son collier, sa ceinture, ses anneaux, enfin elle atteignit, dépouillée de tous ses vêtements, le pays de la mort où dormait le soleil d'hiver, pour retourner ensuite et reprendre à chaque porte les ornements qu'elle y avait laissés. Chacun reconnaîtra dans ce récit la croissance et la décroissance de la lune; on comprendra aussi comment un vieil hymne babylonien appelle le soleil « celui qui ouvre les brillantes serrures du ciel*. »

1. Plus j*examiDe la mythologie de rancienne popalation non sémitique de la Babylonie, plus je crois reconnaître clairement Torigine solaire de la plus grande partie de cette mythologie. Grâce au caractère agglutinant du langage, les noms propres y sont toujours transparents; aussi, en dépit de Tétrange transformation qu*ont subie les diverses divinités, nous permettent-ils de distinguer nettement leur nature et leur signification premières. Mais ce ne sont pas seulement les annales depuis longtemps oubliées des anciennes civilisations qui semblent ressusciter pour ainsi dire, afin de confirmer les conclusions de la mythologie comparée ; les mythes, évidents par eux-mêmes, des barbares modernes rendent exactement le même témoignage. Un exemple typique est la charmante légende esthonienne que le professeur Max MûUer a donnée dang son Introduction d la Science de la Religion, pp. 386-89. « Wanna Issi, raconte cette légende, avait deux serviteurs: Koit et Ammarik; il leur donna une torche que Koit devait allumer chaque matin et Ammarik éteindre chaque soir. Pour récompenser leurs fidèles services, Wanna Issi leur dit qu'ils pouvaient se naarier; mais ils demandèrent à Wanna Issi de leur permettre de rester toujours fiancés. Wanna Issi y consentit, et dès lors Koit passa chaque soir la torche à Ammarik, et Ammarik là prenait et Té teignait. Pendant quatre semaines' deulement^ en été, ils restent ensemble à minuit, Koit tend la torche mourante à Ammarik; mais Ammarik ne la laisse pas mourir et de son souffle la rallume. Alors ils étendent leurs mains, leurs lèvres se rencontrent et la rougeur d' Ammarik « colore le ciel de minuit ». La signification de ce mythe serait évidente, même si nous ignorions que Wanna lai en esthonien signifie le « vieux père », Koit^ « Tau-

LES MYTHES LOCAUX. 2i3

38. Les deux derniers arguments mis en ayant contre Tinterprétation scientifique de la mythologie sont : 1<» les limites élastiques, le caractère vague et général du mythe ; 2<^'les étroites restrictions locales auxquelles il est fréquemment soumis. Tout récit de naissance, de mort ou de mariage, toute histoire où un héros émigré de l'est à l'ouest, peuvent être introduits, dit-on, par les théories de la mythologie comparée, dans le cercle des mythes solaires. Les traits du mythe sont si gênéraux qull est possible de transformer tout individu, quel qu'il soit, en une image du soleil, comme l'archevêque Whateley reléguait Napoléon I*'^ dans le royaume des fables. Mais ces objections reposent sur cette fausse idée qu'il suffit de comparer deux légendes pour déterminer leurs caractères. Tout au contraire, une comparaison scientifique doit se conformer à toutes les règles d'une science spéciale ; et puisque la Mythologie comparée n'est qu'une branche de la Glottologie, nous ne devons pas faire un pas sans nous appuyer sur le langage. Ce n'est pas seulement parce que sa vie et ses travaux ressemblent à ceux des autres héros solaires qu'Héraclès est le soleil, mais parce que son nom même, qui vient de swara, « la splendeur du ciel », ainsi que les noms de ceux avec qui il est mis en rapport, — Augias, Déjanire, lole, — révèlent son origine solaire. La seconde objection est encore moins plausible. On nous demande pourquoi l'histoire de Céphale et de Procris, par exemple, c'est-à-dire le soleil levant et la rosée, eut un caractère si local qu'aucun auteur n'y fait allusion avant l'époque d'Apollodore et 4'Ovide. Nous nous contenterons de répliquer : Comment se fait-il que tant de vieux mots disparaissent complètement de la langue d'un pays et surgissent tout à coup à une époque tardive d'obscurs dialectes provinciaux ? Notre bon vieux mot anglais laik, < jouer » , se cache maintenant dans les recoins des comtés du Nord, tout comme les mythes de la Grèce préhomérique survivaient dans les traditions de paysans illettrés pour y être comme découverts et re-

rore » eiAmmarikj u le crépuscule ». L^histoire du dieu néo-zélandais Maui, le soleil, qu'on trouvera dans la Civilisation primitive de Tylor, pp. 302-309, ne le cède à aucune des productions mythologiques de l'esprit aryen.

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mis en lumière aux jours des dilettanti de cour et des amateurs d'antiquités.

39. Une fois la question de la mythologie résolue, nous pouvons passer à la science comparative des religions ou, s'il nous est permis de forger un mot, de la Dogmatologie. Nous devons ici comparer et classer les divers systèmes religieux qui ont prévalu dans le monde, décrire leurs rapports, leur origine^ et leur développement. Bien entendu, ce n'est que la forme extérieure, l'enveloppe, qui doit nous préoccuper; l'esprit religieux qui inspire ces créations appartient à une autre branche d'études. Nous n'avons pas à nous occuper de la vérité ou de la fausseté des religions particulières ; c'est un point que nous laissons aux théologiens. Nous n*avons pas non plus à. raconter l'histoire d'une croyance particulière et du développement de ses dogmes. Les querelles des catholiques et des ariens, les disputes de Nestorius et de saint Cyrille sont pour nous de peu d'importance. Ce qu'il nous faut, ce sont des résultats généraux, de môme que la Glottologie fait usage des matériaux amassés par les spécialistes dans chaque langue. Nous avons moins encore à nous inquiéter de la biographie des fondateurs ou des réformateurs de religion ; il nous importe peu qu'ils soient ou non des personnages mythiques. Ce sont les idées ou plutôt la forme des idées qu'ils ont utilisées et arrangées, la façon dont ces idées ont été par la suite modifiées et complétées, qui intéressent la dogmatologie. Comme dans la plupart des cas nous ne pouvons arriver à ces résultats qu'à l'aide du langage ; la science des religions, non^moins que la mythologie comparée, a besoin du contrôle de la Glottologie. Jusqu'ici la science des religions n'a fait que peu de progrès. Nous en sommes encore à amasser des matériaux, à apprendre à lire les livres sacrés de l'Orient et à les interpréter. Néanmoins on a pu déterminer quelques lignes générales où devront être comprises les conclusions de la science nouvelle. Nous avons déjà reconnu que les systèmes religieux et leur développement obéissent, comme tout le reste, à des lois générales et que chaque race a formé des systèmes d'une manière qui lui est propre. Le Chinois, à lanp:ue isolante, diffère par ses croyances de l'Aryen et du Sémite qui se servent de l'inflexion. Ceux-ci

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ont eu aussi des idées religieuses différentes, mais on peut observer entre eux deux une certaine ressemblance générale. Comme le bouddhisme et le zoroastrisme sont sortis tous deux du brahmanisme, de même le christianisme et le mahométisme sont sortis du judaïsme. Bouddha prêche Tégalité des hommes pour combattre la religion aristocratique de Manou ; de même le particularisme juif s'est effacé devant Tuniversalité du christianisme ; le prophète de TAvesta n'était pas moins clair dans son dualisme accusé, d'où devait sortir le monothéisme par l'absorption du mal dans le bien, que ne l'était le prophète du Koran dans sa doctrine d'un Dieu unique. Le bouddhisme et le christianisme présentent d'étroites analogicsi. De même que Sakya-Mouni apparut environ 600 ans avant la naissance du Christ, Mahomet apparut environ 600 ans après cet événement : 300 ans après son institution, le bouddhisme devint religion d'État sous le puissant monarque Asoka, sur l'ordre duquel s'assembla un concile pour discuter les matières de la foi et de la discipline; de même, Constantin se convertit et réunit, en 325, le concile de Nicée. On peut établir un parallèle entre les monastères chrétiens et les monastères bouddhistes, le pape de Rome et le lama du Thibet. Le culte des images et les cérémonies compliquées de l'Église du moyen âge ne ressemblent pas plus à la divine morale du Sermon sur la Montagne que l'adoration des reliques, les machines à prières, les rites de la hiérarchie bouddhiste ne ressemblent au simple code de morale pratique laissé par Bouddha à ses disciples ^

Bien* des faits actuellements obscurs dans le dogme s'éclairciront, grâce aux progrès de nos études comparatives, [ci, comme ailleurs, on verra que nous héritons des croyances oubliées de nos pères. Les mots, les phrases, les pratiques

1. Le professeur Max Millier, dans ses charmantes Leçons sur la science des religions j p. 105, ajoute un autre parallèle entre les denx religions : « Le bouddhisme fut à sa naissance une religion aryenne; il devint à la fin la religion principale du monde touranien; de même le christianisme, rejeton du mosaïsme, fut repoussé par les Juifs, comme le bouddhisme le fut par les brahmanes et devint la religion principale du monde aryen, o