DE L’ORIGINE ET DE LA FIN DES AJIES

Le développement de la vie spirituelle est si bien lié au cours des actions naturelles que nous ne l’observons jamais sans une organisation physiologique quelconque, et que, réciproquement, il ne se produit jamais, sous l’influence des forces physiques, une organisation animale régulière sans qu’une âme se manifeste en même temps. D’où vient celte constante harmonie? L’âme commence-t-elle d’exister pendant le cours de la génération, ou bien existait-elle déjà avant la formation du corps et doit-elle survivre à sa destruction? Ces questions peuvent bien sembler oiseuses et on les éviterait volontiers; cependant elles se présentent si naturellement à l’esprit, si nécessairement, que nous devons, si nous voulons mettre de la clarté dans nos théories, les résoudre par une de ces explications scrupuleuses dont on était d’ordinaire autrefois plus curieux qu’aujourd’hui. Les matérialistes, en refusant de reconnaître le principe même qui donne lieu à ces questions, sont seuls en mesure d’y répondre sans hésitation et sans scrupule. Dès que l'âme n’est qu’une résultante des forces corporelles, la forme et la durée de son existence dépendent naturellement de l’organisation. Aucune nécessité d’imaginer une âme préexistant à cette vie; elle commence d’être à l’instant même où se forment les organes du corps ; elle n’arrive pas dans un corps étranger, directement par une voie qu’on ne saurait indiquer; lame de l’enfant est, elle aussi, un enfant des âmes des parents, comme le demande le sentiment naturel; de même que le corps de l’enfant est le produit d’une union physique, les facultés intellectuelles du père et de la mère, leurs inclinations, leurs talents, les

traits primitifs de leur caractère, se sont réunis pour former cette âme; enfin, si les éléments matériels de la vie se décomposent, Tàme s'évanouit. Si cette théorie ne plaît pas à ceux qui regardent comme certaine l'immortalité de l’homme, elle a du moins cet avantage de nous délivrer de toute difficulté sur l’immortalité des bêles, pour laquelle, dans l’état de nos connaissances, il y a si peu de vraisemblance. Nous devons reconnaître que le matérialisme a résolu ces questions d’une manière plus satisfaisante de beaucoup pour le sens commun, que certaines autres doctrines. Suivant les unes, les âmes préexistent éternellement dans les germes de toutes les créatures animales; suivant d’autres, un acte immédiat de la puissance créatrice les produit et les accommode à l’organisme qu’elles doivent habiter, suivant le besoin, ou bien les anges les accumulent, par provision, dans quelque coin du ciel. Abstraction faite de leur invraisemblance, ces théories ont le tort de diminuer la portée morale du rôle des parents, et la valeur des rapports entre les parents et les enfants, puisque la génération, dans ces hypothèses, ne sert qu’à la production du corps.

Le Réalisme de son côté propose des théories tout aussi inadmissibles. Il n’y a pas, selon lui, entre le corps et l’âme une différence absolue, essentielle; le corps luimême est un système d’êtres réels, dont les étals intérieurs nous sont, il est vrai, inconnus, mais qu’il ne faut pas croire très-dissemblables des idées de l’âme. L’âme individuelle de chaque créature vivante dillère des éléments du corps, en ce que, placée comme une monade maîtresse, au point le plus favorable de 1 organisation, elle transforme plus complètement en états de conscience toutes les influences extérieures, et gouverne plus complètement le corps par sa propre action. Il est facile de voir les conséquences de cette théorie : il est de toute nécessité que l’âme préexiste indéfiniment à la vie du corps; la génération n'est en effet qu’un arrangement nouveau des circonstances, dans lesquelles se trouvent les êtres réels, de telle sorte que l’âme, grâce à sa nouvelle position, petit

devenir le centre d’une organisation naissante, tandis que jusque-là, elle était restée incapable de développement ou dans l’ovaire de la femme ou dans le sperme de l’homme. Ainsi il n’y a pas ici génération à proprement parler et il n’y a pas entre les enfants et les parents ce lien intérieur que suppose tout sentiment naturel. On répétera même ce mol rebutant, qu’il y a dans la moelle de l’épine dorsale de l’homme des êtres réels d’une plus grande valeur spirituelle que l’âme d’une grenouille. En admettant rigoureusement celte préexistence des âmes, on nous oblige à admettre l’immortalité sans condition de toutes les bêtes, et bien que ce principe général, que les manières d’être extérieures des êtres se règlent d’après leurs états intérieurs, puisse défendre d’une indigne métempsycose après la mort les âmes déjà entièrement développées dans le cours d’une vie, on ne remarque rien dans le cours de la nature qui fasse que cette permanence éternelle donne lieu à un développement continuel.

L’idéalisme reproduit à sa manière les théories matérialistes. Le corps et l’âme ne font qu’un ; un idéal réel absolu, dans le cours de son développement, ne produit pas seulement les esprits finis, mais aussi, parce qu’il est lui-même réel, il se manifeste en même temps sous une forme matérielle, qui ne fait pas deux choses avec l’esprit, mais est réellement ce qu’il est idéalement. Et réciproquement, là où le cours de la nature produit un organisme, il s’y ajoute comme au côté réel du développement de l’idée un côté idéal, qui ne peut se séparer du premier; chaque créature n’est pas douée d’une âme quelconque, mais elle reçoit précisément l’âme spécifique que comporte son développement idéal. Cette théorie serait satisfaisante, si en fait le corps résultait du développement de l’absolu dont nos âmes peuvent être considérées comme les moments. Mais le corps se produit sous l’influence du cours mécanique des choses; ses éléments sont puisés dans tous les règnes de la nature, et se transforment constamment; il ne peut donc être, par rapport à l’âme, un phénomène tel que, identique avec l’essence de l’âme, il fasse voir seule-

ment au dehors ce qu’elle est au dedans; il est plutôt un système téléologique de moyens dont l ame peut se servir, mais de moyens dont l’existence est indépendante de celle de l’àrne, et qui ont été réunis par une autre force. Il est impossible d’expliquer, avec celle théorie, comment l’âme s’unit avec des produits naturels, formés à tergo et d’origine diverse ; on comprendrait seulement une création dans laquelle les éléments d’un corps nouveau sortiraient toujours du néant, c’est-à-dire échapperaient à toute liaison avec le monde physique et sortiraient immédiatement, à la suite de l’âme, du sein de l’absolu.

Pour donner à ces problèmes une solution qui ne soit pas en opposition avec nos sentiments naturels, nous devons reprendre les théories matérialistes, sans admettre leurs principes. Il n’est pas douteux (pie l’opinion hypothétique d'une préexistence indéfinie des âmes, sous quelque forme qu’elle se présente, ainsi que celle d’une durée illimitée de toutes les âmes doit être condamnée, et que les âmes apparaissent à un moment donné pour disparaître à un autre. Nos hypothèses antérieures sont conformes â celle manière de voir. Nous nous sommes clairement prononcés contre l’idée d’êtres réels qui, d’après un prétendu droit inhérent à leur substance, revendiqueraient pour leur compte une existence éternelle; si même nous voulions reconnaître que cette conception ait quelque part sa réalité, nous ne compterions pas l’âme au nombre de ces éléments immobiles, incapables de développement. Nous avons toujours supposé au contraire que le mode et la durée de chaque existence dans le monde sont proportionnés â sa dignité; tout ce qui est particulier ne peut être qu’aussi longtemps, ne peut agir ou subir une action que dans la mesure et de la manière que le permet ou le comporte la plus haute idée , dont il est un moment et tel moment précis. Si donc nous nommons l'âme une substance, ce n’est que dans ce sens relatif qu’elle est, dans le monde du devenir que nous éludions, un centre relativement fixe d'actions divergentes et convergentes, et nous ne voulons pas dire par là qu'elle soit un élément incon-

ditionné , qui serait ainsi assuré d’une durée éternelle ; elle n’a au contraire qu’une position conditionnelle; elle a un commencement et une fin, quand la puissance créatrice, qui seule est affranchie de toutes conditions, lui donne l’existence ou la lui relire. Rien ne peut donc nous empêcher d’affirmer d’une manière générale que les âmes sont mortelles ; mais il peut se faire qu’une âme périssable ne périsse cependant pas dans le cours du monde , et que grâce à l'idée elle jouisse d’une existence indéfinie, à laquelle elle n’aurait par elle-même aucun droit. Que dans le développement de la vie spirituelle, il se réalise un contenu de telle valeur qu’il mérite dans l’ensemble du monde de rester inattaquable, nous pouvons croire qu'il sera maintenu. N’y a-t-il rien au contraire dans une âme qui exige cette permanence individuelle, nous devons croire qu’elle est périssable. On sera naturellement porté à tirer de ces considérations celle conclusion que les âmes des bêles sont mortelles, que celle de l’homme est immortelle. Nous n’examinerons pas si l’on accorde ainsi assez de valeur à l’âme des bêles, si l’on ne fait pas trop de cas de l’âme humaine ; cette question n’est pas du domaine d’une Psychologie physiologique.

L’âme n’est-elle qu’un effet du cours naturel des choses, ou dirons-nous qu’elle est immédiatement créée de Dieu? Si le corps était doué d’une âme créée après coup, nous devrions admettre, comme dans la théorie de la préexistence des âmes, que le corps seul participe à la génération, et le sens de cet acte, au point de vue de nos sentiments moraux, serait profondément modifié. Considérons-nous, au contraire, la naissance de l’âme comme une suite nécessaire des phénomènes naturels, ne revenons-nous pas à cette théorie, que nous avons déjà si énergiquement combattue, d’après laquelle de certaines combinaisons de phénomènes physiques pourraient résulter, non-seulement de nouveaux phénomènes mais encore de nouveaux sujets , qui, jusqu'alors, n’existaient pas? Nous y reviendrions en effet, si nous voulions admettre que l’àme, quand elle naît à la suite d’un mouvement organique, naît de rien ou de

ce mouvement lui-même. Mais nous pensons plutôt que celle phase du cours naturel des choses dans lequel est créé le germe d’un organisme physiologique, est une condition qui détermine la raison substantielle du monde à la production d’une certaine âme, de même que l’impression organique détermine notre âme à la production d’une cerlaine sensation. La sensation ne se produit ni de rien, ni des excitations extérieures, elle est la réaction de l’âme contre ces excitations : de même, on ne peut dire avec les matérialistes que l’àme naît de l’organisme, ni qu’elle sort du néant ; elle est le produit nécessaire à la production duquel la raison créatrice universelle est forcée par la force rétroactive d’un moment de ce cours du monde qu’elle a créé ellemême et auquel elle abandonne la réalisation de ses fins.

On objectera que l’on peut comprendre la production des sensations, dès que nous savons ce que nous supposons sous le nom d’âme; tandis que la production de l’àme reste incompréhensible puisque nous ne savons pas comment, à côté du cours naturel des choses qui se poursuit mécaniquement, on peut légitimement admettre une tout autre raison du monde substantielle. A celle question à laquelle on pourrait répondre de tant de manières, nous ne ferons que deux réponses. Amici d’abord notre opinion sous sa forme la plus simple : Dieu, il est vrai, prépare l’âme pour l’organisation qui commence ; mais renonçant en cela à sa liberté, il met cette âme en harmonie avec cette organisation future, absolument comme si le cours de la nature, réagissant sur une substance spirituelle universelle, en détachait un fragment avec une nécessité mécanique, le façonnait comme l’exige l’organisme naissant et l’unissait à lui comme son principe spirituel. Mais un examen métaphysique ferait voir en second lieu dans celte comparaison, un défaut d’expression. 11 nous amènerait à avouer que le cours de la nature physique ne peut pas être considéré comme quelque chose de distinct de celle substance générale de l’absolu, de l’essence de Dieu, ni réagir sur elle, comme de dehors ; tout ce qui arrive ne peut au contraire être conçu que comme soumis à cette

raison supérieure des choses. Les phénomènes du monde ne se produisent pas dans le vide; ils ne se produisent pas de telle sorte que, entre deux êtres qui agissent l’un sur l’autre, il n’y ait besoin d’aucun intermédiaire, et que tandis que l’action se transporte de l’un à l’autre, elle se trouve un seul instant comme suspendue entre ces deuxêtres; cette action se perdrait dans le néant, si l’espace intermédiaire entre ces deux êtres finis n’était rempli par l’ubiquité de celui qui les a créés par sa puissance. Aucune action dans le monde ne peut donc passer d’un être à un autre sans revenir dans le passage à la raison générale du monde qui les réunit tous les deux. Pour la production des âmes, notre hypothèse ne contient donc rien qui ne fût déjà nécessaire. Ici, comme partout, le mouvement physique réagit sur l’absolu nécessairement, et l’excite à créer, en un point et en un temps déterminés, une âme qui puisse avoir conscience de cette création et en jouir.

On pourra encore remarquer que de celte manière la production des âmes est soumise à l’influence déterminante du cours des phénomènes physiques : tant d’organisations de telle nature, et tant d’âmes d’une nature correspondante. La mesure de ce qui doit être réalisé dans l’univers spirituel, dépend ainsi de ce qui a été d'abord produit par le monde physique. Ce n’est cependant pas là une objection contre notre manière de voir, car le fait dont il s’agit, ne peut être infirmé par aucune théorie. Il est en effet incontestable que toute existence spirituelle ne se manifeste qu’à l’apparition d’un organisme ; c’est toujours par là qu’un nouvel élément s’introduit dans le cours de la vie spirituelle. Mais on interprète faussement ce fait, car toute introduction des êtres animés a sa première raison dans un mouvement de leur partie spirituelle, qui incline suivant ses fins le cours naturel des choses. Quelle que soit l’énigme que puisse trouver dans ces rapports une étude morale du monde, il est cependant pour nous hors de doute, que l’introduction de la vie spirituelle dans ce monde appartient en définitive et. exclusivement au spirituel. Ce sont des mouvements intérieurs de l’âme qui déci-

dent quel sera le nombre de ces germes que produit le cours naturel des phénomènes pour servir à la manifestation d’une nouvelle vie de l’âme. Ainsi l'histoire du règne des âmes forme un tout continu pour la réalisation duquel le cours entier de la nature n’est qu’un moyen.

Nous pouvons maintenant déduire de ces théories les réponses à faire à quelques questions les plus ordinaires. La physiologie recherche à quel moment précis le fœtus est animé. Elle arrive seulement à ce résultat : l’âme se manifeste nécessairement dès que commence le mouvement d’organisation, qu’elle se développe avec lui ; mais il est aussi difficile de déterminer exactement le moment précis où la vie de l’âme commence, où l’anima rationalis s’ajoute à la vie purement végétative, que de fixer dans la plupart des cas le moment où le développement d’un être a atteint son maximum. Tout attentat contre la vie future de l’enfant est toujours un crime contre une vie spirituelle; si la science du droit croit pouvoir distinguer des peines diverses suivant le degré de développement de l’être détruit, c’est en se plaçant à un point de vue tout â fait étranger à la physiologie. Car le vrai moyen d’apprécier la gravité d’un crime est de considérer l’horreur immédiate que la volonté criminelle a dû surmonter : cette horreur est naturellement plus grande quand il s’agit d’une organisation plus avancée, elle est moindre dans le cas contraire. On demandera encore si l’àine de l’enfant est une âme nouvelle ou si elle est faite de l’âme des parents? Ni l’un, ni l’autre. Pour parler le langage ordinaire, nous dirons que l’étoffe dont cette nouvelle âme est faite n’est point tirée de l’âme des parents, mais qu’elle était dans l’inépuisable substance de l’absolu ; c’est de lui qu’elle sort, provoquée parles phénomènes de la génération ; mais ses qualités ne sont pas neuves ni sans rapport avec ce qui existait déjà : elles dérivent nécessairement, comme une conclusion de ses prémisses, de la nature spirituelle des parents, et des rapports intellectuels suivant lesquels l’union de leurs âmes a été plus ou moins noble, plus ou moins étroite. Si l’on demande maintenant comment et

par où l'âme arrive jusqu’à l’organisme naissant, nous rappellerons que le monde étendu des phénomènes n’est point distinct du domaine de l’absolu d’où l’âme doit sortir, qu’ils se pénètrent partout. Le germe en se constituant n’a pas besoin d’agir à distance, pour faire descendre de je ne sais quel point du ciel l ame qui lui est destinée, et l’âme n’est pas forcée de faire un long et pénible voyage pour arriver d’une région imaginaire en dehors de l’espace, au centre du germe. Car ce qui existe en dehors de l’espace est aussi rapproché d’un point que de tout autre. C’est ainsi que, partout où se manifeste le mouvement physiologique par lequel l’organisation commence, un principe spirituel est immédiatement présent.

Enfin, en s’appuyant sur quelques phénomènes remarquables observés chez les animaux inférieurs, on. peut se demander si les âmes sont divisibles : les morceaux d’un polype en effet constituent aussitôt autant de polypes. Nous répondrons que ces phénomènes sont pour nous énigmatiques, uniquement parce qu’ils ne sont pas ordinaires ; d’ailleurs la reproduction telle qu’elle a lieu chez les animaux supérieurs est encore plus inexplicable. Nos théories générales ne nous permettent de voir dans la division des polypes qu’une énigme purement physiologique et non psychologique. La difficulté est en effet de savoir comment la force plastique des divers morceaux peut si promptement reconstituer un organisme complet, et nous ne pouvons encore la résoudre ; mais le mouvement d’organisation une fois donné, l’organisme obtiendra l’âme qui lui convient tout aussi bien que dans le cas où un germe vient à se développer d’après un mode plus ordinaire et plus compliqué de génération. Quelle que soit 1 étrangeté du mode de reproduction chez ces animaux intérieurs, le plus merveilleux c’est encore le peu d importance de cette 'vie de l’âme qui permet à une cause artificielle extérieure de produire de nouvelles âmes.