CHAPITRE NEUVIÈME

JDe la déduction de 7ios idées.

Si j’ai bien fait connaître dans les Chapitres précédons en quoi consiste notre existence, quelles sont réellement nos principales opérations intellectuelles , comment elles composent toutes nos idées , comment elles nous apprennent a les rapporter aux corps extérieurs qui en sont les causes premières, et enfin

comment nous parvenons à revêtir ces mêmes idées de signes sensibles qui nous servent à les combiner et à les multiplier, il me restera bien peu de chose à dire sur la déduction de ces idées appelée raisonnement et sur les causes de la certitude et de l’erreur.

En effet toute notre existence consis te à sentir, et nous n’existons que par nos sensations tant internes qu’externes.

Toute l’existence des êtres qui 11e sont pas nous ne consiste pour nous que dans les impressions qu’ils nous causent, et nous ne connaissons d’eux que ces impressions que nous leur rapportons , parce qu’ils résistent à nos mouvemens sentis et voulus. C’est ainsi que nous acquérons tout d’un temps les idées essentiellement corrélatives de mouvement et d’étendue, et par suite le moyen de mesurer la durée, qui nous est connue par la succession de nos perceptions.

Tout ce que nous sentons et percevons

y O PRINCIPES

est bien certain et bien réel pour nous; nous ne sommes pas même susceptibles d’autre certitude et d’autre réalité. Tou tes les idées que nous formons de nos premières perceptions devraient donc être aussi certaines et aussi conformes à la réalité , si les jugemens par lesquels nous les composons étaient irréprochables. Mais nos jugemenssonteux-mêmes une espèce de perception. Elle consiste à voir, à sentir qu’une idée peut être attribuée à une autre , que cette idée sujet renferme implicitement dans sa compréhension l’idée attribut, ou du moins que celle-ci peut y être ajoutée. Ce sent imen t est encore u ne percepti on . Tl ne saurait être une illusion, il existe réellement quand nous l’éprouvons. CJn jugement n’est donc jamais faux en lui-même, il ne peut l’être que relativement à d’autres ; c’est-à-dire lorsqu'il consiste à attribuer à une idée une idée contradictoire à d’autres idées que nous lui avons

déjà. attribuées par d’autres jugemens.

Mais alors cette idée sujet telle que nous la sentons actuellement, quoique représentée par le meme signe, n’est plus exactement telle que nous la sentions quand nous avons porté ces jugemens antérieurs. Elle n’est plus réellement la même, nous en avons un souvenir imparfait, et nous avons déjà vu combien malheureusement cela est facile et fréquent, et même combien cela nous est impossible à éviter toujours. C’est-là la cause de toutes nos erreurs, et il ne saurait y en avoir d’autres. Concluons qu’il n’existe pour nous que deux sortes d’évidence, cellede sentimentet celle de déduction. Celle de sentiment est de toute certitude, par conséquent celle de déduction n’est pas moins certaine, quand la déduction a été légitime, c’est-à-dire quand rien de contradictoire ne s’y est glissé; mais malheureusement il y a souvent très loin de l’évidence de senti-

ment à celle de déduction, ou d’un premier fait à ses ultimes conséquences, et le chemin de l’un à l’autre est glissant et scabreux.

Que ferons-nous donc pour y marcher sans broncher? et quels appuis nous offrent à cet effet les logiciens ? Examinons-les. Chercherons-nous des secours dans l’art syllogistique et dans la forme des raisonnemens? Mais il est évident que le danger est dans le fonds , c’est-à-dire dans les idées, et non pas dans la forme, c’est-à-dire dans la manière de rapprocher ces idées les unes des autres. De plus, tout cet art syllogistique ne consiste toujours qu’à tirer une conséquence particulière d’une proposition plus générale. Mais cette proposition générale, qui nous assure de sa justesse? Là, l’art nous abandonne. Il nous dit que c’est un axiome, que c’est un principe, et qu’il ne faut pas disputer des principes, qu’il faut s’en rapporter

au bon sens, au sens commun, au sens intime, et mille autres choses de ce genre, c’est-à-dire, comme le remarquent très bien MM. de Port-Royal et Hobbes, que les règles que l’on prescrit à nos raisonnemens ne nous guident que quand nous n’en ayons que faire, et nous abandonnent dans le besoin. À quoi il faut ajouter que ces règles sont toutes fondées sur un principe doublement faux, qui est que les propositions générales sont la cause de la justesse des propositions particulières, et que ce sont les idées générales qui renferment les idées particulières.

Premièrement, il est faux que les propositions générales soient la cause de la vérité des propositions particulières. Ce sont au contraire les faits particuliers bien examinés, et les jugemens justes que nous en portons qui sont le principe de toute vérité, et qui, rapprochés les uns des autres avec scrupule et avec

réserve, nous autorisent à nous élever à des considérations plus générales, c’est-à-dire à porter le même jugement d’un plus grand nombre de faits à proportion que nous apercevons qu’il est juste de chacun d’eux.

Secondement, il est encore faux que ce soient les idées générales qui renferment les idées particulières, ou du moins cela mérite explication . Nous avon s vu quan d nous avons parlé de la formation de nos idées abstraites dedifférens genres, que séparant de beaucoup d’idées individuelles celles qui leur sont propres et ne conservant que celles qui leur sont communes , nous en formons l’idée d’une espèce; qu’ensuite reprenant les idées de plusieurs espèces, et en en séparant celles par lesquelles elles diffèrent, nous formons l’idée d’un genre; et ainsi toujours abstrayant, nous nous élevons aux idées plus générales d’ordre et de classe. Ce sont doncles idées les plus

générales qui s’étendent à un plus grand nombre d’êtres, c’est ce qui constitue ce que l’on appelle X extension d’une idée; mais ce sont les idées particulières qui conservent un plus grand nombre d’idées composantes, c’est ce qui constitue la compréhension d’une idée. MM. de Port-Royal avaient fait cette remarque, mais ils au ra ien t dû en tirer un plus grand parti ; car ce 11’est pas le nombre d’êtres auquel peut s’étendre une idée qui fait rien à ce qu’on peut en juger, ce sont les idées qu’elle renferme qui font qu’on peut ou qu’on ne peut pas lui en attribuer une autre, c’est-à-dire en porter tel ou tel jugement. Aussi je puis bien dire quun homme est un animal, parce que l’idée d’homme renferme toutes les idées qui composent l’idée d’animal; mais je 11e peux pas dire qu’un animal est un homme, parce que l’idée d’animal ne renferme pas toutes les idées qui composent l’idée d’homme. Il est donc