CHAPITRE VIII

tiABllONIB FINALE DD BIEN ET OU BOHHBDEi

Si noas nous plaçons par la pensée hors des .érénements physiques cl des contingences maCérielleSi hors du monde sensible, en un mol , dans la sphère intelligible, Tharmonie du bien el du bonheur pourra se concevoir. Celle harmonie parfaite existe en Dieu. Il est clair que Socrale el Platon onl^u eu vue cet idéal et s'y sont peut-être trop compiaisamment arrêtés ; mais même dans la vie réelle, la vertu n'est-db pas généralement plus heureuse que le vice? Platon résout celle question par l'affirmative : « L'homme doit tendre, dit-il, vers la perfection idéale; mab elle est moins du domaine de riiomqie que du domaine des dieux : il faut pourtant proportionner nos règlements à la faiblesse humaine, puisque nous avons affaire à des hommes, et non à des dieux. Le plaisir, la peine el le désir, tel est le propre de la nature humaine. Ce sont là les ressorts qui tiennent suspendu tout animal mortel, et sur lesquels roulent ses principaux mouvements. Ainsi, lorsqu'il s'agit de louer la vertu aux yeux des hommes, il ne suffit pas de leur montrer qu'elle est en soi ce qu'il y a de plus honorable ; il faut encore leur faire voir que, si on veut en goûter dès ses premiers ans, et qu'on n'y renonce point aussitôt après, elle l'emporte sur tout le reste par l'endroit même qui nous tient le plus au cœur^ en ce qu'il nous procure plus

».de plaisir, cl moins de peines durant tout le cours » de la vie, ce qu'on ne tardera point à éprouver • d'une manière sensible, si on en veut faire Fessai 9 comme il convient. Mais comment convicnl-il de le » faire? Il faut pour cela consulter laraison (1). Quel 9 est Tétre raisonnable, en effets qui préférerait la fo* » lie, la lâcheté, Tinlempéranceella maladie à larai- > son, au courage, h la tempérance et à la santé (2)?i L'Athénien, au ir livre des Lois, veut qu'on oblige les poètes à dire que dès qu'on est tempérant, juste, vertueux, on est heureux ; qu^il importe peu d'ailleurs qu'on soit d'une (aille grande ou petite, d'une complexion faible ou robuste, riche ou pauvre; et que, quand même on aurait plus de trésors que Cyniras cl Midasv si on est injuste, on n'en est ni moins malheureux, ni moins à plaindre ? Je croirais indigne de mes éloges cl compterais pour rien quiconque, possédant ce que le vulgaire appelle des biens, n'y joindrait pas la possession et la pratique de la justice. S'il est juste, qu'il aspire à combattre l'ennemi : mais, s'il est injuste, aux Dieux ne plaise qu'il ose soutenir la vue du sang et du caniage, ni qu'il devance à la course Borée de Trace, ni qu'il jouisse d'aucun des avantages que l'on regarde ordinairement comme de vrais biens; car, les hommes se trompent dans l'idée qu'ils s'en forment.

Le premier des biens, disent-ils, est la santé ; le second, la beauté, le troisième, la force, le quatrième, les richesses ; ils en comptent encore beaucoups d'autres, comme d'avoir la vue, l'ouie elles autres sens en bon état ; de pouvoir faire tout ce qu'on vcul en qualité de tyran. Enfin, le comble du bonheur, selon eux, ce serait de devenir immortel an

1) Lois, livre V*.

) nid.

même ioslant qu'on aarail acquis Loul les bieosdoDl je viens de parler. Proclamons- au conlraire que la jouissance de ces biens est avantageuse à ceux qui iôbI justes cl picuxy mais qu'ils se tournent eo vériuUet. maux pour les mécliaDls à commencer par la saoté; qu'il en csl de mémo de la vue, de l'ouie, des aulrea sens, en un mol, de la vie ; que le plus grand de iODi les malheurs pour un homme sérail d'èlre iqoroortelp el de posséder tous les autres biens, hormis la jasr lice el la vertu ; el, qu'en cet état, plus sa vie serailr courte moins il serait à plaindre? Peul-èlre, n^ puia** je réussir à vous persuader que la santé, les riqbCTsea» une autorité sans bornes pour l'étendue el la dii^réi^ une vigueur eitraordinaire, du courage, eipar dessm tout cela l'immortalité» avec l'exemption de eeqft'oa lient communément pour des maux> loin de fioalrir bucr au bonheur de la vie, rendraienl, au oontraicci un homme souverainement malheureux,, s'il logeait* en même temps, dans son âme, l'injustice ot ledésordrc. Ne vous semble-t-il pas que eel homme àfOÎ j'accorde la beauté, la force du corps, les rich^ssess le courage, un plein pouvoir durant le cours de sa vie de faire tout, ce qu'il désire, s'il esl d'ailleurs injuste et livré au désordre, mène nécessairemeDl une vie honteuse? qu'il mono une mauvaise vie? une vie déstigrcable el fâcheuse pour lui ?

La chose me parail aussi évidenle qu'il m'est évident que la Crète esl une île : et si j'étais législateur, je ne négligerais rien pour contraindre les poêles et tous les citoyens à icnir les mêmes discours ; Je n'aurais point de châtiments assez grands pour punir qui* conque oseraildirc qu'il y a des méchants qui vivent heureux el que l'utile est une chose, el le juste une autre.

Mais objcclera-t-on si le bonheur n'esl là pour rien dans la condition du juste, quel bien lui reslera-t-il? Quel bien 7 Eh quoi I L'estime et l'approbation des

bommes el des dieui serail-elle une chose belle et bonne , mais incapable de causer aucun plaisir ? El Tinfamie aurail-elle les qualités opposées? Divin législateur, cela ne peut pas être. Ainsi le discours qui ne sépare point l'agréable du juste, du bon el du beau, a du moins cet avantage, qu'il porte ceux qui l'entendent à embrasser la justice el la vertu ; el le législateur ne peut se permettre un autre langage, sans se couvrir de honte el sans se contredire (1). N'arrive-l-il pas aux fourbes cl aux scélérats la même diose qu'à ces athlètes qui courent fort bien en parlant de la barrière, mais qui ne courent plus de m'ême lorsqu'il faut y revenir? Ils s'élancent d'abord avec rapidité ; mais sur la fin de la course on se moque d'eux lorsqu'on les voit, les oreilles entre les épaules, se retirer précipitamment sans être couronnés, au lieu que les véritables coureurs arrivent au but, remportant le prix el reçoivent la couronne. Les justes n'ontib pas d'ordinaire le même sort, je veux dire, qu'au terme de chacune de leurs entreprises, el qu'à la fin de leur conduite el de leur vie les hommes leur paient let iribiil de gloire et de récompense qui leur est dû (2). Pour faire voir que le malheur au contraire s'attache aux vices, Platon, au IX' livre de la République, rassemble tous les traits qui peuvent convenir au parfail scélérat, il le fait ivrogne, débauché, furieux ; aucune volupté même la plus honteuse ne rarrêie, aucun meurtre ne lui coule, il a des richesses, le pouvoir ; il satisfait tous ses caprices, assouvit toutes ses passions, îl commande à tous les citoyens, il est roi. C'est là, au sommet de son opulence, que Platon le saisi!, le dépouille de sa royauté d'emprunt, el lui arrachant le masque qui le couvre, met

(1) Lois. liv. IF.

{*•/) liépiibliquc, liv. X.

u li

'i nu SCS turpilUtlcE et ses plaies. Ainsi, «u rL^alilé, tl quelle (|uc soit l'apparence, le tjiait n'esl qu'un cîdavc, un esclave asstijelli à la plus dure cl à la ploï basse servilndo, ol le fl^iKcur des liDoimes les plus mécitants, Ce qui lui iitanque va bien au-ilelà tie «c qu'il possède; quîcvrufuo snura voir dans lu romi d« soa âme, Irciuvern qu'elle est vraiment pauvre, loujourt saisie do frayeur, loujours eu proie aux dtjulcur» el aux iiii(toisges; ajoutons à iniil de misères, qua 4o jour en jour il ilevienl néeessairentenl, à raison. itn rang qu'il occupe, plus envieux, plus perOdc, plu» injuâlo, plus impie, plus disposé à loger et à nourrir dans son cœur long les vices : d'où il suit qu'il cat h p'us mallicureuK des liomnn's, et qu'il conimuiiiq« son mal à ceux qui l'approrliciU.

Nul homme de ban sens ne le contredira ea co point.

A présent, Sorrale pcuLs'écrier qu'il va charger an liérault de publier dans toute In Grèce, que le pku tiGurâux des lioninics cs^ le plus juste el le plus-vcT' tucux ; et que le plus mailicureux est le plus injusfe et le plus iiiéclianl. Du rpsle, Pliilyn ne nie pas que les maur ne puissent fondre aussi sur le juste, il explique celte anomalie par sa llicorie favorite de la préexis- Icnce. Me m'accorderas-tu pas aussi qtw l'Iioiame eliéri dès dieux n'a que des biens à attendre de loir part, el qu(t s'il en reçoit quelquefois des maux, c'est en expiation des fautes de sa vie passée P il fam donc reconnaître, à l'égard de l'homme juste, que, soit qu'il se trouve indigent, ou malade, ou dans quelque autre situation regardée comme malheureuse, ces maux prétondus tourneront à son avantage. durant sa vie ou après sa mort : parce que la Providence des dieux est nécessairement attentive aux intérêts de celui qui travaille à devenir juste el à parvenir, par la pratique de la vertu, à la plus parfaite ressemblance que riiomme puisse avoir avec la divinité. A la place

du mol expiation qui esl d'une vérîlé trop doulcuse puisqu'elle dépend d'une hypothèse^ niellons éprcuves, inilialions à la vie morale et disons avec Plalon que lous ces maux prélendus lourueronl à l'avantage dn juslc qui les souffre et s'en sert comme d'une élévation à la verlu ; noire philosophe donne d'ailleurs d'excellentes règles pour supporter les ai&iclions. Un homme modéré à qui il sera arrivé quelque disgrâce» par exemple la perle d'un iilsou de toute autre chose entièrement chère, subira celle perle plus patiemment qoe tout autre. Il n'y sera pas insensible, car Tinscnsîbilité est une chimère, du moins il imposera des bornes à sa douleur. (On voit combien Platon l'empoHe ici sur le stoïcisme). La loi dit qu'il fait beau d'être ferme dans les malheurs, et de ne pas se laisser emporter au désespoir; et la raison qu'elle en donne, % c'est qu'on ignore si ces accidents sont des biens ou des maux; qu'on ne gagne rien à s'en affliger; que les événements de la vie ne méritent pas (pie nous y prenions un si grand intérêt, et surtout que l'affliclion est un obstacle à ce qu'il y aurait de mieux à faire en ces rencontres. — ' Que faudrait-il donc faire alors? — Prendre conseil de la raison sur ce qui vient tl'arriver ; réparer Teffet de la mauvaise fortune, comme on répare un mauvais coup de dés, c'est-àdire, par les moyens que la raison aura démontrés les meilleurs, et ne pas faire comme les enfants, qui, lorsqu'ils sont tombés, portent la main à la partie blessée, et perdent le temps à crier ; mais plutôt accoutumer son âme à appliquer promptement le remède à la blessure, et à relever ce (|ui esl tombé, sans s'amuser à des pleurs inutiles (i).

On doit pardonner volontiers c» qu'il y a d'exagéré peut-être et de rempli d'une illusion trop généreu*

(1) KûpuMiquo, liv. X.

se dans ce que disenl Plalon el Socrale du bonheur qui suil la vertu, du malheur qui s^allache au vice sur celte terre. S'ils en liraient celle conclusion qu'il n'est pas besoin d'une vie à venir^ pui;$quc rhomnaa de bien est récompenséi le méchant puni ici-bas, leur doctrine serait dangereuse ; tout au contraire, ils enseignent tous deux l'immorlaliié. Socrale a fait plus que de l'enseigner» il a prouvé ses fermes croyances par rinallérable sérénité de sa mort. C'est un grand cooh bat, mon cher Glaucon, et plus grand qu'on ne pen^ se, que celui où il s'agit d'être vertueux où mccbanU Ni la gloire, ni les richesses, ni les dignités, ni enfin la poésie, ne méritent que nous négligions pour ellcf la justice et les autres vertus. — Je ne puisAi^ disconvenir après ce que nous avons dit, et je ne crois pas qu'on puisse penser autrement. — Cêfendont, nous n'avons pas encore parlé des plus grandes récompenses pro|K>sées à la vertu. — Il faut qu'elki soient d'un prix infini, si elles surpassent celles que nous venons d'exposer. — Peut-on appeler grand lee qui se passe en un pelit espace de temps? En effpt, l'intervalle qui sépare noire enGunce de la vieillesse, est bien peu de chose en comparaison de l'clcrnilc. — Ce n'est mémo rien. — Mais quoil pcnses-ta qu'un èlre immorlcl doive borner ses soins cl ses vues à un temps si courl, au lieu de les étendre à l'élernilé? — Je ne le pense pas, mais à quoi tend ce discours ?

Ne sais*lu donc pas que notre àme est immortelle, et qu'elle ne meurt jamais (1)?

C'est dans la vie h venir que Plalon place Tbaroionie compiclc du bonheur et de la vertu.

Dans TEpinomis, qui a longtemps passé pour cire l'ouvrage de Plalon cl que la critique moderne lui a

(i) République, liv. X.

enlevé fi), mais qui contient, en tous cas, les idées platoniciennes sur rimnnortalilé, jointes à la théorie pythagoricienne sur la science des nombres, l'auteiir dît : c Beaucoup dliommes ballotés par les tempêtes de celte vie , proclament que le bonheur n'est pas accordé sur cette terre au genre humain. Considère si ce que je dis est vrai, je regarde comme impossible, hors un petit nombre, que les hommes puissent jouir en ce monde d'un solide ei véritable bonbew ; mais, du moins il nous reste à tous Tespérance de pouvoir, après cette vie, posséder cette félicité parfaite qui fait Tobjet de nos désirs. Voyez, ajoutait-il, combien l'homme, ainsi que tous les animaux a de peine à nailre, à croître, à se fortifier. Le temps de la vie est court, quoique trop long pour les peines ; la vieillesse vient bientôt, et malgré les regrets qu'elle apporte, il n'est point d'homme raisonnable qui vou- KA recommencer sa carrière. Cependant la nature iiovs a laissé, à tous tant que nous sommes, des moyens d'être sages et heureux par la sagesse. >

Vient ensuite un éloge magnifique de la science des nombres qui fait voir dans les révolutions des as- Ires et dans le système de l'univers une unité de dessein, laquelle démontre l'unité de l'ouvrier qui l'a formé. L'auteur termine ainsi ce beau passage : € Quelque bonheur qui puisse accompagner cette étude en cette vie, combien la félicité du sage ne sera-t-elle pas plus grande, lorsqu'après sa mort il ne sera plus un être mixte et composé, sujet à mille affections différentes, et que n'ayant plus qu'une seule nature, il n'aura désormais qu'une seule règle et une seule fin. »

(J) Nous ne savons pas pourquoi. Ce dialogue est uiontionni' par Dio- «êuc (le Lacrce el parSl-Augusliu comme étant de Platon. 11 est tilô par Kusèbc sous le nom de JMaton, dans sa Préparation é\'angélique.

Nous no savons pas si ce dialogue csl de Plalon, mats en vérité cc*fragmenl en est digne. Il nous fait pénclrcr dans sa véritable pensée, qui consistait à renvoyer le bonheur parfait aux destinées altérieures de l'homme. On remarquera que la dernière pensée est profondément platonicienne et ne pourrait se rattacher que dificilement au pylhagorisme pur.

Nous avons vu par Télude de In morale d*Aristofe, que ridée du bonheur qui représente h ses yeux h (in morale,, n'a dans sa doctrine qu'une valeur très indéterminée, car il reconnaît en pratique que 1« félicité pure no semble pas être faite pour Thommeiqui il ne concède qu'une destinée terrestre. Ce qui Teriipéchc même de confesser la providence , e'est Tinjoste répartition des biens et des maux; tlopoiraitoommettre une impiété en prétendant que les dieux Aivo* risent les méchants aux dépens des bons. D*ou vmih draient^ dit Aristote, les nombreuses imperfeclions de ce monde ; d'où les accidenis, les exceptions aux lois de la nature? D'où viendrait, suivant la loi de juslice, que, dans une société si imparfaitement organisée, nous éprouvons tant de peines, nous autres Grces <|ui surpassons cependant si fort tous les bârliares? On ne peut se dissimuler que, dans ce monde subloiiaire, le hasard gouverne plutôt que la loi rationnelle ; mais, ce monde n'est sans doute aussi qu'une petite partie de tout l'univers, qui ne doit presque être comptée pour rien en comparaison du tout. Aristote voyant qu'il lui est impossible de concilier parfaitement In raison avec rexpériencc, abandonne donc à la non-raison et au malheur, mais d'une manière partielle cependant, une partie du monde, celle que nous habitons. Cependant il soutient que l'homme vertueux csl rcialivcmcnl heureux, parce que dans tout ce qui est louable il se réserve la meilleure part de l'honneur cl de la solide gloire. — t 11 est donc • vrai dédire qu'il est prêta lotit faire pour ses amis,

el pour sa pairie, fallùl-il mourir pour elle ; car, il sacrifiera richesses, honneurs^ et, en général, tous les biens qu*on so dispute d'ordinaire avec lanl de fureur, pour s'assurer ce qu'il y a de vérilablemcnl beau el honorable : Préféranl la plus délicieuse des jouissances, ne duràl-elle que quelques iuslaals, à des siècles de langueur ; une seule année d'une vie honorable el glorieuse, à la plus longue existence consacrée à des aclioos vulgaires (1) ; enfin, «ne seule aclion grande et généreuse, à une mulliiude d'actions communes el peliles.

» El c'est peul-élre ce qui arrive aux hommes qui font à la vertu le sacrifice de leur vie : ils réservent f¥)ur eux la plus belle el la plus noble part (2). » Ainsi le sentiment du plaisir qui suit une bonne action, celle jouissance d'un instant > voilà tout ce qu'Aristote peut oiïrir h celui qui sacrifie sa vie par un héroïque dévoûmenl. El cependant Arislolc affirme que plus on. est vertueux, plus la vie a de prix. L-hommc vertueux, en noouranl, perd donc plus que le 0)écbanl. Il le dit formellement, el.il n'a point vu que celte conséquence révolte la justice , s'il n'y a point d'autre vie après celle-ci. • Si tous les hommes trouvent des charmes à la vie , ce sont surtout ceux qui sont vertueux el heureux ; ce sont eux qui attachent le plusse prix à la vie, el à qui elle offre la félicité la plus accomplie (3). » Aussi l'homme vertueux aspire-t-il à vivre, à se conserver lui-même, et surtout cette partie de son être par laquelle il juge et pense, car vivre est déjà un bien pour celui qui est sage et appliqué (4). La mort est assurément ce qu'il y a de plus terrible, puisqu'elle est la fin de tout, et qu'il n'y

(i) Cicéron, dans Téloquentc prière qu'il adresse à la philosophie au commencement du V« livre de ses Tusculanes (c. %)

(2) Morale à Nie, IX, 8.

(3) M. Nie., lib. IX, cap. 9. — Cf., la suite du texte.

(4) M. Nie., lib. IX, cap. 4.

.1 piuâ rien qui puisse paraître bon ou mauvais à celui (|ni a qiirlté la vie (1). t 11 y a plus; le média ni y perd moins que le juste; lui seul peut seuliaiierla fin de son existence , car sans cesse en discorrfe avce .lui-même, il ressemble à une république déchirée inlérieu rement par les factions; odieux aux autres, il se méprise lui-même (¥), et la mori mettra fin k son malheur en même temps i|u'à sa vie ; » plusaa contraire le juste possédera toutes les yerlua, plus il sera heureux» et plus la mort doit lui fnnscpdcpmie; car c'est surtout pour un tel homme que lo vie a on grand prix, cl il ne peut ignorer qu'en la perdant, il sera privé des plus grands biens ; or, c'est là , sans doute, un vif sujet d*afl1iction (3) : • la perspeclîfe de ce moment fatal ne nous inquiète guère, car nous ne pensons pas aux malheurs dont nous sommes encore séparés par un long intervalle de temps (4). Lo trépas n'en est pas moins inévitable, quelle que soil riiorrcur qu'il nous inspire, et c'est en vain «fuc, dans notre impuissance, nous souhaitons des choses imposa siblos, i commn d*èlre immortels (S). •

La morale d'Arislote est donc privée de sanction :

bien plus, elle présente cette grossière inconséquence

|ue le méchant est eu quelque sorte récompensé, le

bon puni par le trépas qui, selon Arislole, est la fia

de tout. é

Au moins Kant n a pas commis cette faute , il ne partage pas les illusions de Socrate, il affirme résolunient dans la dialectique de la raison pratique, que l'harmonie complète du bonheur et de la vertu ne se rencontre pas ici-bas ; et c'est sur ce fondement qu'il

(1) M Aie, lilK Iir, cap. H.

(2JM. Nic.,lib. lX,cai). i.

(J) M. .\ic\, lib. III, cap. \).

(i)aiï..lil». H,ran. 5.

(5) M. l^i.^, lib. m, cap. 2. — Cl , .M. K., hb. II. c.ip. 10. — .M. M. lib. I, cap. ^8. *

prouve riinmorlalilé de Tàme par la ncccssilé morale de la réalisation de eeUe harmonie. Cesl aussi par le même argument qu'il rétablit l'existence de Dieu compromise en métaphysique , cl l'alfirme comme dispensateur indispensable de la justice future. Il vaudrait mieux sans doute arriver à ces deux vérités, surtout à la dernière , par la raison et par la conseience» mais enfin c'est un progrès réel sur Aristote qui, d'un côté, nie la providence, et de l'autre la survivance de la personne. Si nous appuyons nos démonstrations à cet égard sur des preuves plus directes et moins dérivées , toutefois nous ne répudions pas les arguments de Kant; on le verra par les deux livres suivants.

Le jugement et le sentiment du mérite et du démérite que nous avons vu dériver de la conscience « est une preuve de la liaison que Dieu a établie entre la vertu et le bonheur, mais elle n'a pas lieu absolument sur la terre. Donc cette harmonie exige l'immortalité: < Bien que le sentiment du mérite et du démérite, dit avec raison Dugald Stcvvart, prouve au philosophe la connexion établie par Dieu entre la vertu et le bonheur, il n'agit pas dans la supposition que des interventions miraculeuses doivent s'opérer en sa faveur dans les occasions psirticulières. C'est un fait pour lui que la vertu même en ce monde est la route la plus sûre pour arriver au bonheur; mais il sait qtie la divinité gouverne par des lois générales, et s'il se voit déçu dans l'accomplissement de ses vœux, il acquiesce à sa destinée et se console par la perspective de l'avenir. Compter dans les cas particuliers sur l'alliance constante de la bonne fortune et des bonnes actions , de la manvaise fortune et des mauvaises actions , est un préjugé du vulgaire qui cause bien des désappointements dans la vie; mais sa persistance à toutes les époques et chez tous les peuples, témoigne d'une manière éclatante combien sont

\érilablemenl associées dans la nalurc des choses les idées de verlu el de mérite.

C'est donc aussi dans la vie avenir que DogaU Stewarl place rbarmonie Gnale el nécessaire da biei et du bonheur. Yoici un beau passage de SmiUi exposant les mêmes idées. < Quoique rbomme, semblable ^uk divinités des poètes, cbercbe cootinueUeinent des moyens extraordinaires de souteair la verr tu contre le vice, quoiqu'il s'efforce comme eux de détourner le trait qui menace U lèto de l'homme vertueux, et d'accélérer les causes qui peuvenl aoéaatir le méchant ; il est, néanmoins, hors de son pouvoir de rendre le destin de l'un et de l'autre lel qu'il le désirerait. Le cours naturel des choses ne {peut pu être entièrement dirigé par ses efforts impuissants; leur mouvement est trop rapide el trop forl pour pouvoir être arrêté par lui, et quoique les lois qui dirigent oe mouvement semblent avoir élâ choisies tians les vues les plus utiles el les plus sage«» elles peuveut amener des effets qui blosseni tous nos se»^ limenls nalureis. Que les combinaisons d'un grand nombre d'hommes rem|)orlcnt sur les combinaisons d'un seul ; que ceux qui ont formé une entreprise, étant assurés de tous les moyens de succès, réussissent pluiol que ceux qui ont négligé de les prendre; que chaque fm soit alleiiilc, uniquement a l'aide de ce que la nature avait préparé pour y arriver; tout cela parait être conforme à une règle immuable, nécessaire, el même utile el propre à exciter l'aclivilé el raltenlion des hommes. Cependant, lorsqu'en couséquence de cette règle, nous voyons la violence et la fraude prévaloir sur la justice et ^ur la lH)Dne foi, quelle indignation s'élève dans tous les cœurs ! Quel intérêt el quelle compassion ne nous inspirent pas les souffrances de rinnocciil , el quel ressentiment el (|uelle fureur ne s'élèvent pas en nous à la vue du triomphe de l'oppresseur ! Nous sommes égalemeoi

affectés el révoltés de rinjuslicc et impuissants à la réparer. Quand nous désespérons de voir son Iriomphe renversé sur la terrc^ nous en appelons au Ciel, et nous espérons que Tauleur de la nature exécutera dans Pautrc vie^ ce que tous les principes qu'il nous avait donnes pour diriger notre conduite , nous portaient h tenter dans celle-ci. Ainsi nous sommes portes à croire à une antre vie , non-seulement par les faiblesses, par les espérances et par les craintes propres à cette nature, r^ais aussi parles plus nobles principes qui lui appartiennent » par l'amour de la vertu, el par l'Iiorreur du vice et de l'injustice. •

Riais si la pliilosopliie peut et doit même légitimement affirmer les récompenses et les punitions futu- . res, elle ne tes regarde que comme les conséquences de la loi morale , el ne les érige pas en principes, c D^une part, dilReid(l), Tamour désintéressé de la vertu est indubitablement le principe le plus noble qui sbïl en nous ; il ne doit jamais fléchir devant aucun autre. D'une autre part , Dieu n'a point mis en nous dés principes mauvais ; il n'en est aucun qui méritât iPétre supprimé, en supposant que cette suppression fût en notre pouvoir. Tous sont utiles, tous sont nécessaires dans Véiai actuel. La perfection ne consiste pas h les abolir, mais à les contenir dans les bornes légitimes et dans la dépendance des principes régulateurs. Quant k l'iiypollièse d'une contradiction |K)Ssible entre ces principes , e'est-a-dire entre l'intérêt bien entendu el le devoir , elle est purement imaginaire. Une Iclle contradiction est impossible. S'il est vrai que le monde soit gouverné par un Dieu sage el bon , il est impossible qu'on compromette son bonheur en accomplissant son devoir. Quiconque croit en Dieu , peut donc faire son devoir en toute assu-

(1) Sur le jugement du mérite et du démérite, p. 484.

rance, cl laisser à la providence divine le soin de son bonheur. La raison nous dit que la meilleure manière d'assurer Tun, esl de ne songer qu'à l'aulre. »

Faire de Tespoir du bonheur fulur le molif el non pas seulement le mobile de nos actions, ce serait revenir à rintércl bien entendu ; ce serait affaiblir la moralité dans les cœurs. La vertu ne serait plus qu'on habile calcul, dèscftie son observance serait mercenaire.. Sansdoute» noire confiance en la justice et U bonté de Dieu est inaltérable, mais tous ne devons pas nous attacher au bien par espérance des rémunérations ni par crainte des châtiments i venir. Ne mêlons pas au principe absolu do devoir Télémenl Talgtire d grossier de l'intérêt. Craignons de donner par là oriverturc à la variété de nos croyances religieuses el i la folie de nos superstitions mesquines. Pratiquons k bien pour le bien , et, par amour du devoir, ayons des âmes assez viriles, asse^ fortement trempées posr nous attacher à la vertu, sans nous trop préoeca|wr du bonheur qu'elle promet ; agir autrement serat usurper en quelque sorte sur les prérogatives deVEtre Suprême. Les conséquences de nos actions pour h vie future ne concernent que Dieu. De quoi donc nous inquicterions-nous? Ne savons-nous pas qâe?a justice est incorruptible et qu'elle ne nous fera pas défaut? Mais s'il ne convient pas d'ériger la sanction delà loi morale en motif rationnel de nos actions, en principe de conduite, nous nous gardons bien de rejeter avec les stoïciens, avec Strauss, l'espérance ou la crainte d'une vie future. Dieu nous la doit. Il nous la donnera infailliblement; nous verrons d'aiilenrs toat à l'heure dans un chapitre important le r6le légitime que doit jouer l'intérêt dans la pratique do la morale.