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nous a ronservé Gennadius était par hasard exact, que son HexaMiiéron se soit perdu. Ne sont-ce pas en quelque sorte les deux js^rands sujets de Dante et de Milton, qu'il a parfois effleurés, dans les partis de rilamartigénie ou de l'Apothéose, de rilamartig^énie surtout, que nous venons de rappeler? Mais eu réalité il n'y a chez Prudence que le germe des conceptions dont Dante et Milton se sont plus tard inspirés; ni son Satan n'est encore une figure assez vivante pour devenir un véritable héros épique, ni le Paradis et l'Enfer au iv" siècle n'ont encore reçu des contours assez neUs, ne se sont revêtus de couleurs assez brillantes pour que le poète ait grand intérêt h s'y aventurer et h y entraîner ses lecteurs à sa suite. Ou en reviendra donc à croire que Prudence a fort bien fait de ne pas perdre sa peine h essayer une épopée chrétienne, soit en versifiant la légende évangélique comme Juvencus, soit en explorant le premier le domaine mal délimité encore que l'avenir réservait à Dante ; et on sera très porté h croire qu'il a eu l'intelligence très juste des difficultés que présentait une pareille tftche, que, par suite, son IIexa»meron n'a jamais <>xisté. Trop chrétien pour se hasarder à des fantaisies que l'autorité ecclésiastique eût peut-être défavorablement jugées, trop poète pour accepter la besogne fastidieuse d'une paraphrase servile, ni Marins Victor, ni Juvencus, il a eu l'ambition bien plus sensée et bien plus haute, si l'on se reporte à l'esprit du temps, d'être le Lucrèce chrétien, et il a très bien compris que le meilleur usage qu'il pût faire des légendes épiques que recèlent les Écritures ou que l'imagination de ses contemporains commençait à créer, c'était d'en orner et d'en enrichir ses poèmes didactiques. On souhaiterait seulement que, se mettant entièrement d'accord avec lui-même, il eût poussé courageusement jusqu'au bout les conséquences de ces vues très justes, et qu'il n'eût même pas composé la Psychomachie, ce poème allégorique, qui est une contrefaçon chrétiemie de l'épopée profane. L'Apothéose et l'Hamartigénie sont ainsi les productions les plus originales de la poésie chrétienne au iV siècle, l'Hamartigénie surtout, dont le sujet reste plus intéressant pour nous, et

est le premier de ceux devant lesquels il n'est pas un poète sincère qui ne sache trouver des accents personnels et touchants.

Je voudrais indiquer tout leur mérite par une dernière réflexion, et faire comprendre toute la supériorité de Prudence en complétant la comparaison que j'ai faite de lui et de Prosper, en le rapprochant une fois encore de Grégoire. Certes, Grégoire est un penseur plus pénétrant et plus original, un dialecticien plus exercé que Prudence. Il a été formé à honne école, à Athènes; il connaît le platonisme comme le christianisme; il a l'esprit si ouvert aux problèmes métaphvsiques, que celui qu'on devrait plutôt appeler Grégoire le Poète a gardé pour les Grecs le nom caractéristique de Grégoire le Tliéologien. Ses poèmes dogmatiques * surpassent souvent ceux de Prudence par la profondeur de la pensée et l'exactitude du langage philosophique. Il est bien certain cependant qu'il n'a produit aucune œuvre de longue haleine, qui approche, même de loin, de l'Apothéose et de l'Hamartigénie. Ses poèmes sur le Père, le Fils, le Saint-Esprit, le Monde, la Providence, sont de courts morceaux, d'un style adroit, mais peu animé. La forme de la méditation, qu'il a préférée, et qui est si heureuse dans ses poèmes moraux, est ici bien froide en comparaison de la polémique passionnée de Prudence ; ce nest pas que Grégoire ne discute parfois aussi avec Manès ', avec Apollinaire; mais il préfère exposer, et se borne presque toujours à cela. Une fois, par hasard, il introduit quelque épisode :

Ivôev IXwv ', Tep^Jnv Se {xtxprjV àva^xi^otiiev otjxri*

mais c'est une exception. Evidemment il ne faisait luimême pas grand cas de ses poèmes didactiques. Plus riche de son propre fonds que Prudence, il se réservait pour ces élégies morales qui font sa gloire. C'est là qu'il se livre, se met tout entier : sa prodigieuse facilité lui permet d'ail-

i. Section I de ses poèmes dans l'édition de Billius.