cim. di S. Ipp., g IX

par de beaux arcs do briques. On reconnaît de même les larges dimensions des magnifiques lucernaires qui étonnaient le poète espagnol , et que célébrait aussi , comme une des particularités caractéristiques de la crypte, l'auteur de l'inscription du temps de Vigile : sur les trois que mentionne ce dernier, on a relevé les traces de deux. Sans doute aussi, quoiqu'on ne puisse l'affirmer, la disposition de l'abside, unique en son genre dans les cimetières suburbains, était bien dès le temps de Prudence celle qu'on rétablit sous Vigile ; au milieu des degrés, on reconnaît l'autel, le support de la table (mensa) liturgique. Ainsi l'hymne de Prudence, grâce à ces belles fouilles, a pris une valeur et un intérêt nouveaux, depuis qu'on peut en confronter le témoignage avecla réalité, même transformée comme elle le fut après lui.

Il est à remarquer que Paulin de Noie, comme Prudence, et plus souvent que lui encore, a cherché à varier, à enrichir ses poèmes par quelques descriptions de cette espèce. Dans ses poèmes anniversaires en l'honneur de saint Félix (natalitia), Paulin a évité sans peine certains défauts de Prudence, auxquels je crois d'ailleurs qu'un esprit délicat comme le sien eût répugné; comme il chante un confesseur et non un martyr , cela lui a épargné par exemple les atroces peintures des supplices. Mais comme, à l'encontre de Prudence, il s'est voué à un seul saint, ayant une de ces âmes exquises à qui un seul amour suffît, mais qui se livrent tout entières à cet amour, il eut épuisé assez vite le cycle, d'ailleurs assez restreint, des légendes relatives à son héros. Comme il a voulu néanmoins, pendant une longue suite d'années , à chaque printemps offrir un poème nouveau à saint Félix*, il a recouru à deux thèmes principaux, qui lui fournissaient de faciles développements: il a raconté les miracles obtenus par l'intercession du saint, il a décrit les monuments de Noie. Le récit des miracles de Félix lui a permis de composer de très curieuses

1. Ver avibus voces uperil, mea lingua suum ver Nalalein Felicis habet.

(Poème XXIIL I.)

légendes, OÙ l'art narratif d'un habile disciple d'Ausone met très heureusement eu œuvre un sentiment très touchant dans sa superstitieuse naïveté : ce sont là de beaucoup les parties les plus intéressantes de son œuvre poétique, mais qui diffèrent trop des poèmes de Prudence ' pour prêter à la moindre comparaison. On ne peut guère s'empêcher, au contraire, de rapprocher des morceaux descriptifs de Prudence les morceaux descriptifs de Paulin. La manière de Paulin est [)lus précise, plus minutieuse, plus familière aussi, et mêlée d'effusions intimes qui donnent à tout ce qu'a écrit l'évêque de Noie un charme si rare. Celle de Prudence a plus de force et plus d'éclat. Les unes comme les autres, ces descriptions de Prudence dans les Péristéphanon, de Paulin dans les Natalitia, nous montrent bien, comme certaines parties des Cathémérinon déjà, comment l'art et la poésie s'aidaient réciproquement au iv" siè< le : la poésie se plaisait à vanter les monuments de l'art, comme ceux-ci se recouvraient de tous côtés d'inscriptions poétiques.

1. Prudence fait bien allusion souvent aux miracles accomplis au tombeau des Saints. Cf. notamment les Démoniaques au tombeau de Hèmëtère et Chélidoine, p. i, 97. Mais il n'en a jamais tiré un épisode détaillé.

Jugement sur l'œuvre lyrique de Prudence. Prudence et Grégoire de Nazianze.

Avant que Prudence composât son livre des Cathémérinoh et son livre des Péristéphanon, la poésie chrétienne en Occident était restée exclusivement liturgique. Elle n'avait produit que l'hymne telle qu'Ambroise et déjà avant lui Hilaire l'avaient conçue, et Prudence très probablement, à ses débuts, s'en tint à peu près à la tradition de ses prédécesseurs. Car rien n'est plus naturel que de regarder comme ses premiers essais ceux d'entre les Cathémérinon où nous avons reconnu un disciple fidèle d'Ambroise, que distingue seulement du maître le talent poétique qu'il possède, et dont le madtre était à vrai dire peu doué. Mais il arriva très vite que Prudence eut d'autres ambitions. On ne saurait s'en étonner, et trouver mauvais qu'il n'ait pas voulu s'en tenir à la poésie liturgique. Rien de plus étroit en effet et de plus particulier que les limites où est renfermée celle-ci. Aussi n'y a-t-il jamais eu, à parler exactement, de poètes liturgiques ; c'est l'Église qui a choisi dans les œuvres de divers poètes chrétiens les strophes qui lui ont paru le plus convenables à ses besoins. Les plus féconds parmi ces poètes se sont trouvés ainsi ne fournir en somme qu'un contingent assez faible : Prud'^nce, un certain nombre de strophes; Fortunat, le « Pange lingua » et le « Vexilla régis prodeunt », etc. Mais pour étendre , pour enrichir la poésie lyrique chrétienne , Prudence a-t-il choisi les meilleurs moyens? Il est permis d'en douter.

En gonflant ses Calhcniérinon d'épisodes épiques ou de digressions descriptives, il ne leur prêtait souvent qu'une fausse richesse. Il avait une idée plus heureuse, une vue plus originale quand il se décidait à célébrer les martyrs; mais, quand il a écrit les Péristéphanon, l'exécution de l'œuvre a souvent mal répondu à la conception, et souvent il n'a fécondé les sujets nouveaux qu'il avait choisis qu'avec les ressources de la rhétorique latine et de la poésie déclamatoire, que depuis longtemps cette rhétorique nourrissait. Il y a trop d'Horace dans les Cathémérinon ; dans les Péristéphanon, trop de Lucaîn et de Sénèque.

(Cependant le poète chrétien, au iv" siècle, était-il condamné à ne connaître d'autres formes de la poésie lyrique que l'hymne liturgique ? ou bien pouvait-il prendre une autre voie que celle où s'engagea Prudence? Il semble qu'il le pouvait; que l'exemple des Grecs et même d'un Latin le prouve.

Le christianisme au iv" siècle, se concentrant de plus en plus dans une théologie rigoureuse, dans un dogmatisme étroit; renfermé dans l'étude des textes sacrés interprétés par une exégèse mesquine, emprisonnait les esprits dans un cercle de fer. Il gênait l'essor original de la pensée, la surveillait jalousement. Mais, si despotique que soit un dogmatisme, — et, pour proche qu'il en fût, le catholicisme au temps de Prudence n'avait pas encore l'extrême précision qu'il a prise depuis, — il y a une dernière conquête qu'il fait plus «liflicilement; un domaine particulier qui se dérobe à lui, reste fuyant et insaisissable ; il enserre les esprits; il ne retient pas les cœurs : ils ont une liberté et «me richesse infinies que les esprits n'ont pas; nul uo peut jamais dire ce que recèlent leurs réserves profondes de forces obscures, inconscientes. Là est le dernier refuge de l'indépendance, de la personnalité; et, sous l'orthodoxie visible des esprits, se maintient la mystérieu.se variété des sentiments. Il y a place pour les plus divers, les plus contraires même en apparence d'entre ceux-ci, dans l'uniformité superlicielle du christianisme; les Ames les plus différentes acceptent, s'approprient de la façon la plus originale

la même doctrine. Elles la réfractent, en quelque sorte, et rien n'est plus curieux que de voir quelles variables réfractions elles lui font subir. La variété des sentiments et du ton est si grande dans l'Evangile, que ceux qui s'étudient à rétablir la véritable figure de Jésus peuvent arriver, suivant leurs propres tendances naturelles, aux résultats les plus opposés : on en tire tantôt le doux Jésus, pacifique et rêveur, do M. Renan, et tantôt le juif fanatique, étroit et violent, de M. Havet. A tous les siècles les plus frappants contrastes apparaissent : l'unité catholique s'ouvre également pour le théologien raisonneur comme Thomas d'Aquin et le saint peu préoccupé de théologie comme François d'Assise; elle réconcilie la foi mystique de Bonaventure et la foi active de Dominique, François de Sales n'est que sérénité et confiance; il répète à tous ses fidèles son mot d'ordre : Vivez joyeux. La joie de Pascal est une joie trempée de larmes, une joie enfiévrée, violente, et bien peu sûre d'elle-même. C'est cependant le même Christ que l'un aimait à contempler, souriant et aimable, dans la crèche ; et que l'autre voyait, divin crucifié, verser pour chacun de nous telle goutte de son sang. Une madone de Raphaël, la Vierge au Coussin vert d'Andréa Solari, tout heureuse d'allaiter ce bel enfant suspendu à sa mamelle, sont chrétiennes; mais les chartreux de Zurbaran sont aussi chrétiens. C'est ainsi que cette grande uniformité orthodoxe n'est jamais dans un même siècle que la fusion «l'une foule de contradictions individuelles, et dans la série des siècles, n'en déplaise à Bossuet, qu'un tissu d'insensibles variations. De tout temps, ces sentiments individuels, i{uand ils ont été trop vifs, ont pu produire des désaccords entre les esprits, et donner naissance à des hérésies ; dans les premiers temps du christianisme, il en était presque forcément ainsi. Mais à partir du moment où la doctrine a été mieux fixée, oii il y a eu vraiment une orthodoxie, les conséquences ont pu en être moins graves, et on a pu s'accorder sur les dogmes, signer le même Credo, sans rien sacrifier cependant de son propre tempérament, en pliant légèrement, et sans s'en douter même, le dogme commun

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ù sa nature propre. Or ce moment était déjà venu au IV' siècle.

El c'est là ce qui fait l'intérêt très vif qu'excite encore aujourd'hui la poésie de Grégoire de Nazianze, ou tout au moins la partie de ses œuvres poétiques que les éditeurs ont réunie sous le titre commun de « Poemata de seipso » et de « Poemata moralia ». Nous y trouvons, noté en toutes ses nuances individuelles, un de ces états d'ùme nouveaux (jue le christianisme produisait au iv* siècle; nous y suivons «le près toutes les menues adaptations auxquelles se prête la doctrine, pour convenir exactement à l'esprit qui la reçoit, comme un vêlement nouveau qui a besoin de se plier ù tous les contours du corps. Cet état particulier de l'âme de Grégoire de Nazianze, c'est une sorte de pessimisme religieux. L'Évangile offrait au chrétien le plus admirable idéal de perfection morale que l'homme eût encore connu ; il lui tlonnait des aspirations puissantes; un souffle inconnu emportait les âmes vers le monde invisible qui se révélait à elles. « Je voudrais, disait Grégoire après le Psalmiste, les ailes de la colombe ou celles de l'hirondelle, pour fuir la vie des mortels '. » Mais plus haut vise l'âme, mieux elle sent ses entraves ; la chair réclame et proteste, « la chair fatale, racine de tous les vices »,

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« la chair fatale, adversaire de la vie céleste »,

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la chair qu'on aime malgré tout, et dont on ne se détache jamais entièrement :

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Alors se font sonlir dans toute leur acuité ces contrastes de la nature humaine que Pascal a si éloquemment décrits, si